“非遗”在地方院校课程改革中传承的意义及措施

杨丹

摘   要： “非物质文化遗产”的整体性、丰富性和活态性，体现了融入地方院校课程的价值，如何在课程目标、课程内容、课程教学形式、课程评价中体现与课程衔接的独特性，是现今高校教学改革中需要重视的问题。

关键词： 整体性   丰富性   活态性   课程资源

当前，后现代思想正影响课程改革与课程研究发展。“后现代思想拒绝制式、普遍性的特征，扬弃绝对的客观与真理，支持去中心化、反权威、不完整性、多元、边陲、差异，并对同一性、普遍性提出挑战，使得课程研究随着后现代主义立场及方法在社会学科各领域的影响，在课程研究领域更加活跃”。“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）属于濒临灭绝的非主流文化，与后现代思想的观念不谋而合，整体性、丰富性和活态性为地方高校课程改革提供了重要的支撑。如何在课程目标、课程内容、课程教学形式、课程评价中体现与课程衔接的独特性，是现今高校教学改革中需要重视的问题。

一、“非遗”的整体性为地方高校课程的综合探索创造了更大的空间

综合性学习是世界教育发展的新特征，也是高校课程的特色。在各种思想和社会趋势的影响下，当前高校课程已经超越固有的学术和理论框架，大胆尝试与其他艺术、科学和哲学领域的交流和对话，显示新的全面的视觉特征。怎样更广泛地挖掘课程资源，怎样多学科多角度地培养学生独立探索与解决问题的能力，是当前高校课程改革的方向。因此，当“非遗”作为课程资源引入高校课堂，将加强各学科之间的联系，在课程中引入“非遗”，对于引导学生进行全面的、探索性的学习和培养学生的发散思维，有着重要的意义。

二、“非遗”的丰富性为地方高校课程资源体系容量的扩大提供了源泉

“非遗”的丰富性体现在两个方面：一是我国“非遗”项目数量、类型较多;二是我国“非遗”分布较广，且各具特色。因此，将“非遗”融入高校课程资源体系，可以吸收更多潜在的课程资源，将进一步丰富高校课程资源库。当“非遗”成为地方院校进行各种课程或教学活动的后备资源时，不仅可以使本土文化得到更好的传承，还可以使高校课程资源体系得到进一步的拓展。

三、“非遗”的活态性有利于与地方高校课程关系的建立

“非遗”作为一种活的文化存在于人们的现实生活中，不仅深刻地标志着当地的社会文化历史进程，而且融入当地人们的生活和思想的各个方面。因此，将“非遗”融入地方高校课程，因为紧密联系实际生活，可以增强学生对于课程知识的记忆，增加体验度。再者，“非遗”内容丰富、鲜活，对于引起学生的关注，激发学生的学习兴趣具有特殊的作用。

1.具体化课程目标，保障“非遗”传承过程。

课程目标的确定是“非遗”在课程中传承的前提。课程目标支配着课程内容、课程方法和课程评价。无论是将“非遗”转化为课程内容，还是转化为保障课程顺利实施的支撑条件，都需要关注课程目标。因此，“非遗”要进入课程，首先必须确定进入课程目标。

“非遗”进入课程的重要目的之一是传承。传承“非遗”的目的是让它更好地进入每一个公民的视野，并对“非遗”进行学习记忆，在接触和学习“非遗”的基础上，更好地理解沉淀的文化。地方院校每个专业和每门课程的目标有着具体的表述和要求，“非遗”要进入课程，以“非遗”传承为目的的课程，自然不能与目前地方院校的人才培养模式、某门课程目标相左。为了突出“非遗”的特殊价值，有必要在课程目标的宏观指导下，分析“非遗”传承的课程的具体目标。此外，课程目标是课程运行的基础，以“非遗”传承为目的的课程目标的设定直接影响“非遗”在课程运行中的效率和功能。因此，以“非遗”传承为目的的课程目标，不仅能凸显以“非遗”传承为目的的课程特点，而且是课程动作的必要准备。将“非遗”融入高校课程的目的是让学生形成“非遗”的学习记忆，而不是掌握“非遗”中的相关技能。既然学生在所有课程中都要形成对“非遗”的记忆，因此“非遗”的传承的课程目标应立足于当前的课程目标，凸显“非遗”的传承特色和价值追求。

以“非遗”传承为目的的课程，应提供给学生学习“非遗”的课程内容和活动，使学生能够单独或集体参与以“非遗”为主题的学习活动。只有给学生提供接触“非遗”的机会，学生才能获得更多的知识。与此同时，学生通过老师设计的各种课程学习活动了解“非遗”，还可以帮助学生更多地关注“非遗”的民间或传统文化，加深對“非遗”的了解。以“非遗”传承为目标的课程，应该让学生在学习情境中体验“非遗”的魅力，从各个方面品读和理解，甚至可以对“非遗”进行批判和审视。“非遗”传承为目的的课程，可以陶冶学生的情感，提升学生的审美高度，“非遗”承载数百年甚至上千年的精神文明的营养，达到完善学生人格的目的和效果。

2.针对性课程内容，对接“非遗”传承资源。

虽然国家一直注重并实践“非遗”的传承，但从地方院校各专业课程来看，除了特殊专业外，其他专业涉及“非遗”的比例不多。究其原因，特殊专业课程与“非遗”的衔接显而易见，而其他专业却较“隐晦”。因此，寻找“非遗”内容与课程的结合点，自主开发与“非遗”相关的课程内容至关重要。在开发新的课程内容时，要选择合适的题材与课程内容。因为“非遗”种类丰富，任课教师选择时要注意认真分析和比较，努力发掘“非遗”资源与课程的结合点。需要结合课程的学科特点，紧密联系学生的实际情况选择。

“非遗”的范围一般包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆，有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，传统手工艺技能等，在这些资源中，适合融入的课程不一样。因此，在选择“非遗”内容的时候，要选择适合相应课程的内容，做到有针对性。其次，在选择“非遗”资源时，要突显教育性导向，选择的“非遗”要能代表中华民族良好的传统素养，且教师在讲授“非遗”知识的过程中，“应该以发展的眼光、科学审慎的态度、具体的分析和合理的利用对待社会风俗、礼仪、节庆”。这些是选择“非遗”资源时需要特别注意的地方。

不同专业的学生，性格特征、爱好特长、知识基础都不一样，因此，在选择课程内容时，应从大学生自身知识结构的特点出发，考虑“非遗”的特点，秉承“相容性”和“多样性”的原则，采用基础理论知识+拓展知识点的1+1模式筛选课程内容。课堂教学应强调学科知识的综合利用，多学科交叉融入，开展各种“非遗”主题的拓展和探索活动。教师应在传承保护“非遗”的研究视角上，指导学生从以往人类学、民族学、民俗学、社会学、艺术学等学科转变为结合教育学、法学、经济学的讨论。教师应结合大学生的专业背景，设计合适的研究主题，如非遗手工艺品营销、业务运营等问题，学生可以从专业角度分组讨并设计不同的方案，对课程进行思考和探索。

3.开放式课程教学形式，拓展“非遗”传承方式。

在课程教学中，如何整合“非遗”资源，将相关思想、信仰和知识融入学科教学和教育活动中，有效调动学生的学习积极性，是课程实施中的关键问题。

在教学形式上，可采用“走出去，请进来”的开放教学形式。“请进来”，即邀请“非遗”传承人进入学校，进入课堂，采用“非遗传承人+高校教师”的教学组合形成互补优势。邀请“非遗”传承人进入课堂，并向学生面对面地讲解，使学生真正理解“非遗”的本质。通过“非遗”传承人在课堂上与学生面对面地交流，手把手地示范传授，让学生从“非遗”传承人的示范中更深刻地认识到“非遗”的独特性，更直观地了解、理解和体验到“非遗”的艺术气息，培养学生的民俗情感。

“走出去”：如果可能的话，可以让一些学生到“非遗”传承人居住地进行生态体验，收集和整理原始资料。并在课程教学中提高现场教学频率，加强直接观察法在教学中的实践和应用。此外，还可以通过设置“非遗”的日历，定期组织校园“非遗”的主题活动，参观“非遗”传承人工作室、参观民间“非遗”展览等方式，让学生深入了解“非遗”真实的传承现状，产生自发研究“非遗”的意识，提高“非遗”保护方式和传承途径的科学性和发展性。此外，还可以利用高校独特的服务引领优势，结合当地文化和当地民间资源优势，开设独具特色的“校本非遗课程”。

4.多元化课程评价，丰富“非遗”传承成果。

中共中央国务院在1999年6月发表的《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》中提出：高等教育要激发学生独立思考和创新的意识，培养学生的科学精神和创新思维习惯，重视培养大学生的创新能力实能力。为了响应国家政策，从评价方法角度来看，“非遗”的传承可以从“单一型”转变为“多元型”。高校应利用多种评价方法对学生的学习效果进行评价，更加全面、客观和立体。从评价主体角度来看，评价主体应从传统的教师单一主体向教师、“非遗”传承人、学生等多主体发展。从评价标准角度来看，评价标准不应仅限于单一的指标，而应基于学生的知识、能力和素质等多方面设立指标进行考察。从评价方式角度来看，评价方式不应只通过单一的考试考查方式进行，应采用多种评价方式供学生自行选择。例如：表演、报告、成果展示等。从教学管理角度来看，学校可以在课程学分体系上进行调整，将“非遗”传承纳入学生学分管理机制，如建立“创新学分”机制，对在某一领域取得保护性成果的学生给予“创新学分”，进一步注重课程对学生创造性思维与智力的开发，培养学生的研究能力和创新精神。

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基金项目：湖南省社会科学基金项目“非物质文化遗产在地方院校中的传承研究——基于课程资源开发与利用的视角”（16JD54）。