论《1844年经济学哲学手稿》中的“劳动”概念
2020-11-16王璇
王璇
摘 要: 从人的存在方式的历史演进看,人从“群体本位”到“个人本位”再到“类本位”,经历了从“自在”到“自为”到“自在自为”的过程。人的自我异化,不仅体现在现代生产关系中的具体劳动上,而且体现在现代劳动结成的交换关系中。劳动不再是在必要性与强迫性之下人对对象的抽象宰制,而是作为自主的创造性活动把对象类化为生命的活物,成就天人合一的类活动。人作为宇宙生命的人格化身,开启宇宙生命的理想价值,自然就从仅作为人的环境、对象的有用物,转化为人的普遍性存在。
关键词: 生命 劳动 自然 类活动
本文所探讨的“劳动”概念的文本,依据是《1844年经济学哲学手稿》。早期马克思所言的劳动,侧重于劳动者的付出,侧重于劳动过程。当在分工、交换的过程中谈论劳动时,侧重于使用“生产”概念。“生产”本身被当作抽象的概念加以定义,在某种意义上丧失了人的整全性、独特性。在描述个体的异化劳动时,我们使用“劳动”的用法;在描述个体融入世界、自然,成为大机器生产中的一环,在“货币、商品”的交换中丧失主体性时,我们使用“生产”。人的生命创造是一个持续动态、变化的过程。人作为人,在这一过程中经历了二次解放:人从自然的异化到人自身的异化,再到人将自身从异化劳动中解放成为类活动。在自在自为的意义上,人的生命产生活动就是生产。
一、人与世界的分化与对立
以往哲学在看待人时,总是在人与物的区别中认识人,把人的本质理解为劳动、实践、社会存在物等。因为人的本质不是前定的,而是不断变化发展的,不能拘泥于一个圈子里理解。对人的定义式探寻,是抽象化思考的结果。个体在思考世界的过程中总是不断将世界抽象化、陌生化。人首先从与世界浑然一体的状态中把自身分裂出来、对立开来,而后通过与对象进行无数次的本质交换活动,实现与世界的本质性统一。从这种对立与分裂的状态理解人的时候,常常按物的方式,即按照种的规定性理解人。人是自然性和神性的统一体。从自然性看,人与物同源,但是人成为人之后与从出之物有着本质的不同。类似于父母与子女的关系:子女从父母中孕育出来,但是子女的本质与父母的基因体并不完全相同。从神性的角度来看,人是特殊之物、超越之物。人总能在自我中找到与世界的契合点,自身超越固有的自然性,达到与他人、世界的本质性统一。物的本质是直接自在的自然规定。人的存在相应他的本质,必须通过自为的努力,才能获得本质。牛、马不需要做牛、做马,人必须通过做人才能成为人。
人与外在物的陌生化体现在工人其实并不了解经过自己的手创造出的产品。我们所遇上的一切产品,或者通过人自身努力创造出来,或者通过人的努力以某种方式转变创造出来。我们正在利用的笔、电脑,甚至周边的“自然环境”都是经过某种方式创造出来的。在生产线中,工人往往只负责生产某些个别零件。人们从事的是机械的、流水线式的工作,自身的创造力、生命力并没有得到彰显。真正的劳动是不停地证实自身的能力和天赋,而不是成为生产线上的某个环节;分工造成每个人劳动的割裂化,在这种状态下,人必然被卷入世界化的浪潮中,进行选择和交换。因为,我们只是从工厂领来工资,再到商店购买东西。在此,工人完成了从生产者到消费者角色的转变。消费者甚至不思考这些商品产生的由来,以及这些商品如何存在等问题。我们实际上被产品所操纵。例如,只有在生活用品被鲁莽地使用而不能工作下,才意识到它们的运行操作原理。
人与世界的神秘化在于关于工人生产的越多反而越压抑的问题。“他想象的幻影成为有形的实体。在他的心灵中形成了一种可以触摸到、可以感觉到的幻影的世界。这就是一切虔诚的梦幻的秘密,也就是疯癫的共同的表现形式”①(235)。如果仅仅从生产的“赤裸裸的观念”上理解,那么世界就变成了一种“幻影”,一个架空、悬摄在主体自我意识上的真空,人们在这个世界下,感受到的只是幻影、虚无、不真实,工人生产得越多,自我感越差。人们将怒火发在已有的生产工具上,面对虚无的世界无能为力,也就是“疯癫的共同表现形式”“哲学家们只是在用不同的方式解释世界,问题在于改变世界”②(57)。马克思在移动自身和观察的视角后,所批判的是“解释世界”的“解释”。因为人和世界本来是一体的,但是以往总要解释世界、解释人,不自觉陷入对象性、分裂对立性的关系,不自觉陷入神秘化。“‘人是社会关系的总和”。人与人自身的割裂化体现在人对待生活的选择。人在生产物品的选择上不加以限制,一个人可以有一天的时间在生产、工作,但是明显的是他并不认为那就是他生活的体现。相反,逃离“瘟疫”后的生活:当他从工厂走回家时,当他躺在床上时,当他与他的家庭进行简单的交流时,才认为他的生活刚刚开始。工人的创造性在种种的规定性尺度下被压抑,导致人与人的内在性的割裂,导致分裂对立性。人们自然而然将这个世界当作对象进行生存,并非生活。
二、人之为人的独特性
“可以根据意识、宗教或随便别的什么区别人和动物。一当人们开始生产所必需的生活资料的时候(这一步是由他们的肉体组织所决定的),他们就开始把自己和动物区别开来”②(24)。人之为人就在于人能够认识到这一点,并与他物区别开来。人之所以能意识到这一点,就在于人之为人。从内在意义上看,人具有整全性和统一性。人的整全性是在人的自为层面上的。首先在于人本身有渴求向善向美的冲动,其次他能利用多种资源、手段满足自身的需求,最后一个真正的人是实现了自身的类活动的类存在。从外在来看,人具有自然性和对外开放性。传统观念上,人是以自身为中心的利己主义者。忽略人的相反面的性质,即由自身出发,由本性外射的开放主义者性质。人在生产中并不仅仅是为己的,相反,很大程度上“生产”“劳动”是在不断的交换中达到自身、实现自身。这种“交换”既与自身,又与他物,更与自然。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在③(11)。这里不是从个人的肉体组织意义上所谈论的,也不是从人们所处的气候、土壤等地理条件所探究的。我们这里所讨论的“自然”并不是物理意义上的,当然,通过风、雨、雷、电等自然现象,我们可以很容易地认识到自身力量的有限性和与自然界之间不可抗衡的对抗性。但是这里着重了解的是“个人的肉体组织及个人与其他自然的关系”。人作为自然存在物,感官是自然的延伸,例如眼睛是观察的中介,嘴巴是声音的来源。大自然的多样性是人的全部感性生活的来源。一方面自然力、生命力作为天赋和才能,使人成为能动的自然存在物。另一方面,人是自然的、感性的、对象性的、肉体的存在物,和动物一样具有受动性、受制约性和受限制性。人的欲望的对象是不依赖于人的对象而存在于人之外的。但这些对象是他的需要的对象,是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。当我们在讨论一个东西是现实的,或者说,是对象性的和自然的,也就是说,对于其他某物是对象,并力求达到这个对象。由此,人的激情、欲望、感觉、渴望不仅是人类学的规定,更是“自然、本质”的规定。人的生活是自然界生命的一部分,只要进行生产活动、劳动,就必然要和对象发生关系。劳动是需要对象的,在对象的内外,本质力量不停地展现。劳动是对象化活动,是人的活动的本性,即“对象性的本质在我身上的統治,我的本质活动的感性的爆发,在这里是一种成为我的本质的活动的激情”④(87)。人是具有包容性、开放性的存在。人在处理与外界自然的关系时,一方面从自我出发,渴望将一切事物变成自我的存在。另一方面,人又甘愿将本质融入外界事物中,将自我与外在事物结合起来理解。自然是一个包容一切外物存在的巨大全体,一切都存在于自然之中,为自然所有。人对自然既有依赖性又有否定性的关系,使人同其他自然物区分开来。人既具有自然性,又具有超越自然性;既具有肯定性,又具有否定性。肯定性寓于否定性之中,否定又必然扬弃自身于肯定性中。人自身是一种统一性的、超越性的存在。
人之为人的独特性就在于劳动。不同于亚当·斯密将劳动看作闲暇的牺牲,马克思并没有将劳动本身视作灾祸,而是将其视作人的本质、力量的再现和发挥。人的本质的发展既是能够达到目的的手段,又是目的本身。目的本身是构成人的自由的基本要素,是实现和发挥人的一切天赋才能,满足人的肉体、精神、道德的需要和交换的基本要素。劳动是人的第一需要,是展现主体的力量。劳动促使人成为人,成为“一切社会关系的总和”,并且进入类本位时代。人之所以会像逃避瘟疫一样逃避劳动,是因为在私有财产的条件下,只有同劳动相对立的闲暇,才会是他的个人自由的港湾。异化劳动是必然的,因为人的特殊性导致人必然要经历异化劳动阶段。关于人的历史的生产过程,马克思曾经把它归结为三个发展阶段、三种历史形态:
一是自然形成的“人的依赖关系”形态;
二是“以物的依赖性为基础的人的独立性”形态;
三是“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的形态⑤(104)。
处于第一阶段的人,在面对自然时持有否定性的态度,虽然摆脱了动物家族,但尚未摆脱对自然的依赖性。群体本位下,人只能结成共同体从而发挥群体性的力量。第二阶段下,人在生产之中并未感受到个人的生命性和创造性,仍然以物的单位衡量事物。人在此状态下依然不是自由的、发展的。第三阶段,自由个性其实就是人能够以生命的类本性从事类活动,是自如的、从“必须做”到“想做”的过程,也是真正实现人的自由自在的类存在的过程。人要想达到第三阶段,必须经历第二阶段,即必须经历人与物相排斥的状态。人的自我异化的扬弃与自我异化是同一过程的两个不同方面。
三、人与自身本质的统一
人的生命具有双重化:人既拥有与动物相同的生命,这是物种规定的本能生命;又有自己创生的自为生命,这是自主生命。人天然地拥有自然基因,文化基因构成人的本质,要由人自己争取、创造。人需要讲求“做人之道”,在教化上才能成就为人。人为了成为人,原本是竭力与其他事物区别开来,现在则面临把自身与他物统一起来。这个变化表明,人要成为人首先必须从物的束缚中解脱出来,这就构成人的第一次解放,有了这个解放,人才会有人的自我意识,才会追求人的生活、创造人的关系,才会把自己升华为高贵于他物的存在。另一方面,在人竭力把自己区别为人时,也就用人自己创造的绳索把自我捆绑起来。我们创造的社会、创造的国家,都具有这样的双重性质。人从自然的异化,也就是人的自我异化。因此,人要进一步发展自己,必须经历第二次解放,打破自我的封闭状态,从自我的设定中解放出来,从自身的异化中再异化自身,与自然重新结为一体。这不是简单地回到过去,也不是抛弃已创造的一切,而是向更高形态的发展,创造更新形态的文明和文化。由此,体现在个人身上的类本质便具有差别性,便是人格生命。
动物只有个体差别,没有个性的差别。人的本性就是内涵个性差异的一种“类本性”,而非通常(抽象人性观点)了解的那种抽象的普遍性。超越人的自然过程,既是创造者本人的,又是自然的,更确切地说是合二为一的。因为它超越了主观意图,在追求统一性和完满性的过程中不断地流动着,从而超越人内在的、固有的、本质的有限性。因此,我们只是通过一些趋势、方向、手段,抽象地抑制实践,未显现实践的本质。主体和客体之间留下的是残断的实体,方向和主题变成了怎样完成实体的生成和转换。异化劳动是残断的实体的利润,始终是一种被安排的活动。首先在过程中经由劳动工具发生断裂,而后被对象层层遮蔽。资本家剥夺了剩余价值,结果还要被商品所破坏。劳动的根本目的,最初想要实现的那个东西被虚假遮掩,已经不再是一个完整的灵魂,而是被撕裂的肉体。反思的东西只是一种踪迹,不是真相。在这一看似合乎规律的过程中,作为生命的类本质活动,已经成为追逐利润的手段,沦为种的生存,而不是类的生命。
当人的生命真正拥有自身的本质时,便是本质统一的,到那时就达到了人的第二次解放:从个体本位到类本位。人真正拥有自身,真正成为一个人,成为一个自由自觉的类存在。
四、结语
笛卡尔曾说:“征服你自己,有甚于征服全世界。”人最重要的是认识本身的自在自为,认识到人的自我异化的扬弃与自我异化是同一过程的两个不同方面。人的本真性质就在人的生产活动中,就在人的劳动中。人的生命就在不断与自然肯定、否定的一体性关系中,即类本质的生成、发展、完善之中。生命在此之中成为连接人的自然性与超自然性的中介。正是在这样的生命与大环境的全新关系中,人获得了自身的类本质,人在真正的劳动中成为人。
注释:
①马克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1957.
②马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
③德意志意识形态节选本[M].北京:人民出版社,2018.
④1844年经济学哲学手稿[M].北京:人民出版社,2014.
⑤马克思恩格斯全集:第46卷(上)[M].北京:人民出版社,1979.
参考文献:
[1]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京:人民出版社,2014.
[2]马克思,恩格斯.德意志意识形态(节选本)[M].北京:人民出版社,2014.
[3]马克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1957.
[4]马克思恩格斯全集:第46卷[M].北京:人民出版社,1979.
[5]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[6]Karl Marx. Economic and Philosophic Manuscripts of 1844[M]. from Progress Publishers, Moscow 1959.
[7][美]亞伯拉罕·马斯洛.人性能达到的境界[M].曹晓慧,等译.北京:世界图书出版公司,2014.
[8][英]乔纳森·沃尔夫.当今为什么还要研读马克思[M].段忠桥,译.北京:高等教育出版社,2006.
[9][日]柄谷行人.马克思,其可能性的中心[M].[日]中田友美,译.北京:中央编译出版社,2006.