东坡最爱荷叶杯

张清文

“历城北有使君林。魏正始中，郑公悫三伏之际，每率宾僚避暑于此。取大莲叶置砚格上。盛酒三升。以簪刺叶，令与柄通。屈茎上，轮菌如象鼻。传吸之，名为‘碧筒。历下效之，言酒味杂莲气，香冷胜于冰。”这是唐代段成式在《酉阳杂俎》中的一段记载。

以荷叶饮酒，三国时期郑悫的这一雅举，成为后人效仿的对象，自唐以来，文献及诗句中便多有对荷叶杯的记载。

酒吸荷杯绿

唐代诗人白居易在《失题》中说：“榴枝上花千朵，荷叶杯中酒十分。”而他在另一首诗《酒熟忆皇甫十》中则写道：“疏索柳花碗，寂寥荷叶杯。”从这两句诗看，唐代荷叶杯专为饮酒所用。唐代另一位诗人戴叔伦在《南野》中又说：“茶烹松火红，酒吸荷杯绿。”由此来看，那时的人们已经将荷叶杯做成了吸杯的形式。

这种荷叶形带象鼻式管的吸杯在现今的馆藏文物中多有例证。西安何家村窖藏中曾出土一件唐代鎏金银吸杯，高1.5厘米、口径3.5厘米、重73.5克。其底心有孔，外接焊一弯管，由杯外高过器口，上端齐平。该器现藏于陕西历史博物馆，馆方将其误定为“唐鎏金莲花形银灯头”。事实上，对比文献描述可知，它应是唐人文献中所载的荷叶吸杯。

著名唐代沉船“黑石号”的出水文物中包括有为数众多的吸杯。其中一件邢窑白釉绿彩吸杯现藏于长沙铜官窑博物馆。该吸杯口径12.6厘米、底径7.6厘米、高10.4厘米，杯底堆塑有鱼纹，鱼腹下有一小孔，与杯外吸管相连，通过口径可饮到杯中酒。此外，故宫博物院还藏有一件唐代邢窑鸭形吸杯。此杯高7.3厘米，最大口径7.4厘米。此杯设计巧妙，鸭口直连杯子底部。其形虽与以上吸杯不同，没有明显的吸管，但是其功用却是相同的。

唐 银鎏金荷叶吸杯陕西历史博物馆藏

以鼻饮酒？

有学者在考证“ 黑石号”沉船吸杯时，判断其用途为洗鼻器。但根据文献记载及杯子形制，绝大多数学者认为其功用为饮酒，笔者也持此观点。而作为饮酒器，吸杯的具体饮酒方式却值得进一步推敲。

宋代范成大《桂海虞衡志》中载：“南人习鼻饮，有陶器如杯碗，旁植一小管若瓶嘴，以鼻就管吸酒浆。暑月以饮水，云水自鼻入咽，快不可言。”陆游《老学庵笔记》中亦称“饮酒以鼻，一饮至数升”。由这些文献记载来看，吸杯在一些少数民族地区明确是供鼻饮使用。中原地区士人吸杯饮酒的方式尚无明确记载，只是称“吸酒”，这是否也是范成大《桂海虞衡志》所载的那样“鼻饮”呢？笔者认为并非如此。

虽然一些少数民族有“鼻饮”风俗，至今越南等一些地区仍有保留，但中原人对此风俗的态度却是极为排斥的。如《汉书·贾捐之传》称：“骆越之人，父子同川而浴，相习以鼻饮，与禽兽无异，本不足郡县置也。”由此可见，虽然中原士人与南人同用吸杯、同为吸酒，但具体吸酒方式恐怕是有区别的。

海棠亦属荷叶杯

古籍文献所称的荷叶杯是不是只有吸杯一种形式呢？笔者认为似非如此。宋代郑樵《通志·器服略》中明确称：“ 如今之荷叶杯葵花盏皆取其口之象。”他认为，文献中的荷叶杯、葵花盏的名称来源都是由器物口部象形而来。与荷叶相像的是花口杯，花口杯自唐以来较为盛行，有葵花形、海棠形、菱花形等多种形制，究竟哪种杯形状与荷叶杯更为接近，尚无明确记载。

辽宁省朝阳市姑营子辽墓出土的青釉花式盏，腹壁微曲，浅圈足。通体施青釉，碗内心塑一卧龟，花口与出筋做工精细、形象逼真，如一朵荷叶随风摇曳。从碗心所堆塑龟来看，此杯与唐代吸杯有相似之处，且杯口五曲，与荷叶十分相似，应该即是郑樵《通志》中所称的荷叶杯。

而海棠杯是今人依据杯形对其的命名，但经笔者检索，在古代文献中并无海棠杯的称谓，荷叶杯却大量出现。笔者大胆推测，我们所称的海棠杯很可能也属于文献中常出现的荷叶杯。如上海博物馆藏唐越窑青釉海棠杯尺寸巨大，实为海棠碗。四曲椭圆形杯体，圈足较高外撇。胎体坚薄、色发灰，青釉细腻滋润，如冰似玉。杯内底有一圈垫烧痕，说明窑工为了节省空间，降低成本，在里面装烧了其他器物。再如河北省曲阳涧磁村出土的晚唐定窑白釉海棠杯，椭圆形杯体，四曲花口，矮足。胎体白坚，釉色细润如玉，胎釉具精。

南宋 龍泉窑青釉海棠杯浙江省丽水市博物馆藏

海棠杯起源于唐代，是受西方金银器形制影响而产生的。入宋后，海棠杯渐不再流行，资料亦少。比较典型的有浙江省丽水市博物馆藏有一只南宋龙泉窑青釉海棠杯，杯口近于圆形，做八曲花口，青釉娇润可人，情趣盎然。

东坡最爱

荷叶杯以其深厚的文化内涵及独特的杯形获得了历代文人的青睐。最钟情于荷叶杯的便是苏东坡了。他在《连雨独饮》诗叙中记载了一段荷叶杯的逸事：“吾谪海南尽卖酒器以供衣食，独有一荷叶杯，工制美妙，留以自娱，乃和渊明连雨独饮。”

苏东坡被贬海南之后，穷困潦倒，所拥酒器尽皆变卖，唯有荷叶杯则难以舍弃而留在身边。诗中并未称他所持的荷叶杯具体形式，但是他在被贬海南之前，在徐州所写的《月夜与客饮酒杏花下》诗中有“山城薄酒不堪饮，劝君且吸杯中月”二句，可见他是用过吸杯的。苏东坡所钟爱的荷叶杯，应该便是吸杯。