儒家治国理政学说的一次成功实践

党康伊

（一）

唐德宗建中四年（783）十月，唐王朝发生兵变。由于事发突然，又事起长安，立即直接威胁唐中央政权。当时的德宗“召禁兵以御贼，竟无一人至者”。万般无奈，只好仓皇带领少数亲信侍从逃出长安，驾临奉天（今陕西省乾县）。占据长安的叛军则奉曾被德宗封为“太尉”的朱泚为首领，接着朱泚称帝，建立自己的行政体制，并向奉天发动军事进攻。奉天一次又一次陷入危境，一旦陷落，唐德宗将成为一介俘虏。

此时的关中，官军兵力空虚。直到奉天被围近一个月，方有朔方节度使李怀光、河北行营节度使李晟、神策兵马使尚可孤、镇国副使骆元光等回师，遏制了叛军的气焰，初步形成对叛军的包围。但数支官军缺乏指挥中心，李怀光军力最强，却顿兵不进，奉天仍危险异常。

兴元元年（784）正月伊始，唐德宗下罪己诏，制文中痛言：“天谴于上而朕不窹，人怨于下而朕不知，驯致乱阶，变兴都邑，万品失序，九庙震惊，上累于祖宗，下负于蒸庶，痛心觍貌，罪实在予。”他主动承担了祸起变生的责任，赢得了失去的民心，政治上取得主动;又大赦天下，最大限度地孤立了朱泚集团。

一乱未止，又生一乱。手握重兵的李怀光不仅“逗留不进”，而且“密与朱泚通谋”。无奈，唐德宗又仓皇离奉天而驾幸梁州（今陕西省汉中市），把收复长安、应对李怀光的重任委托给李晟。

李怀光与朱泚通谋，但因部众不从，只得率部奔河中，从而减轻了李晟的军事压力。兴元元年五月，李晟率领各路官军击溃叛军，收复长安。六月，朱泚在逃亡中被其部下所杀。七月，唐德宗返回长安。至此，“朱泚之乱”宣告结束。

“朱泚之乱”规模远不及“安史之乱”，但其危险性却有过之而无不及。平定这场叛乱，军事上，主要得力于李晟的忠诚和勇敢;政治上，则仰仗于陆贽卓越的谋略和智慧，使唐王朝在极端险境中转危为安。

（二）

钱穆先生认为，唐代无大思想家，但有大政治家。而陆贽无疑是唐代最杰出的政治家之一。

陆贽（字敬舆，谥宣，人称陆宣公）的生平其实很简单。中举后，长期默默无闻;德宗理政，他成为一名“翰林学士”。朱泚乱起，把他推到政治前台，他的政治才华才得以显露，但只是在朱泚之乱平定后八年他才成为宰相。然而，不过两年时光就被贬为忠州别驾。在忠州，默默十年，悲惨离世。唐顺宗为他平了反，然而，他没能等到这一天。

陆贽留给后人的是他的一系列政论。作为杰出政治家，人们常“陆、贾（谊）”并称。但陆贽的政论，于贾谊可谓后来居上。苏轼对其评论极中肯：“唐宰相陆贽，才本王佐，学为帝师。论深切于事情，言不离于道德。智如子房，而文则过;辨如贾谊，而术不疏。上以格君心之非，下以通天下之志……使德宗尽用其言，则贞观可得而复。”“王佐”、“帝师”，对一个政论家来说，还有比这更荣耀的吗？

更为重要的是，陆贽的一系列政论，既是针对时局的需要而发，又及时指导了时局的演变。这些政论不是空头文章，而是经过当时的实践检验，行之有效的议论。在这些政论文章中，陆贽对儒家治国理论的学说作了精当、全面的阐释、丰富和发展。

《新唐书·陆贽传》之赞语认为：“观贽论谏数十百篇，讥陈时病，皆本仁义，可为后世法。”这里的“皆本仁义”四字，道出了陆贽政论的根本性质。显然，儒学原典“六经”，先秦儒家提出的理政学说，正是陆贽政论的根源所在。

对于儒家治国理政學说，历来颇多贬抑。儒家“王道”论，在许多人看来，不过是个政治“乌托邦”。孔子当年奔走列国，治国理政理想根本无法实现，以致有“素王”之称。孟子提出“仁政”学说，终其一生也只是一个蓝图。汉代只是做到了“外儒内法”，汉武帝虽然“独尊儒术”，但他“内多欲而外仁义”，儒家学说当时几乎完全被“学术化”。汉以后，每况愈下，在大多数人眼里，儒家治国理政学说只能口上说说，要实际解决问题，还是要实行法家那一套。宋明以后，儒家学说被“心性化”，《大学》八条目被割裂为两部分，只剩“格物致知，诚意正心”，至于“治国平天下”，则变成了愈来愈远的悬想。

历史的发展真是令人不可思议，就在唐代中叶，一个偶然的机会（朱泚之乱），让一个曾经默默无闻的政论家（陆贽），得心应手地运用儒家理政学说平定叛乱，挽救了唐王朝，从而创造了一个“奇迹”。在此，儒家治国理政学说不过小试锋芒，却显示出巨大的力量。

（三）

在先秦儒学话语系统中，民心即是天意，天意即是民心。这可以说是原典儒学的“第一政治原理”。陆贽在自己的政论中反复告诫德宗的，就是作为皇帝、君王，第一要务就是察知民情，体贴民意，顺应民心。

在《论叙迁幸之由状》中，陆贽指出：

《书》曰：“天视自我人（民）视，天听自我人（民）听。”又曰：“德惟一，动罔不吉;德二三，动罔不凶。惟吉凶不僭在人，惟天降灾祥在德。”又曰：“天难忱，命靡常;常厥德，保厥位。厥德靡常，九有（州）以亡。”此则天所视听，皆因于人（民）。天降灾祥，皆考其德，非于人事之外，别有天命也……《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”仲尼以为：“佑者，助也。天之所助者，顺也;人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤，是以自天佑之，吉无不利。”又曰：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其理者也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，理而不忘乱，是以身安而国家可保。”又曰：“视履考祥。”又曰：“吉凶者，得失之象也。”夫《易》之为书，穷变知化，其于性命，可谓研精。及乎论天人佑助之由，辩安危理乱之故，必本于履行得失，而吉凶之报象焉。此乃天命由人，其义明矣。《春秋·传》曰：“祸福无门，唯人所召。”又曰：“人受天地之中以生，所谓命也。是以有动作威仪礼义之则以定命。能者养之以福，不能者败以取祸。”《礼记》引《诗》而释之曰：“《大雅》云：‘殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，骏命不易。言得众则得国，失众则失国也。”又引《书》而释之曰：“《康诰》云：‘惟命不于常。言善则得之，不善则失之。”此则圣哲之意，“六经”会通，皆为祸福由人，不言盛衰有命。盖人事著于下，而天命降于上，是以事有得失，而命有吉凶，天人之间，影响相准。《诗》、《书》已后，史传相承，理乱废兴，大略可记。人事理而天命降乱者，未之有也;人事乱而天命降康者，亦未之有也。

这段话把天意与人心的关系，以及为什么二者相应的道理，讲得透彻极了。而陆贽对于儒学原典的引用和阐释，更是到了出神入化的地步。

当德宗依照陆贽所言理政时，危可转为安;而当他忘掉陆贽所言时，就蠢事连连。史书评论他：“德宗之不亡，顾不幸哉！在危难时听贽谋，及已平，追仇尽言，怫然以谗幸逐，犹弃梗……观贽论谏数十百篇，讥陈时病，皆本仁义，可为后世法，炳炳如丹，帝所用才十一。唐祚不竞，惜哉！”

儒学不承认人格神。但儒学对天、对天意的信仰又是坚定的。儒学又否认天、天意的神秘性，而强调天意与民心的统一。这使得儒学既不同于有神论，又不同于无神论，这正是儒学区别于各类宗教的重要特征。

（四）

察知民情，体贴民意，顺应民心，最关键的是君主、皇帝必须“明”。昏暗之君，只能祸国殃民。何为“明”？如何做到“明”？陆贽对此作了十分全面的阐释。

陆贽是一介书生。但他的政论，绝非普通所谓的“书生论政”，而是一位成熟老到的政治家的深谋远虑之言。在《奉天论前所答奏未施行状》中，他有一段纲领性的论述：“（历观前事）未有不兴于得众，殆于失人（民），裕于佥谐，蔽于偏信，济美因乎纳谏，亏德由乎自贤，善始本乎忧勤，失全萌乎安泰。”

这里指出了君“明”的四个要素，即“得众”，“佥谐”，“纳谏”，“忧勤”。而核心则在于“得众”。“民为邦本”，君王手中的权力是老百姓给的。这是儒家政治哲学古老而朴素的真理。

陆贽又指出：“臣闻立国之本，在乎得众，得众之要，在乎见情。故仲尼以为‘人情者，圣王之田，言理道所由生也。是则时之否泰，事之损益，万化所系，必因人情……水能载舟，亦能覆舟。舟即君道，水即人情。舟顺水之道乃浮，违则没;君得人之情乃固，失则危。”

民情，民心，既然如此重要，那么，君主、皇帝如何才能“得人（民）之情”？陆贽认为，最重要的是要真正了解、认识、体贴、“审察”：“臣谓当今急务，在乎审察群情。若群情之所甚欲者，陛下先行之;所甚恶者，陛下先去之。欲恶与天下同而天下不归者，自古及今，未之有也。”（《奉天论前所答奏未施行状》）

很顯然，陆贽所说的“审察群情”，既包括了解、体察，也包括了政策的制定和行动的实施。毫无疑问，要真正“欲恶与天下同”，是极为艰难的。这就要求君王、皇帝从自己的内心世界完成根本的转变，即“以众智为智，以众心为心。唯恐一人不尽其情，一事不得其理”。然而要君王、皇帝“以众心为心”，“以其心从天下心”，真是谈何容易！在政论中，陆贽苦口婆心，向德宗阐述“虚己”、“诚意”的道理。因为只有“虚己”，去掉自己的种种私心，才能“以众心为心”;只有“诚意”，表现出最大的恳切，才能真正“以其心从天下心”。

皇帝是一国之主，一朝之尊。无论从政治运作的需要看，还是从道德修身的需要看，皇帝显然与臣民不同。陆贽指出：“臣伏以任总百揆者，与一职之守不同;富有万国者，与百揆之体复异。盖尊领其要，卑主其详;尊尚恢宏，卑务近细……愚智兼纳，洪纤靡遗，盖之如天，容之如地，垂旒黈纩而黜其聪察，匿瑕藏疾而务于包含，不示威而人畏之如雷霆，不用明而人仰之如日月，此天子之德也……圣王知宇宙之大，不可以耳目周，故清其无为之心，而观物之自为也。知亿兆之多，不可以智力胜，故壹其至诚之意，而感人之不诚也。”

这里说得很清楚，“黜其聪察”，“务于包含”，“清其无为之心”，“壹其至诚之意”，这些才是真正的“天子之德”。不这样做，或者不愿意这样做的人，是没有资格当皇帝的。

这里，最重要也是最难的是“虚己”。满心私欲，满腹狐疑，唯我独尊，一切都无从谈起。在政论中，陆贽反复向德宗陈说“虚己”的重要：“领览万几，必先虚其心;鉴镜群情，必先诚其意。盖以心不虚则物或见阻，意不诚则人皆可疑。阻于物者，物亦阻焉;疑于人者，人亦疑焉。”“舍己以从众，违欲以遵道，远忄佥佞而亲忠直，推至诚而去逆诈。杜谗沮之路，广谏诤之门。……录片善片能以尽群材，忘小瑕小怨俾无弃物。”

如果真能如此，何愁国不治，政不理！当然，这毕竟是一种理想境界，要真正实现可谓难之又难。正如徐复观先生所指出的：“‘格君心之非，是（中国）政治中的第一大题目”，也是儒家治国理政学说的中心一环。

尤能使人耳目一新的，是这一论断：“夫君之权，特异臣下者，唯不自用，乃能用人。其要在顺于物情，其契在通于时变。”

“不自用”，就是不把自己手中的权力当成权力，不把权利个人意志化、凝固化，而让其成为顺从“天下之心”、顺从“百姓之欲”、顺应时变的工具。这样，君王手中貌似无权，但却使权力变得最有效能，这样的用权，已经不是简单的政治运作，而是政治的“艺术化”。这也是对君王之“明”的最高要求。

一部人类前行史，在一定意义上就是权力的游戏史。人类的聪明，人类的愚蠢，在对待权力的态度上表现得淋漓尽致。陆贽的“唯不自用，乃能用人”，八个字字字千金，面对种种权力“异化”现象及其恶果，人类必须认真反思。

（五）

君道贵“明”，臣道贵“直”。

君道与臣道，二者之间无论从逻辑关系上看，还是从实际重要性看，君道都是第一位的。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”显然，在使臣非礼、自身昏暗的情况下，要求臣忠、臣直，是不合逻辑的。“文死谏”是政治生态极端恶化的产物，绝非儒学的法则。

“朱泚之乱”爆发前，唐德宗处于佞臣、小人包围之中，闹得天怨人怒。对这一可悲的局面，陆贽的观察非常敏锐，分析十分透彻：“神断失于太速，睿察伤于太精。断速则寡恕于人，而疑似之间不容辩也;察精则多猜于物，而臆度之际未必然也。寡恕则重臣惧祸，反侧之衅易生;多猜则群下防嫌，苟且之风渐扇。”

表面看来，“太速”、“太精”，说明德宗聪明过人，但实际上，这不过是极度自以为是，自矜自信。“断速”，以致臣下的正确意见，仅仅由于“疑似之间”而遭否定;“察精”，臣下的一片忠诚，仅仅由于“臆度之际”反而受到怀疑。“重臣惧祸”，“群下防嫌”，朝廷上人人自危，人人只图自保，正人君子成为猜嫌对象，佞臣小人趁机讨皇帝之好，黑白混淆，是非颠倒，政治风气日趋败坏，朝廷混乱于是不可避免。

如何改变这种政治生态，陆贽对德宗提出的要求是：“惟陛下勤思焉，熟计焉，舍己以从众焉，违欲以遵道焉，远忄佥佞而亲忠直焉，推至诚而去逆诈焉，杜谗沮之路、广谏诤之门焉，扫求利之法，务息人（民）之术焉，录片善片能以尽群材焉，忘小瑕小怨俾无弃物焉。”

这段话，一言以蔽之，就是希望德宗真正做到“明”。“明”就必须“舍己”，必须“违欲”，必须远“忄佥佞”，必须“推至诚”。

平定“朱泚之乱”的过程，实际上就是陆贽以其政治智慧不断消解德宗权力的过程。这一过程，充分体现了儒学事君以直的理念，既体现了这一理念的崇高性，也体现了这一理念实现的可能性及其艰难性。千难万难之事，陆贽凭借其对儒学的坚定信仰及其卓越的政治才能，竟然做到了。曾国藩赞美道：“事多疑之主，驭难驯之将，烛之以至明，将之以至诚，譬若御驽马登峻阪，纵横险阻而不失其驰，何其神也！”

按古代王朝通例，逢灾遇祸，用“改元”即变更年号的办法祛祸迎福。建中四年（783）末，德宗准备“改元”。但是，国家乱成了这个样子，“改元”能解决什么问题？陆贽两次上奏折，痛切陈理：“履非常之危者，不可以常道安;解非常之纷者，不可以常语谕……诚不至者物不感，损不极者益不臻。……悔过之意不得不深，引咎之辞不得不尽。招延不可以不广，润泽不可以不弘。宣畅郁堙，不可不洞开襟抱;洗刷疵垢，不可不荡去瘢痕。”

总之，要求德宗“痛自引过罪己，以感人心”，其中一个“损”字尤引人注目。“损”什么？“损”皇帝手中的权力。作为“万乘之尊”，要他“洞开襟袍”、“引咎”、“悔过”，无疑是“难于上青天”，但由于情势所迫，加之陆贽所言有无可抗拒的说服力，唐德宗最终不得不表示同意。由陆贽起草的兴元罪己诏书，下达之日，举国震动，政治上取得巨大成功。

就在奉天频频告危之际，有人居然建议给唐德宗的“尊号”上再加字以示赞誉。喜好虚荣的德宗犹疑不决，以此事咨询。陆贽恳切上言：“今者銮舆播越，未复宫闱，宗社震惊，尚愆禋祀。中区多梗，大憝犹存。此乃人情向背之秋，天意去就之际。陛下诚宜深自惩励，以收揽群心;痛自贬损，以答谢灵谴。岂可以近从末议，重益美名，既亏追咎之诚，必累中兴之业。”

这里的措辞已够严厉的了，陆贽犹担心德宗不死心，接着又上一状：“天时人事，理必相扶，人既好谦，天亦助顺。陛下诚能断自宸鉴，涣发德音，引咎降名，深自克责，惟谦与顺，一举而二美从之……《玄元道德经》曰：‘王侯自谓孤、寡、不榖，以贱为本也。”

这里把“谦”与“顺”视为一体，因为《易·谦卦》曰：“谦，亨”;“谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也”。这就是儒家政治哲学的帝王德行观。

国难当头，中央财政陷于崩溃。各地为支援中央，纷纷向奉天输送财物。德宗竟视这些财物为皇室之宝，设库贮存，并牓曰“琼林”、“大盈”。见此，陆贽立即上《奉天请罢琼林、大盈二库状》，痛言贪货之害：“作法于凉，其弊犹贪;作法于贪，弊将安救？示人以义，其患犹私;示人以私，患必难弭。故圣人之立教也，贱货而尊让，远利而尚廉。天子不问有无，诸侯不言多少，百乘之室，不畜聚敛之臣。”然后引《大学》语：“货悖而入，心悖而出”，语重心长地说：“陛下诚能近想重围之殷忧，追戒平居之专欲，器用取给不在过丰，衣食所安必以分下。凡在二库货贿，尽令出赐有功，坦然布怀，与众同欲……是乃散其小储而成其大储也，损其小宝而固其大宝也。……”

“天子不问有无”，“不畜聚敛之臣”，这些儒学的经典语言，掷地有声。

奉天危急，唐德宗又仓皇驾幸梁州，当时知道此一决定，紧随德宗行动的只有少数近臣。不少朝臣，后来得知德宗赴梁州，不畏艰险，急急忙忙也赶往梁州。唐德宗不仅不体谅这些朝臣的忠心，反而认为他们是“从贼中来行在”的，心中怀有奸计。猜疑之心，莫此为甚。陆贽于是上《论从贼中赴行在宫等状》云：“圣王知宇宙之大，不可以耳目周，故清其无为之心，而观物之自为也。知亿兆之多，不可以智力胜，故壹其至诚之意，而感人之不诚也。异于是者，乃以一人之听览，而欲穷宇宙之变态，以一人之防虑，而欲胜亿兆之奸欺。役智弥精，失道弥远。故宣尼述陶唐之盛曰：‘惟天为大，惟尧则之……虚怀待人，人亦思附;任数御物，物终不亲！情思附则感而悦之，虽寇雠化为心膂有矣;意不亲则惧而阻之，虽骨肉结为仇慝有矣。”

接着又批评德宗，有“轻待人臣之心”，“有独驭区寓之意”，“有过慎之防”，“有先事之察”，以致闹得“才能者怨于不任，忠荩者忧于见疑”，君臣之间离心离德，不得不驾幸奉天，接着又远“游”梁岷。此时此刻，必须彻底改变态度：“朝廷僻介于远郡，道路缘历于连山，杖策从君其能有几？推心降接，犹恐未多，稍不礼焉，固不来矣。若又就加猜劾，且复囚拘，使反者得辞，来者怀惧，则天下有心之士，安敢复言忠义哉！”

梁州之行，德宗的一系列不当言行，由于陆贽的劝诫化险为夷，很快地迎来了长安光复。这里应该特别提一下对李楚琳的处置。李原系凤翔节度使府部将，朱泚叛起，他杀节度使张镒而附叛军，后又态度转变，遣使入贡奉天。德宗拒不接见，后从陆贽之议，才善待楚琳使者。德宗从梁州返回长安，途经凤翔，就想趁此撤换楚琳。陆贽议曰：“因行幸之威势，假迎扈之甲兵，易置以归，是同虏执，以言乎除乱则不武，以言乎务理则不诚。祸变繁兴，为日久矣，负衅居位，岂唯一人！以此时巡，后将安入！以此抚御，谁其感怀！”

这段话充分体现了一个政治家的谋略，着眼长远，着眼全局，言行不苟，处事必诚。针对有的朝臣认为替换李楚琳不过是权宜之举，陆贽强调：“……权在于悬，则物之多少可准;权施于事，则义之轻重不差。其趣理也，必取重而舍轻;其远祸也，必择轻而避重。苟非明哲，难尽精微，故圣人贵之，乃曰：‘可与适道，未可与立;可与立，未可与权。言知机之难也。今者甫平大乱，将复天衢，辇路所经，首行胁夺，易一帅而亏万乘之义，得一方而结四海之疑，乃是重其所轻，而轻其所重，谓之权也，不亦反乎？以反道为权，以任数为智，君上行之必失众，臣下用之必陷身。历代之所以多丧乱而长奸邪，由此误也。”

一篇关于“权”的议论，淋漓酣畅。即使“易一帅”，亦必合大道，适轻重，合众心，守誠信。尤其不能“任数为智”即玩弄阴谋诡计。儒家的政治哲学，陆贽用之，得心应手，个中精义，更是发挥得淋漓尽致。

（六）

唐德宗顺利返回长安，朱泚之乱宣告结束。

令人万分惊诧的是，平定朱泚之乱的军事领袖人物李晟被加官晋爵，荣耀无比，而政治上谋划万策的陆贽，却连口头上的奖谕也不见丝毫，仅仅当上了“中书舍人”而已。人们都天真地以为德宗会拜陆贽为相，哪知道，将近六七年，陆贽在朝中几乎处于默默无闻的地位，直到贞元八年（792），陆贽才当上宰相。但过了不到两年，又被借故罢相，并准备处以极刑。只是由于替陆贽说话的人太多，唐德宗不得已，才贬陆贽为忠州别驾。

忠州十年，是沉默的十年。陆贽对政事不作任何品评。既已不能“淑世”，就努力“淑人”。在忠州，他竟然完成了五十卷的《古今集验方》，希望这些行之有效的医方能有补于世。呜呼，一代政论天才，结局竟是如此。

陆贽的悲剧，绝非个人的悲剧，而是儒家政治哲学的悲剧。《旧唐书·陆贽传》云：“贽居珥笔之列，调饪之地，欲以片心除众弊，独手遏群邪。君上不亮其诚，群小共攻其短，欲无放逐，其可得乎！……尧咨禹拜，千载一时，携手提耳，岂容易哉！”诚然，要对君王、皇帝“携手提耳”，这是对皇权的莫大挑战。又何况还有“群小”的多方攻讦。问题的关键，不在于陆贽的“片心”和“独手”，而在于陆贽所秉持的儒学信念和哲理与独断任性的皇帝是对立的。这是儒家政治哲学之所以式微千年的必然性悲剧，但也是儒家政治哲学的崇高所在。