体道、言志、比德

张沛

【摘 要】 意象是思想的象征物，具有比语言更丰富的表达力。在儒家哲学体系中，“水”意象具有體道、言志、比德三种作用，是历代儒者的共同概念。通过对这一意象的阐释，可以从另一个角度呈现儒家思想的精神实质，并梳理其随时代变迁的脉络。

【关键词】 儒家;水;意象;道

意象，是对理性思维的感性表象，是主体构建出来表达其价值观和目的性的客观形象，简单来说，就是寓意于象，钱钟书说“穷理析意，须资象意”，意象在表达复杂义理方面，具有独特的优势。水是儒家知识分子的共同意象，从先秦的孔孟开始，到宋明之程朱、陆王，再到近代的戴震、章学诚，都对“水”这一意象有着精到的阐释，通过对“水”这一独特意象的诠释，可以以小见大，呈现儒家哲学的总体脉络和变迁历程。

依水而居是农耕民族的天性，“水”也是自然界中最平淡无奇之事物，也正因其平淡无奇，而成为阐释儒家思想的绝好介质，所谓“极高明而道中庸”，在儒家的语境中，复杂的哲学、政治、伦理、审美思想被寓于平淡的水中，水可体道、可言志、可比德，水成为一面镜子，折射出儒家生命伦理的方方面面，成为儒家庞大思想体系的最好缩影。

一、体道

水是从天道通达人道的桥梁。道是先秦思想家的共同概念，但无论儒家和道家，都认为道是难以用语言表述的，子贡就发出“不可得而闻也”的感叹，既然不能直接触摸和语言表达，就只能寓于可表达的事物中，儒家把众多意象赋予了水，使其成为了人们体道的中介。水不只是一个独立的体验对象，而是主体通过水感受到了时间流逝、天地运转的庄严，再进一步反求诸己，体会到生命的流逝，最后达到一种与道同体的境界。从孔子开始，一代代儒者就开始从水中感悟天道，开悟人道。

子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。[1]

这段是说孔子站在河滩上感叹，时间的流逝就像水一样，不分白天和黑夜。这句话的原本意思是感叹时光的流逝，但是，后世注家出于不同角度，赋予其更深的内涵。

水首先引发了宋儒的思考：既然天道往来不绝，那人在追求完满的道路上也应当是永不止步的。

天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。故于此发以示人，欲学者时时省察，而无毫发之间断也。[2]

在宋儒看来，孔子从水流中体悟到的是道体运转不息，水成为万物运行流转，天地生生不息的代表，成为了道的实存状态。而作为人，理当效法天道，学会“时时省察”“无毫发之间断”的精神，这才是与道合一的状态。

虽然学者是严肃的，但诗人却是敏感的。学者看到的是天道的生生不息，诗人看到的却是生命的短促。苏轼看到江水流去，想到的是“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，[3]张若虚也写到“人生代代无穷已，江月年年望相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”[4]看着永恒不懈的江水，诗人想到的是生命的流去，相比于道体的永恒，人是如此的渺小。

天道是永恒的，人道是严肃的。傅佩荣对“逝者如斯夫”的解释是：“逝者，指时光，也指时光中的事件，而人的生命当然也在里面。既然如此，能不珍惜时光！”[5]这里的水是有生命的，是对人在自然中位置的提醒。李泽厚先生则进一步将其定义为一种“内时间”意识，是“对时间的咏叹调”。[6]水成为一个中介，主体通过水发出了对自己生命存在价值的思考，它的基调是悲观的。

当然，道体也不永远是这般严肃和悲伤。《论语》中还有这样一段话：

智者乐水，仁者乐山;智者动，仁者静;智者乐，仁者寿。[7]

这段话本身没有太多歧义，无非是说智者喜欢山，仁者喜欢水，智者灵动，仁者笃静，智者快乐，仁者长寿。但问题随之而来，为何智者乐水？普通人就没有乐水的资格吗？作为儒家君子“三达德”的“智”何以和水联系在一起？

先看水的意象在先秦典籍中的用处，在论语之前，《诗经·关雎》中就有“关关雎鸠，在河之洲”，《伐檀》中有“坎坎伐檀兮，置之河之干兮，河水清且涟漪”，《蒹葭》中有“蒹葭苍苍，白露为霜”，在孔子看来，《诗经》是“思无邪”的，是人的情感的自然流动，作为智者，自然能感受到这种情感的生发，从中体会到优雅的快乐。

中国的“智”不同于西方的“知”，[8]中国的君子也不同与西方的学者，泰勒斯见到水也许会说：“水是万物之源”，但中国的智者不是精通文史的学者、不是洞悉自然的科学家，而是活泼泼体会生活的思想者，他面对的不是严谨的知识，而是自然而然的当下生活。他洞悉的是生命的智慧，是水中蕴含的人生情趣，因此一定是和乐的。

二、言志

如果说以水体道是中国思想家的共识，很难说就是儒家独特的解释，那关于水的另一个解释就更有儒家的特色。

《论语》记载了这么一个故事，孔子让几个弟子分别谈谈自己的志向，子路、冉有、公西华都从政事方面进行讨论，最后曾点表明了完全不同的观点：

莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然叹曰：“吾与点也！”[9]

曾点表明自己的志向是在一个初春，穿上好看的衣服，同朋友一起，在沂水里沐浴唱歌。初看来，曾点分明在进行一种娱乐，或者按照现代语言来说是在进行一场party，而一向以天下为己任的孔子偏偏赞成了他的想法，这就引出了儒家政治哲学的独特视角。先来看包咸的解释：

浴乎沂水之上，风凉于舞雩之下，歌咏先王之道，而归夫子之门。[10]

在儒家看来，曾点所进行的不是个人的娱乐，而是类似宗教仪式的活动。“风乎舞雩，咏而归”并非一种纯粹个人的喜好和审美，而是一种对传统礼制的阐发和维护，这种宗教仪式般的活动是治理国家、协调秩序的基石。同时，“礼之道，和为贵”，礼作为儒家治国的终极标准，并不是死板的、强制的，而应当是如水般自然的。因此，当子路、冉有、公西华高弹阔论自己的治国理念时，孔子并不完全赞成。

水是优雅的，还是有力量的。孔子从水的不舍昼夜中看到了流逝，孟子则从中看到了天行健，看到了自强不息。既然时间是一去不返的，那作为人当如何，孟子给出的答案是：

流水之为物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不达。[11]

君子当以道为志，不达目的誓不罢休，这是一种孜孜不倦的精神。水的根本精神是不舍昼夜的，那人的精神则应当是自强不息的，人当如水一般“不舍昼夜，盈科而后进”，水成为人的理想意象，人成为水的现实化身，普通的人具有了宗教般的力量，如此，孟子才可以发出“君子从道不从君”的大丈夫声音。

儒家的终极目的是治国平天下，但如果时运不济，也需要独善其身，另一些儒者就把孔子“吾与点也”的感叹理解为一种随时而动的顺应与明辨。黄侃就认为孔子赞赏曾点的原因是当时环境并不适合进仕，但“众弟子皆以仕进为心，唯点独识时变”，[12]只有曾点可以因时而变。这是说曾点的“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”是一种随机应变的智慧，当时的大环境是“天地闭，贤人隐”，在这种情况下，曾点选择退隐，孔子当然赞成这种选择。其他弟子在这种情况下，依然抱着治国平天下的思想，是不知变通，水是当下则下，当止则止，一切要看当时的形势和环境。

苏辙则从个人性格方面表达了相似观点，他认为曾点的性格過于偏激，如果强行为官，很有可能会招致灾祸，对于曾点，最好的选择是和众弟子乐而忘老，孔子欣赏的就是他的这种自知之明。[13]《论语》说“自知者智，知人者明”，孔门四科十哲，也并非都以治国见长。儒家的志既有“知其不可为而为之”的一面，自然也有随机应变的一面。

儒者的志向，有原则，有力量，有分寸。而水无论何时，一定就下;百川东流，奔腾到海;水无常形，随物赋形，是代表儒者志向的绝好意象。

三、比德

《说苑·杂言》有“夫水者，君子比德焉”。儒者乐水，是乐水之德性，因为水之德性与君子的德性是一致的，从日用之间到与天地同流，水代表一个全德君子的方方面面，是“全德”君子的自然意象。

《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话，子贡问老师为什么见到了水一定要欣赏，孔子借此表达了对水的赞叹，在孔子看来，水看似无所作为却滋润万物，是德的表现;即使困难重重，与遵循向下流的规律，是义的表现;浩浩荡荡似乎永远没有穷尽，就像道;奔赴深谷也不惧怕。是勇敢的表现;用来测量一定是公平的，就像法律;放在容器里一定是平的，是公正的表现;任何微小的地方都能到达，就像明察秋毫的人;事物可以被清洗干净，就像教育;遇到任何阻碍也都会向东流，这是志气。[14]孔子以水描述了他理想中的君子形象，把德、义、道、勇、法、正、察、志这些道德范畴都归于水。儒家讲究“仁”“智”“勇”三达德，而水无为而治，所为皆循礼，处理事情公平有原则，这都是仁德的表现;明察秋毫又善于教化，这是智慧的表现;英勇无惧、百折不挠，这是勇敢的表现。水是一个全德的君子，因此孔子每当见到水，就一定要欣赏它。

儒家赋予水种种德行，在宋儒那里被融为一体，成为一种完美的个人境界。朱熹认为，[15]曾点之所以被孔子赞赏，是因为他体现的是一种与天理合一的境界，他的所作所为即不消极，又不会超越自己的本分，而且相对于其他几个人的志向，曾点的志向没有一点刻意，完全是内心状态的自然萌发，这种本性的自然流动，才是孔子赞许的原因。

水之德首先是完备的，是天地流行的缩影。而具备了水之德的君子，他的所作所为既不会过分，也不会不及，而且这一切不是刻意的，而是顺其自然的，不是形而上的，而是和个体生活没有间歇的。儒家治国平天下的理想不是生硬的道德说教，而是自然而然，是孔子所说的“从心所欲不逾矩”。水的意象既是审美的，又是规范的，被消融在儒家的道德体系当中。作为体验对象的“水”和作为体验主体的儒者，实际上已经融为一体，在万物一体的系统中彰显其特色。

在儒家看来，水是动与静的结合，是天道和人道的桥梁，通过水折射出的是儒家刚健而又内敛、严肃而又活泼的个性品味和“仁”“智”“勇”三达德的君子风范。在人化的自然山水中，人直观到自己的形象，从而产生美感。水的作为中国传统中一个极具内涵的意象，逐渐在宋代发展出山水画、山水诗等诸多艺术流派，成为中国文人传统的一个源头，正如朱熹在《方塘诗》中写的那样：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”。

【注 释】

[1] 杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2002.89.

[2] （宋）朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2010.108.

[3] （宋）苏轼.苏轼文集[M].北京：中华书局，1988.5.

[4] 彭定求等.全唐诗（上）[M].上海：上海古籍出版社，1986.273-274.

[5] 傅佩荣.论语解读[M].台北：立绪文化事业公司，1999年，227.

[6] 李泽厚.论语今读[M].北京：三联书店，2004.259.

[7] 杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2002.69.

[8] 姚新中.智者乐水：早期儒家传统中的智慧观[J].齐鲁学刊，2004.（2）.

[9] 杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2002.135.

[10] （清）程樹德.论语集释[M].北京：中华书局，2012.807.

[11] （宋）朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2010.334.

[12] （清）程樹德.论语集释[M].北京：中华书局，2012.811.

[13] （清）程樹德.论语集释[M].北京：中华书局，2012.812.

[14] （清）王先谦.荀子集解[M].上海：上海书店，1986.344.

[15] （宋）朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2010.124.

【作者简介】

张 沛（1987—）男，汉族，河南南阳人，广东第二师范学院助教，研究方向：中国哲学.