儒家“道”“德”关系释读及其教化思想

王明真

1 儒家“道”的内涵

《周易·系辞上》讲：“书不尽言，言不尽意”，通过图像的帮助能够更好的帮助我们理解事物的意思。关于“道”，朱熹于《四书章句集注》中将其解为：“道，犹路也。事物当然之理，人所共由，故谓之道”。道乃是路的取象。万事万物皆有其道，但正如王夫子所说，只有人道、天道才算是真正的道。形象理解，所谓天道乃是天运行之路，也就是天要走的道，人道即人当走之路。儒家所讲的“道”非是静止不已的，而是真实、运行着的，正如清代大儒戴震所讲，“道不离行”，“道”是运转不已的。

此外，从生命的角度讲“道”更是儒家的特色，其认为，宇宙中的万事万物乃是一个大的生命体，而这一生命体的运转是契合于道的，“道”对于生命有其根本意义。在这一角度讲，“道”就是生命运行的根本机制，所谓“天道”，就是天的根本运行机制，其运行机制是有节律的。正如，天有四时、晨昏、日出日落等。“人道”，即是人的生命根本运行机制。人的生命有自然生命和道德生命之分别，此生命之分别，并不是讲人有两个生命，而是超越于自然生命之上谈人之道德生命。“人道”即是强调道德生命的运行机制，道德生命意义即是强调超越于吃、喝、拉、撒等食、色上的仁义礼智。儒家也正是从自然生命与道德生命上名人兽之分。兽，也就是动物，只考虑自己的自然生命，也就是说，只求生理欲望的满足;相较于动物，作为一个人，更应当追求的是道德生命的满足，追求的是活着的意义感、价值感。孟子在《孟子·尽心上》讲“性命之分”时提到，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也。”追求美色、美食、美声、美味，此乃人之常情，这是生理欲望的追求与满足，但相较于此，君子更加注重仁、义、礼、智，孟子指出，“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也。”儒家不看重人的口、目、耳、鼻、四肢之欲望要求，不注重对于物质的满足、享受，更注重的是仁、义、礼、智、圣之道德规定，是精神情操的追求，汉、宋以来的儒学大师皆将“孔颜乐处”奉持为最高的人格理想与道德境界。

从根本上讲所有的道都是天道，所谓人道也只不过是人在行天道，天道是自然而然，人道是行自然之道，行当行之道，不违背天道。

2 儒家之“德”的解释

儒家讲“道”、“德”大都与“性”相关联在一起。“道”自不用说，儒家学问“道”“命”“性”等自不可分。儒家讲“德”亦与“性”关系密切。

朱子于《四书章句·学而》中认为，“德者，得也。行道而有得于心者也。”“德”同“惪”，惪：形声。从彳，惪（dé）声。从“彳”，表示与行走有关。本义指登高，攀登。儒家讲“德”，实讲“性之德”。通过与“性”的相关联，大致能把握住“德”的深切含义。外得于天，内得于己。人有其性，即有其德，所以德之谓德，即为性之德，性即为德性。《中庸》所强调的就是日用平常之中性之德的彰显。“天命之谓性”，人性实则得之于天，人性实乃天性，德也即是天德。

总的来说，“德”有以下几层意思。其一，“德”乃人之品性、品德之意，该层意思自不用多解。其二，“德”字作“功能”之意解。作“功能”解，词性有二，一为名词，是谓定性;二为动词，有其发挥的内在趋向。《周易·系辞下》讲，“天地之大德曰生”，天地最大的功能就是生生，天地功能的发挥就是性的彰显，即为“尽性”。此乃“德”的第三层意思，即人性的充分彰显。性之德的充分发挥有其真切的體验，深切的感受，体验人性本具的生命力，感受生命意义的根本所在，人也正是在自我生命意义的体验与感受中成长的。由此，引出“德”的第四层意思，“性之德也，合外内之道也。”性之德的发挥、彰显是自我真正意义上的成就，而这种自我的成就也是在成就他人。儒家讲求“为己之学”，即在“为己”、修养自己、彰显自己价值的同时，也能成就他人，成己即能成人。德性的彰显是人之内在价值，内在价值为其根本。这种生命价值的根本是无法用功名利禄来衡量的，是别的东西乃至荣华富贵所取代的，因为人之根本价值一旦无法挺立，那么人生的意义感就会大打折扣，只有挺立起人之根本价值，人生意义感的发用才会变得深刻。

3 “道”“德”之关系及教化思想

行道的过程就是德之功能彰显的过程，性之德的彰显是在行道这一过程中实现的，这两者是一致的。如果所行非道，性之德也就无法彰显。德之功能的彰显亦称为“成德”，也就是德的成就，这是行道成德，或者说是修道成德的过程，是自我实现、彰显的过程。通过修行道，通过行道来成德，在修中行道、成德，进而亦可以通过成德更好地行道，这是一个循环往复、不断进步、完善的过程。

前文提到通过修来行道成德，那么修什么呢？修乃是修身，修自己这个人，通过完善自己来行道成德。进一步往下落，修自己的一言一行、一举一动，言行是外在的，是由内在的心所决定，正如《大学》所讲，“诚于中，形于外”，这就需要“正心”“诚意”的工夫，于每个隐、微念头都要“慎”，这也是修道工夫之所在，即慎独。于述胜老师将“慎独”解为诚心，周卫勇老师讲“慎”乃谨慎、敬慎之意，解“独”为三层意思，其一，任何人都是独一无二的个体，做人也就是做好独有的自己。其二，每个人感知外在世界的器官有很多，但内在感知世界的器官只有一颗心;其三，身体的活动有些是显露于外的，需要敬慎，但更为重要的是内心深处的心思、动机、细微的情感，这些微妙活动只有自己能够感知，也就更需要自己敬慎。

道是教化的根本，两者皆非静态的，而是动态行道的观念。《中庸》讲“修道之谓教”，揭示了“道”与“教”之间内在的、必然的关系，即有道才有教，无道则无教。教的根本在道，而道的本原在于天道，按王阳明所讲，道是完完本本的，是不能修的，其强调“天道至教”，“此‘教字与‘天道至教、‘风雨霜露无非教也之‘教同。”“天道至教”出自《礼记·礼器》，《礼记·孔子闲居》讲，天之四时，分春秋冬夏，其间之风霜雨露，皆是教，从《礼记》所载观点可以看出，所谓“天道至教”，是指天道大化流行、天感地应、万物化生 的自然过程，而天感地应、万物化生的这一自然过程就是天地自然之教，也是儒家教化的最高境界。教者，效也，效法天地的自然化生。总之，教的根本在于感通，当今社会的课堂由老师、学生共同构成，两者也只有在感通的前提下，才能实现教的可能，才能以先觉觉其后觉。

我们亦应通过自身的努力与自己的本性打通，由他人的兴发转变为自己对自己的兴发，从教化的行为转化为人自觉的行为、行动。教的根本是道，人道的根本是循性，所谓“循”即是“不违”，“不悖”，行人道的内在根据是不违人之性，可以通过圣人之“礼”来辨，即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》），即“以礼修身”，在现实生活行礼中去体验、打通，并认知到自己本性中既有的东西。

先秦儒家认为，修身以成道，修道以成德，是教之根本。成德之人，向内而言，即是尽己之性以成己，向外而言，即是尽人之性以成人，此为修道之义，亦即“性之德，合内外之道也”。成德即是尽己之性，即是成己，尽己之性才能尽人之性，成己才能成人，由此，“教”的意义才得以彰显。按照中国的文化传统，教育是使人得道于己、自得其德的，绝不是依据外在的道德规范，形塑人的教育。这种外铄的教育，强调的是外铄的方法与手段，而不是通于性、本于天的道。只有本于性、依于道，修身成德的教育才是真正本于人性、和于道的教育，由此才可以行道成德，通于天，本于性，儒家之教化正在于此。

（作者单位：山东师范大学）