许多传统节日，本身就是防疫设计

郭文斌

“瘟疫”一词，最早见于晋代葛洪《抱朴子·微旨》：“经瘟疫则不畏，遇急难则隐形，此皆小事而不可不知。”“瘟”，从其会意看，是一种发热的病，“昷”意为一个人坐在澡盆里洗澡，引申为发热。“疫”，从其会意看，是一种普遍性的病。《说文》释“殳”为“以杖殊人”。清医吴瑭在其《温病条辨》中说：“温疫者，厉气流行，多兼秽浊，家家如是，若役使然也”。一种像被驱赶服役一样难以逃脱的病，即为“瘟疫”。也有人考证，“殳”为古代巫医降妖之桃木剑。先民们认为瘟疫是鬼魅作祟所致，当祈神以解。《后汉书·礼仪志》记载，两千多年前，从宫廷到乡间，每年岁终“先腊一日”，要举行“大傩”仪式，以送瘟逐疫。要想成功驱鬼逐疫，就要祈神娱神。因此“医”字从“酉”，据考为“酒坛”，引申为祈者饮至恍惚之状，以期会神。

中医之所以能预防瘟疫，在于其原始意义上的“卫生”思想，让生命保持生机，远离杀机，是其关键。生机从“能生”来。通过“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，保持和“自然”能量上的高度同频。这个“自然”，就是老子讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“大自然”，它是所有生命的母亲，是能生者，所以生机在它那里。体现在方法论上，就是顺应自然，尊重规律，严守历法。对应在养生上，就是保持“恬淡虚无”的状态，让“真气存之”。落实在医理上，就是扶正祛邪。《黄帝内经》讲，“正气存内，邪不可干。”

中医认为，疾病的病因是本，症状是标，所以治病必须寻求病因，对因治疗，才能达到四两拨千斤的效果。

为了治本，中医强调，药补不如食补，食补不如天补。特别讲究“食饮有节、起居有常、不妄作劳”。治法也不单单是施药，还有乐疗、心疗、针疗、灸疗、按摩、导引，甚至包括祝由和吟诵。

许多中华传统节日，本身就是防疫設计。以过大年为例，在古代，从腊月十五开始，到正月三十结束，整整四十五天，中国人都窝在家里过年——《素问》有言：“春生夏长，秋收冬藏，气之常也，人亦应之。”又讲：“秋善病风疟”，主症为恶寒、发热、自汗、恶风。因此，古人设计了“秋收冬藏”，停止生产，在家安处。在许多地方，还有过年不动刀剪不动针线之俗，就是让人们停下来，享受生活，滋养生命。古人认为，不能保持生机的生产是需要警惕的。在速度和安宁之间，古人更选择安宁。这样的设计，也符合中国人的阴阳哲学观。《系辞传》讲：“一阴一阳之谓道。”在春夏大动之后，通过大年，让人们进入大静，达到生命本身的阴阳平衡。换个方向看，也是通过大年的大静，为春夏更好的大动，储备生命力。中国人深知，欲速则不达。这也是“中”。

行文至此，我们就会理解，中国古人为什么讲“上医医国”。中华文化，是一种保持生机的文化，一种以防为治的文化，一种以“中”为“医”的文化。

（摘自《文汇报》 ）