拥有至高无上的价值观

连永贤　康冬冬

[摘要]老子《德篇》首章开宗明义，就人们普遍关心的生死得失问题，回答了什么是人类社会的最高价值观，直接指出道德才是人类社会应有的最高价值观。他认为，“上德”是至高无上的价值观。儒家所提倡的仁、义、礼等“下德”，均属有意“为之”，并非顺其自然。所以，大丈夫应该居处“无为”，守住“上德”，而不应该去追求虚华，抛弃实质。

[关  键  词]老子;上德;仁义;初心;价值观

人总是经常面临生死得失的问题。人从哪里来？人为什么而活？人生的意义到底是什么？什么是真正的得到与拥有？什么是最为宝贵的所得？怎样做才能得到与拥有最宝贵的而不至于失去？……古往今来，东西方有不少先哲对人们普遍关心的这些问题做出了思考和回答，特别是在“轴心时代”，东方有中国的老子和孔子、印度的释迦牟尼，西方有希腊的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。他们的这些回答，在不同的地区和范围整整影响了后世几千年，逐渐形成了世界各地不同民族各具特色的文化和宗教信仰。

以老子为代表的道家思想，以“道德”为核心，其目的是让人们明白道德是天地万物的根本。天地万物，道德一体，生死得失，万物各从其道，有道则存，无道则亡。“天道无亲，恒与善人”，得失之间，“同于德者道亦德之，同于失者道亦失之”，作为万物之灵的人类，抓住道德根本，拥有道德，“天人合一”，不违背自然规律去发展社会，去提升人类自身，是人类的生存使命。

帛书本《老子》，《德篇》在前，《道篇》在后。《德篇》就人们生存最为关心的现实问题——生死得失做出解答。它告诉我们：玄德深遠，是天地万物之始;恒德自然，普施万物，化育万物;人类社会上德，无私奉献，公平中正利天下。上德是人类效法天地自然、敬畏自然的行为体现，是人类社会生存的最基本的原则。只有明白上德，确立至高无上的价值观，不断修正品德，树立无私奉献的人生观，德行天下，运用大道、朴素、自然的辩证法，只有明白这些，做到知行合一，才能拥有上德，才能实现平安幸福的善美人生，才可以说是不枉“万物之灵”的名号，才可以说不虚人生此一行了;《道篇》中很自然地告诉人们这个世界的本质、万物的起源及其发展变化规律。它告诉我们：大道是天地万物产生和发展的本源;大道是自然万物生生不息、周而复始、交替变化、始终如一的运动变化的规律;大道是人类社会生存的公平中正的制度规则。只有正确认识“有无相生”的客观大道之本质，确立“有”与“无”统一兼顾的世界观，明白“有利无用”的客观大道法则，确立不离根本的人生观，唯道是从，掌握运用大道既统一又对立的辩证法则，坚守大道，牢记使命，方能拥有上德，永保不失。最后同道同德，天人合一，实现天下大同的使命。

首先，老子直接指出“上德”是至高无上的价值观。“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”老子对“上德”和“下德”作了本质上的区分：“上德”是人类自然无私的行为，是人类先天无善无恶、无私无欲的本性良心的体现;上德行为没有私我之心，自然不留痕迹;上德无所谓德（得），所以有德。“下德”是有意识、有善恶等区分，有主观私我之心的行为，下德有意于德（得），所以无德。所谓的“仁、义、礼”等远离道德忠信，只是道德之虚华、道德之表皮而已，无法解决争名夺利的社会乱象。大道无中生有，有生于无，善始善成，成就万物，弱则强之，强则弱之。大道“有无反复”，总是削弱现有，趋于虚无。“有”与“无”构成整个世界，万物总是“阴阳中和”，而尽可能长期保有。自然万物，损益相得，始终昭示人们如何在有无反复的大道作用下而最大限度地拥有所得。所以，只有自身把握好损益之道，减少个人不合理的欲望，守住虚无柔弱之根本，不贪多而至于极限盈满，才可以说是明白上德（得），不得才有所得，这才是保有之道。如何避免社会混乱？如何更好地生存？如何得到和拥有？老子呼吁，立天地之间的“大丈夫”要拥有“上德”，“居其实而不居其华”，要抓住道德根本，不违背自然规律生存，回归大道。只有拥有上德，上德不德，不德而有德，不得就永远有得，这才是人类应有的价值观，这样天下才会太平！

其次，老子对当时最具代表性的儒家学说进行了分析与解剖。儒家思想以“仁义”为核心，其目的就是为了让人们明白仁义是人类生存应有的情感及行为规范。“仁者人也，义者宜也”，天地化育万物，人作为万物之灵，就应该明白人之所以为“人”的含义，明白人生应有的价值和意义，明白什么样的得到和拥有才是最合理的得到和拥有;应该懂得什么样的生存方式才是符合“仁义”的恰当行为。通过“上德”与“下德”的对比分析，老子认为儒家所提倡的仁义礼等“下德”，均属有意“为之”，并非顺其自然，如果想要通过仁义礼等下德的实施而解决社会乱象，则是乱上加乱。“上德无为，而无以为也;下德为之，而有以为也。上仁为之，而无以为也;上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”老子对“上德”和“上仁”“上义”“上礼”等“下德”在行为方式和动机上做了对比与分析。上德行为方式遵从自然规律，天人合一，无主观意识，在动机上是没有任何所得欲望和区分之心的，是至中至正、至善至美的境界;上仁虽然在行为动机上没有私我之心，但其行为方式却不是遵从规律的顺其自然;上义不但在其行为动机上有主观私我之心，其行为方式有些更是违背自然的妄为;上礼区别尊卑贵贱，完全是主观执着与偏见，只好强制施行。人类现实社会随着物质生活的不断丰富，思想意识却是距离道德越来越远。从道德忠信到仁义孝悌，从礼义廉耻到丧失本心，区别尊卑贵贱的“礼”，更是远离忠信。如果人类一步步背离天地之大道，其生存行为发展到不得不用礼约束规范，那只能使人类社会更进一步陷入混乱。老子认为，造成社会乱象的主要原因是人心执着于主观认识，不知足，也不知止，人心有欲望有私我之心，总是不断地想“得到”和“拥有”，却不明白什么是真正的“得到”，更不明白什么是真正的“德道”。

最后，老子指出，拥有道德才是解决问题的根本。“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去皮取此。”老子认为，人类社会的根本是道德。儒家提出的“仁义”思想，对人们远离道德的行为进行纠正规范，但这种凭借个人主观认识而提出的思想学说并没有抓住道德根本，只是在远离道德的浮华表皮上做文章，这是愚昧的根源。所以大丈夫應该居处“无为”，守住“上德”淳朴淳厚，要抓住道之根本，而不应该“为之”去追求“上仁”“上义”“上礼”等道之虚华，揪住道之表皮枝叶，要抛开表象而抓住实质。大道无所不在，隐微不见。天地自然不德，永远恒德。“得一为正”，实现阴阳平和，才能拥有恒德、上德。上士“闻道明德”力行，“中士”似有似无，“下士”甚至大笑。只有明白大道“大成若缺，大盈若冲，大直若诎，大巧若拙，大赢如绌”的道理，像“上士”一样抓住身心根本，身心安定，使心身回归本心清静，才能拥有上德，实现个人的人生价值，达到大道所体现的公平中正至善至美之境。身心安定，“知足恒足”。“天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊”。如果身心清静安定，内心始终知足，有畏而戒惧，少私寡欲，去除私我之心，回归公平中正本心，无为而顺其自然，心甘情愿地奉献人生，就能拥有上德这一境界。相反，如果放纵个人欲望，任凭意马驰骋而妄为，不仅个人身心不宁，无法拥有上德，更严重的后果是会给自身及天下造成灾难。

滚滚红尘，物欲横流。如何解决物质愈丰富而人类愈远离道德这一矛盾，老子认为：作为现实生活中的人首先要“明德”，要明白什么是最为宝贵的所得和拥有。只有明白“上德不德”，才能实现有德。《庄子》所谓“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也”，上德是生活在现实中的每一个人应有的价值观，是人类社会效法天地自然之道的体现，只要社会中的每一个人不失固有的良心，在名利得失面前遵从自然规律，不被名利得失蒙蔽，就能实现上德。“上德无为而无以为也”，只要遵从自然规律，没有丝毫私我所得之心，全心全意奉献自身，修正身心，拥有无私奉献的人生观，就能实现这一至高无上的价值观。

虽然老子把儒家的“仁义礼智信”归为道德忠信之末端，但可以这样说，老子的道德思想与儒家仁义思想是统一的整体。如果说道德是人之心身，是公平中正的本心本性，那么仁义礼智信就是言行表情，是人之本心合乎规范制度的体现。人们要实现“上德”这一价值观，就要身心与言行兼顾，既注重身心的修为，又注重言行的约束。身心无私无我，言行“知耻”而不逾礼，逐步回归到仁义道德。老子道德就是一棵大树的根干，象征“中”，孔子仁义礼智信就是其枝叶，象征“华”;道德仁义就是“中华”的象征。作为中华民族，始终不忘道德根本，不忘仁义礼智信等言行规范，就不失中华民族的本色。现实生活中的人们，要结合时代特色，要有至高无上的价值观，真正从内心做到敬畏自然，从内心真诚恭敬几千年来的古代圣贤、现当代伟人，感恩我们所处的伟大时代，热爱我们的中华民族，忠诚我们所从事的事业，真诚帮助身边所有人，树立无私奉献的人生观，这才可以说明白了“上德”，只有全民族共同努力，才能实现人类共同的使命。

这正是：上德无为无以为，下德有为有以为。不忘初心务根本，回归上德处无为。道德根干归本性，仁枝义叶属表情。泱泱古国五千载，叶茂根深与日新。

作者单位：1.定西工贸中等专业学校

2.陇西县教育局教研室