声感心来心绪动 扰随形去莫摇精

靳超

有时，我们会因一束蔷薇的绽放而喜逐颜开;有时，我们也会因一片叶子的飘落而寂寞伤哀。其实，大自然中的能带给我们感受的事物数不胜数，而最能撩动人们的心弦的，却是声音。正如夜读的欧阳修听到了一阵秋声，便勾起了他宦海沉浮多年的感伤之情，同时，又从秋声中悟到了无尽的人生哲理——扰随形去莫摇精。

一、秋染秋声溢萧肃

在欧阳修的耳中，这凄切的秋声源自于大自然的秋天状貌：“其色惨淡，烟霏云敛;其容清明，天高日晶;其气栗冽，砭人肌骨;其意萧条，山川寂寥。故其为声也，凄凄切切，呼号愤发。”秋天的颜色暗淡，烟云时而飘散，时而聚收，于是，秋声便显得轻淡。秋天的形貌清新明净、天空高远、日色明亮，于是，秋声即为清远。秋天的气候寒冷、刺人肌骨，于是秋声便铿锵凛冽。秋天的意境寂寞冷落，没有生气、川流寂静、山林空旷。所以它发出的声音时而凄凄切切，呼号发生迅猛，不可遏止。

尽管欧阳修此时已经是一位颇具阅历的政治家，但他无不受到秋声的感染，在心中激起阵阵波澜。欧阳修在写《秋声赋》时已经53岁了，在历经一生的坎坷之后，他渐渐地对人生有了丰厚的沉淀。他非常清楚得明白，人这一生终究要战战兢兢地活在一个世事复杂的社会中，而人的激情与美好也很容易被世俗的险恶所抹杀掉。正如秋风一般，“草拂之而色变，木遭之而叶脱。其所以摧败零落者，乃其一气之余烈。”原本枝繁叶茂的草木一旦经受秋风的凛冽，那么草就要变色;森林历经秋风的略过，树就要落叶。秋风能够折断枝叶、凋落花草，这便是“秋”构成天地万物的混然之气的余威。人作为世间最具灵性的动物，感物而动，触物而发乃人之本性，正因如此，人才有七情六欲，才会有愁乐悲欢的万种情思。

自古以来，“秋”一直为文人墨客所悲叹。一提起秋，似乎都笼罩着一层萧瑟冷清的氛围。欧阳修一生的升降浮沉，造就了他淡泊宁静的人生观与敏锐的观察力。在前人“悲不知所起”的秋中，他敏锐地发现“秋声”是秋天所以感触人的关键所在。在感官的刺激中，声音的刺激尤为曼妙与直接，而“秋声”所带给人无限的萧肃之感，本源自于“秋”之状貌。

二、声感心来心绪动

外物能感触人心的观点当始自《礼记·乐记》，其云：“人心之动，物使之然也，感于物而动，故行于声。”意思大概为：外物是触动人心的关键因素，而人们的内心有了一定的波澜，便要将这种情绪以声音的方式表达出来。这是第一层。《礼记·乐记》亦说：“是故治世之音安以樂，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”意思大致为：世道太平时的音中充满安适与欢乐，其政治必平和;乱世时候的音里充满了怨恨与愤怒，其政治必是倒行逆施的;灭亡及濒于灭亡的国家其音充满哀和愁思，百姓困苦无望。声音的道理，是与政治相通的。虽然是在说政治，但从中流露出：声音的情感形式不同是可以带给人们不同的感染力的。这是第二层。也就是说心随外物性质的不同感触而生成迥异的情感。春花摇动，喜悦自生;西风叶落，知秋而伤。因此感时物的沉痛惋悒当然有异于陶然欢饮之乐趣。不过，无论是受时物而感，还是所感之喜怒哀惧的含蓄表达，抑或是由此而生的多样性诗歌风神，其根源均在于外物对内心的感召作用。

欧阳修的心绪被“秋声”拨动着， 但他并没有因此而随着自己的内心而感伤，而萧索，相反，他以自己醇厚的道德修养和人格修炼，悟得了人应该脱去自扰，不要因外在力量的侵扰而扰乱心神。

三、扰随形去莫摇精

尽管外物感召人心是自然界的本性所在，但有时，心乱亦是扰。对此，欧阳修又提出了“扰随形去莫摇精”，他在《秋声赋》中这样写道：“人为动物，惟物之灵;百忧感其心，万事劳其形;有动于中，必摇其精。而况思其力之所不及，忧其智之所不能;宜其渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星。奈何以非金石之质，欲与草木而争荣？念谁为之戕贼，亦何恨乎秋声！”人作为万物中最有灵性的动物，无穷无尽的忧虑煎熬他们的心绪，无数琐碎烦恼的事来劳烦他们的身体。只要内心被外物触动，就一定会动摇他们的精神。这是人类的本性使然，而有些人又常常忧虑不存在的烦恼，或者自己所做不到的事情，忧虑自己的智慧所不能解决的问题。如此这般，自然会使人们红润的面色变得苍老枯槁，乌黑的头发变得双鬓花白。既然这样，为什么却要以并非金石的肌体，去像草木那样争一时的荣盛呢？人应当仔细考虑究竟是谁给自己带来了这么多残害，又何必去怨恨这秋声呢？

正如朱熹的评语一般：“欧阳公作字如其为人，外若优游，中实刚劲。”欧阳修在用内心书写着“感物不动”的独立精神！相对于草木经受秋风的摧残，人类所面临的最大的困难有时并非自然界带给我们的挑战，而是自己的心带给自己的扰乱。因此，想要真的做到悠游自得，坚韧刚劲，必须破除自己的扰乱，让心永远朝向一束明媚的光！