扬雄《逐贫赋》中的用《诗》及其“互文”表现

伏雪芹

(四川师范大学 文学院，成都 610068)

汉代的文学书写普遍存在引诗、化诗、解诗的现象，从汉赋、汉诗到史传散文，再到铜镜铭文、《焦氏易林》、墓葬题记等都不乏引《诗》入文，化《诗》为辞的情况。与春秋行人辞令“断章取义”式的用《诗》不同的是，汉代文人用《诗》已经自觉地表现出由言词向文本的转化，用《诗》是作为一种文学手法，其目的在于“取辞见义”。扬雄本人“非圣哲之书不好也”，经常“引经据典”，对《诗经》更是青睐有加，据统计扬雄赋中用《诗》计26次，《逐贫赋》单篇用诗就达7次之多，其中引《风》4次，《雅》3次。值得注意的是，扬雄用《诗》除了“取辞见义”的目的之外，更加注重诗义与赋文在义理层面的“互文性”。

一、《北门》与《逐贫赋》在主旨层面的互文关系

扬雄《逐贫赋》将概念化的“贫”拟人化，并首次与“贫”进行对话，将自己的“贫穷”遭遇归结为“贫鬼”作祟，所以就有“逐贫”之说，文中开篇就交代作者当时的处境：

扬子遁居，离俗独处。左邻崇山，右接旷野，邻垣乞儿，终贫且窭。

“终贫且窭”化自《诗经·邶风·北门》首章“出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。已焉哉！天实为之，谓之何哉！”《毛传》云：“窭者，无礼也；贫者，困于财。”[1]111《释文》：“窭，谓贫无以为礼”，王先谦《集疏》：“此言既窭无以为礼，且至贫无以自给也。”[1]111“贫”与“窭”正是扬雄当时的处境，文中言“人皆文绣，余褐不完；人皆稻粱，我独藜飧”“朋友道绝，进宫凌迟。”《汉书·扬雄传》载：“(扬雄)处岷山之阳曰郫，有田一廛，有宅一区，世世以农桑为业”“家产不过十金，乏无儋石之储”[2]3515，正所谓“寂寂扬子宅，门无聊相舆”(左思《咏史》)“寂寂寥寥扬子居，年年岁岁一床书”(卢照邻《长安古意》)，正是因为生活如此穷困，才生出“逐贫”的想法。

有意味的是，扬雄开篇就引《北门》，而关于《北门》，《毛序》云：“刺仕不得志也，言卫之忠臣不得其志尔。”[3]309虽然后世注家对“忠臣”一说有所争议，但基本认同其“刺仕不得志”的说法。扬雄在赋中虽然将自己“终贫且窭”的遭遇归结为“穷鬼”作祟，实则也是对自己“不遇”“不得志”遭际的另一种反映和抱怨，正如《解嘲》中客嘲扬子所言：“今吾子幸得遭明盛之世，处不讳之朝，与群贤同行，历金门上玉堂有日矣，曾不能画一奇出一策，上说人主，下谈公卿”，扬雄所言“贫”与“富”的矛盾对立其实就是“遇”与“不遇”的矛盾对立，因为他不能“上说人主，下谈公卿”，所以才会“朋友道绝，进宫凌迟”，被迫无奈才会“逐贫骂贫”。以此看来，扬雄开篇就化用《邶风·北门》诗中的“终窭且贫”，除了“取辞见义”之外，可能更看重其“刺仕不得志”的主旨。扬雄开篇引《北门》入赋，使《北门》与《逐贫赋》的主旨在“刺仕不得志”这一层面形成一种互文关联，正如王延寿《鲁灵光殿赋》写宫殿引用《鲁颂·宫》，班固《东都赋》写都邑引用《商颂·殷武》，扬雄《长扬赋》述游猎引用《大雅·皇矣》一样，看似都是字面层面的“取辞”，实则也是赋家的有意安排和构思，使得赋与《诗》不仅在辞章层面形成互文关照，而且在义理层面也形成了一种特殊的主题互文。

再者，《北门》全诗三章，每章章末均言：“已焉哉！天实为之，谓之何哉！”，陈奂《传疏》云：“已焉，犹云既然。古训然、焉通用，既、已通用。即如是，此承上转下之词。”“谓”，马瑞辰《通释》：“谓犹奈也。谓之何哉，犹云‘奈之何哉’。”面对生活的贫困，无可奈何之下，作者只能将一切归之于天命“天实为之，谓之何哉！”，这种最后将“贫窭”与“不得志”归之于天命的做法与扬雄本人的思想非常贴近。不管是《逐贫赋》中由“逐贫”到“留贫”的转变，还是《解嘲》中对盛世士人遇合之艰难的论述，实则都是扬雄对时运、天命的接受，所以《汉书·扬雄传》言“君子得时则大行，不得时则龙蛇，遇不遇，命也”，龙蛇，用的是《周易》中的典故，“龙蛇之蛰，以存身也”，扬雄此处“遇不遇，命也”的观点，与《北门》作者“天实为之，谓之何哉”的感慨可谓“殊途而同归”。“悲士不遇”是汉代文学的时代主题，据台湾学者颜昆阳《论汉代文人“悲士不遇”的心灵模式》一文统计，“汉代知识分子直接或间接以‘悲士不遇’作为文章主题的作品，竟有四十余篇”[4]209-253。汉代大一统时代的到来，使得知识分子的身份发生了根本的变化，春秋战国时代“士无定主”的“游士”职业已不多见，从武帝开始汉代士人的自主身份逐渐丧失，变成天子的侍从，在政治上依附于天子，“士”阶层的身份地位、精神状态都发生了转变，正所谓“此一时也，彼一时也”(东方朔《答客难》)。徐复观先生在《两汉思想史》中谈到“西汉知识分子对专制政治的压力感”，也为我们了解汉代“悲士不遇”主题出现的历史原因提供了重要参考[5]251-263。扬雄《逐贫赋》以“驱贫骂贫”和“主客对话”的形式再一次呼应了这一时代主题，并引《北门》入赋，强调、深化了“遇不遇命也”的人生感慨。

二、《小宛》与《逐贫赋》在思想层面的互文关联

扬雄在《逐贫赋》中描写“贫”如影随形、摆脱不掉的一段文字，尤其值得玩味，短短48字之中，就出现了4条引《诗》：

舍汝远窜，昆仑之颠；尔复我随，翰飞戾天。舍尔登山，岩穴隐藏；尔复我随，陟彼高冈。舍尔入海，泛彼柏舟；尔复我随，载沉载浮。

钱钟书认为此段文字“笔致流利而意态安详，其写贫之于人，如影随形，似疽附骨，罔远勿届。”[6]963实则此段文字几乎全是引《诗》入赋，接连引用了《小雅·小宛》中的“翰飞戾天”、《周南·卷耳》中的“陟彼高冈”、《诗经·鄘风·柏舟》中的“泛彼柏舟”和《诗经·小雅·菁菁者莪》中的“载沉载浮”。所引《诗》语已完全融入赋体创作，化《诗》为辞，全无痕迹，不仅丰富了《诗》义的表现情趣，也增添了赋体文学创作的形象性。其中“陟彼高冈”“泛彼柏舟”“载沉载浮”皆为“取辞见义”，但“翰飞戾天”一例并非只是“取辞见义”那么简单，扬雄在此处有着更加“精深”的构思与安排：

其一，“翰飞戾天”取辞《小雅·小宛》中的“宛彼鸣鸠，翰飞戾天”，《文选》卷一李善注引《韩诗》作“翰飞厉天”，马瑞辰《通释》云：“戾者，厉之假借”，“厉，附也。厉天，犹俗云摩天耳”。“宛彼鸣鸠，翰飞戾天”谓鸣鸠虽尾短形小，但能高飞摩天，比喻诗人自己位虽低而志向远大。扬雄此处取诗中的“翰飞戾天”，一则“取辞见义”，意在表达自己即使高飞摩天，也摆脱不了贫穷的如影随形；二则“赋诗言志”，以鸣鸠之“翰飞戾天”比喻自己虽位低身贫，但仍有自己的志气和坚持，正如《汉书·扬雄传》所言“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”“非其意，虽富贵不事也。”[2]3515扬雄为官只做过郎和大夫，根据《汉书·百官公卿表》，郎为郎中令的下属，俸禄从三百石到六百石不等。后来略升为太中大夫，还不是专任职务，故称中散大夫。即使位低如此，仍“心好沉博绝丽之文，愿不受三岁之奉”(《答刘歆书》)，据王充《论衡》佚文载：“扬子云作《法言》，蜀富人赍钱十万，愿载于书，子云不听，曰：夫富人无仁义之行，犹圈中之鹿，栏中之牛也。安得妄载！”足见其“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”的坚持所在，虽位低贫贱，但也能“翰飞戾天”。

其二，《小宛》这首诗本身，与扬雄当时的遭遇和思想非常贴近，朱熹《诗集传》云：“此大夫遭时之乱，而兄弟相戒以免祸之诗。”[7]215诗中第三章云“中原有菽，庶民采之；螟蛉有子，蜾蠃负之。”以中原有菽，庶民皆可任意采摘；螟蛉有子，亦可被蜾蠃抱持而去，比兴权势财富皆无常主。《逐贫赋》中“贫”指责主人以怨报德，忘记了“贫”之福禄时有言：“人皆重蔽，予独露居；人皆怵惕，予独无虞！”权势富贵者虽住在高楼重阁之间，但千门万户，重锁复键，担心财产被夺，历来权势富贵皆无常主，所以“中原有菽，庶民采之；螟蛉有子，蜾蠃负之”的事情时有发生。扬雄身处汉室由盛而衰之际，对祸福存亡尤其敏感，其《太玄赋》开首就言明：“观《大易》之损益兮，览老氏之倚伏”，《周易》有损、益二卦，《杂卦》云：“损益，盛衰之始也”，所谓“极损则益，极益则损”，《老子》亦云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，所以扬雄所倡“玄”之核心在“损益”二字。中国历史上的许多名人，如屈原、李斯、晁错、伯夷、叔齐、伍子胥等，都很有智慧，却最终不免于死。扬雄说：“我异于此，执太玄兮”，和光同尘，与世俯仰[8]14。其《解嘲》亦云：“攫拏者亡，默默者存；位极者高危，自守者身全。是故知玄知默，守道之极；爰清爰静，游神之庭；惟寂惟寞，守德之宅。”都是扬雄出于对祸福损益的敏感认识而得出的人生信条，所以《逐贫赋》文末会有由“逐贫”到“留贫”的转变。这种转变其实也是扬雄远身避害的一种选择，《小宛》主人公最后的选择也是如此：“温温恭人，如集于木。惴惴小心，如临于谷。战战兢兢，如履薄冰”。郑笺：“衰乱之世，贤人君子虽无罪犹恐惧。”扬雄目睹了成帝、哀帝、平帝的淫奢衰败和后来王莽新朝的朝令夕改，社会的动乱、政治的复杂，都让他清醒地认识到何为“初安如山、后崩如崖”(《冀州牧箴》)、何为“当涂者入青云，失路者委沟渠”“旦握权则为卿相，夕失势则为匹夫”(《解嘲》)，所以会选择有意避开当时政治斗争的漩涡，自守全身。

其三，《小宛》诗中第五章诗人采用占卜以祈福的选择与扬雄“逐贫”以送穷的做法有着深刻的关联：

交交桑扈，率场啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能穀？

马瑞辰《通释》云：“诗意以桑扈之率场啄粟为有以自活，兴填寡之身罹岸狱为失其所。”所以“哀我填寡”是诗人借桑扈哀叹自己穷苦寡财，可能会遭遇牢狱之灾，同时，“哀我填寡”不正是扬雄《逐贫赋》中的遭遇吗？或者换句话说，赋中所谓“终贫且窭”“人皆文绣，余褐不完；人皆稻粱，我独藜飧”不正是扬雄在“哀我填寡”吗？所以在与《小宛》主人公同样面临“填寡”的遭遇时，扬雄选择起而逐贫，《小宛》的主人公“握粟出卜，自何能穀”，马瑞辰《通释》云：“此有二意：一谓以粟祀神。……一谓以粟酬卜。”《诗经注析》云：“二意本自相通，盖始用糈米以享神，继即以之酬卜。”[1]599不管是享神还是酬卜，其目的都是想通过占卜的方法得到福佑而摆脱困境。这与扬雄借“送穷”习俗以逐贫的做法在本质上来说是相通的，面对“填寡”和“终贫且窭”的现实，他们都是无可奈何的，唯一的办法就是寻求精神救赎，《小宛》主人公的精神寄托在于占卜享神，而扬雄的精神安慰在于“逐贫”送穷。此外，东方朔的《答客难》、班固的《答宾戏》、崔骃的《达旨》都是如此，古代知识分子在封建人身依附关系之中，都有大致相同的遭遇，“不遇”是他们普遍面临的现实，所以如何应对“不遇”和“贫困”，成了文化史上的一个普遍命题。孔子从道德层面提出“君子固穷”(《论语·卫灵公》)的观念，并坚守“君子忧道不忧贫”的信条，批评“贫而谄，富而骄”的现象。《小宛》主人公在诗中“占卜享神”和扬雄在赋中“驱贫送穷”的做法，都是他们在遭受“不遇”之时的无奈之举，或者说是他们的自我救赎和精神慰藉。

综上，扬雄赋中用《小宛》之“翰飞戾天”，除了“取辞见义”的作用之外，使得两个文本在辞章、主旨、思想等层面都发生了紧密的关联。西方互文理论指出：“每一篇文本都联系着若干文本，并且对这些文本起着复读、强调、浓缩、转移和深化的作用。”[9]5扬雄《逐贫赋》中引入《小宛》，使得两个文本在辞章和义理层面都形成了互文关联，《逐贫赋》对《小宛》“遭时乱以免祸”的主题思想起着复读、浓缩和深化的作用，属于另一种以“传”解“经”的做法。同时，《小宛》在《逐贫赋》中又起着“赋诗言志”的作用，使得两个文本在“远身避害”“甘愿留贫”这一“陈情言志”层面得到了契合。

三、《硕鼠》与《逐贫赋》在“讽喻”功用层面的互文

赋末“贫”在一番辩驳之后，认为主人非但不感谢自己的恩惠，反而以怨报德要将自己驱赶出门，一气之下决定离主人而去，文中有言：

言辞既磬，色厉目张，摄齐而兴，降阶下堂。誓将去汝，适彼首阳。孤竹二子，与我连行。

其中“誓将去汝，适彼首阳。孤竹二子，与我连行”，化用了《魏风·硕鼠》中的“逝将去女，适彼乐土(国、郊)”句。除了字面意思的引用之外，两个文本在“以怨报德”这一主题层面也形成了互文关系，在《魏风·硕鼠》中诗人控诉硕鼠“三岁贯女，莫我肯顾(德、劳)”，无视多年以来的侍奉和恩惠，贪得无厌不加节制地偷食别人的劳动成果，毫无良知可言。在《逐贫赋》中，面对主人的驱逐，贫在一顿辩白之后，指责主人以怨报德，忘记了“贫”一直以来带给主人的恩惠，义正词严地宣誓要离开主人，去首阳追随伯夷叔齐二人。赋中虽未明言“以怨报德”，但通过引用《硕鼠》之例，起到“举一例百”的作用，使得两个文本产生了更多的联系。除此之外，扬雄在文末引用《硕鼠》，可能更加看重的是其在文中的“讽喻”功用。程廷祚《再论刺诗》云：“汉儒言诗，不过美刺两端。《国风》、《小雅》为刺者多，《大雅》则美多而刺少……或于颂美之中，时寓规谏。”许结、王思豪在《汉赋“用诗”的文学传统》一文中指出：“赋家引用《诗》语，其实也是穿插于创作间的一种讽喻方法。”[10]195扬雄在《逐贫赋》文末借“贫”之口批判当下社会的奢侈淫逸之风“爰及季世，纵其昏惑。饕餮之群，贪富苟得”“瑶台琼榭，室屋崇高；流酒为池，积肉为崤”，认为人们之所以会贪富厌“贫”，是因为当时社会普遍存在贪图享乐、奢侈淫逸之风，所以错不在“贫”，是人们“贪富苟得”才会出现“驱贫求富”的现象。由此可见，扬雄在文末引《硕鼠》入赋，实则是借“贫”之口来达到其“曲终奏雅”的讽喻功用，正如他自己所说“雄以为赋者，将以风也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈钜衍……归之于正，然览者已过矣。”[2]3575即使是借民间驱贫之形制而作的《逐贫赋》，其最终落脚点也归于“讽喻”，这正是扬雄对其辞赋观的实践。当然，扬雄此处借“贫”之口批判当时社会“贪富苟得”奢侈淫逸的不良风气，也有其现实意义。当时普遍存在“耻贫贱而乐富贵”的现象，甚至于“凡人不得推择为吏，又不能治生为商贾”即深为乡党所耻[11]356，《后汉书·郎顗传》言“君子耻贫殿而乐富贵”，《汉书·匡衡传》云“夫富贵在身而列士不誉，是有狐白之裘而反衣之也”，郦炎《见志诗二首》曰：“富贵有人籍，贫贱无天录”。再如《汉书·食货志》所云：“于是罔疏而民富，役财骄溢，或至并兼豪党之徒以武断于乡曲。宗室有土，公卿大夫以下争于奢侈，宇庐车服僭上亡限。”[2]1136《盐铁论·散不足》篇中，贤良文学从饮食、器具、服饰、房屋、车马、祭祀、宾燕、鬼神迷信等方面，集中对当时骄奢淫逸、挥霍无度、极尽豪华的生活进行了深刻揭露。这些从出土汉画像石和画像砖中也足以见得，人们对物质享乐的追求。所以扬雄的《逐贫赋》虽源于民间送贫形式，但文章并未停留在“驱贫骂贫”的层面，扬雄通过与“贫”对话的方式替“贫”代言，不仅借“贫”之口批判了当时“贪富苟得”、奢侈淫逸的社会风气，同时也借扬子从“驱贫”到“留贫”的转变明确表明了自己坚守安贫乐道的选择。《诗》被汉儒经典化之后，汉赋用《诗》也具有了一种经典的意义，扬雄文末引《硕鼠》入赋，不仅使两个文本在“以怨报德”的层面形成互文关联，同时借《硕鼠》之讽喻功用表达自己对当时社会的批判，足见其“覃思”之处。许结、王思豪在《汉赋“用诗”的文学传统》一文中指出汉赋引《诗》是首次以文学文本形式用《诗》，彰显了“一代文学”之“赋”的时代特征与用《诗》的文学传统，并表现出修辞艺术由言词向文本转化的趋势，其引诗、解诗、化诗的文学化表现，为《诗》进入后世文学创作领域奠定了基础[10]195。需要指出的是，扬雄《逐贫赋》中的用《诗》表现，完全展现了一位文人的文学自觉及其创作才能，对《北门》《小宛》《硕鼠》的化用都能从义理层面出发，使得赋辞与《诗》义在辞章、主旨以及思想方面产生紧密的互文关联。《文心雕龙·体性》云：“子云沉寂，故志隐而味深”，其用《诗》诸例尤其“味深”，值得我们深入琢磨。

此外，《逐贫赋》虽源于民间送穷之形制，但在其具体书写过程中，扬雄又能做到“雅俗相宜”，一方面哭穷骂穷，另一方面又能化用经典引《诗》入赋，充分显示了其文学创作的自觉与修养。再者，扬雄将概念化的“贫”拟人化，并与“贫”对话，这种对话模式及其书写方式本身具有重要的文学价值，方铭在《扬雄赋论》一文中就指出：“(《逐贫赋》)其特点在于把‘贫’这个概念拟人化。类似的拟人化构思技巧在《诗经》和汉魏乐府等民歌中出现过，但只有文人作家才能使抽象的概念拟人化，而不只限于动物的拟人化。作为以拟人化构思来描写抽象概念的富有想象力的作家，扬雄是第一个。”[12]29将“贫”拟人化之后，扬雄并未停留在民间送穷的嬉笑怒骂层面，扬子与“贫”之间的矛盾对立及其对话内容，实则呈现的是作者“外我”与“内我”两种形象与自我内心的矛盾，二者之间的对话以及彼此之间的张弛，正是作者内心矛盾的展开与活动。主人意在责骂贫穷，使之离去，却被“贫”义正词严地教训了一顿，使得主人俯首帖耳，“闻义则服”。作者由“逐贫”到“留贫”，这一结局表明扬雄最终还是“内我”战胜“外我”，继续坚守安贫乐道，表现了作者的人生观念与刺世精神，而这也正是贫寒士大夫借以傲世的精神基础。钱钟书《管锥编》云：“子云诸赋，吾必以斯为巨擘焉。创题造境，意不犹人。《解嘲》虽佳，谋篇尚步东方朔后尘，无此诙诡。后世祖构稠叠，强颜自慰，借端骂世，韩愈《送穷》，柳宗元《乞巧》，孙樵《逐痁鬼》出乎其类。”“笔致流利而意态安详，其写贫之于人，如影随形，似疽附骨，罔远勿届，无孔不入。”[6]963《逐贫赋》以生动活泼的语言，表现无可奈何的自嘲之意。这种正话反说、冷嘲热讽的写法，往往能引起不得志文人的共鸣，从而奠定了它的文学成就并使之产生了深远的影响。