论李贽“童心”说对老庄思想的继承

王乔

摘要：李贽的“童心”说是他文学思想的核心，其包括三层含义：“真心”、“本心”及“最初一念之心”。老子的“无为而治”与庄子的“真”都对李贽的“童心”说有所影响，并成为其理论的思想渊源。本文通过对李贽“童心”说与老庄“无为而治”、“真”文学思想的比较和分析，进一步揭示出“童心”说受道家思想影响之所在。

关键词：“童心”;“无为而治”;“真”;思想渊源

文章编号：978-7-80736-771-0（2020）01-017-02

一、何谓“童心”

“童心”是李贽在其《童心说》中提出来的，他说：“天下之志文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。”对于“童心”说，他解释道：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心：失却真心，便失却真人。”因此所谓童心，即童子之心，即不含一丝一毫虚假的真心。细致来说，“童心”可分为三层含义：第一，“童心”即“真心”，是指人在未受到道德与礼数约束的前提下，敢于表达自己至纯至真、自然而然的真情实感，是婴儿生下来后未经教育前的自然而然的混沌状态，而这种状态正是成人经过修为后所要达到的理想境界。第二，“童心”即“本心”，即佛家所言的“明心见性”之心。佛家认为世间的一切诸法，都不离本性本心，一旦能够明心见性，就可成圣成佛，佛家强调一个“悟”字。第三层是“最初一念之本心”，即指刚出生的婴儿之心，“无善无恶”。

同时，李贽认为童子之心是逐渐变化的：“童子者，人之初也：童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也，然童心胡然而遽失也，盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于内而童心失。其长也，有道理从闻见而入，以为主于内而童心失。其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失：知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。”

二、“童心”说与道家思想之渊源

李贽的“童心”说以“自然无伪”为主旨，强调人的自然本质之心，追求自然而然、至纯至真的真情实感，关注作为个体的人的情感欲望和心理体验，是个体自我意识的觉醒。李贽思想之所以会呈现这些特点，与“童心”说受到老庄道家思想的影响有很大关联。

（一_）“童心”说与“无为而治”

“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。老子认为：“我无为，而民白化：我好静，而民自正：我无事，而民自富：我无欲，而民自朴”，并强调“无为无不为”。“无为而治”本意并不是不为，是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性。其倡导以“无为而无不为”，其精神实质就是“法道自然”，正如老子所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法治国，而非人治：人过多的干预社会秩序则乱，法制则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。

李贽在《老子解注》一书中对老子的这一思想详加阐述，他在阐述老子思想的同时，也加进了自己的理解，可以说为后来“童心”说的形成做了前期准备。针对《老子·十章》中的“专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？”李贽是这样解释的：“……夫婴儿百无一知也，而其气至专。百无一能也，而其气至柔，专气至柔，能如婴儿，则可以抱一矣。……故知抱一者，不欲分心以爱民，务爱民者，不免役神以治国。是二之也。”在这里，李贽将婴儿之心解释为无知的，无知则无欲，无欲则无为，无为则无不为。婴儿在刚出生时，并没有走入社会，没有受到社会的影响，更没有受到社会的同化，于是他們的思想尚处于纯真自然、无欲无求的状态，而这种状态正是老子所推崇的成人在修为时应达到的理想境界。李贽的“童心”实质是对“婴儿之心”的发展，它包含了“婴儿之心”，也强调人的最初之本心。无论是在日常生活中还是写作中，他认为，都应当本着一颗“婴儿之心”去阐述社会现实、表达真情实感，把自己内心最初、最本质的想法展示给大众。同时，他认为出自“童心”的言语应当是无饰无伪的，出自“童心”之文乃是“至真至性至情之至文”。所以，在一定程度上，李贽的“童心”说是对老子“无为而治”思想的内化和升华。

（二）“童心”说与“真”

李贽的“童心”说共有三层含义，其中“真心”与庄子所提倡的“真”有着异曲同工之妙。

“真”是贯穿于庄子思想的重要部分，虽然更多的被理解为诚实、真诚之意，但更侧重的是对于主体情绪的表达。庄子认识到了个体存在的价值，试图通过摆脱社会上繁杂的人际关系来恢复自然无为的本性。“真”字在《庄子》中频繁出现，在其中，“真”有指“自然”的意思，《庄子-秋水》篇说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”《庄子·天道》又进一步将之提到“道”的高度：夫道，“极物之真，能守其本”。而“任真自得者”则为“真人”，将自身融入自然造化之中，超越生死、放旷任性。有如《庄子？徐无鬼》篇所说的：“古之真人，得之也生，失之也死;得之也死，失之也生。”“古之真人，以天待人，不以人入天。”

而李贽对“真人”则做了更为详细的阐述：“古之真人，知天知人。知天，则知人乃天之所生，知人，则知天非人之所能。故以人而听命于天，是以谓之真人也。知人无所用其知，是以谓之真知也。”研究李贽的著名专家张建业先生认为，以大道为宗师，去人为而听天命，这是李贽对《大宗师》主旨的理解，他赞赏真人的天人合一，赞赏真人的与物想通，赞赏真人的与物随化。在此基础上，李贽又进一步解释道：“若谓人何由生？天年何由终？吾虽不知，吾所知者，养成得其道，使之终其天年而不中道夭焉耳。是以所知养其所不知，知之盛也……吾所谓天，绝非人之所能为乎？所谓人，岂非天之所以生乎？知此者是谓真知，是谓真人也矣。”综上所述，李贽所谓的“真人”，可从两个方面去理解：一是从自然方面出发，赞美“童心”、“真性”的社会价值：二是从人性方面，强调人的本体性，宣扬个人为本。这正是“童心”说的理论内涵。

李贽认为，“童心”即“真心”，即人最淳朴天然、源自真性情、发自内心的一种自然流露之心。他在写字做文章时都很看重“真”，他强调以“真心”去创作，即以真情实感、发自内心的语言和文字去写作，同时他非常鄙夷以教化人为目的，实质无真实自我的假道义、假道学。由此可见，李贽的“童心”说与“庄子”的“真”思想是有着相似之处的。许建平有这样的评论：“李贽的自然个性思想以及由此而生发出来的以自然个性为真，以非自然个性为假的真假思想，最早是从注释庄子中生发出来的。”不过，两者“真”思想的内涵也并不完全一致。庄子“真”更倾向于契合天道、超越生死的自然之真，而李贽的“真”更强调对现实文坛创作中盲目尊孔、假仁假义伪道学行为的批判。

三、结语

李贽是中国十六世纪伟大的启蒙主义思想家，他的思想学说是中国文化传统的重要部分。其“童心”说作为中国文化传统中自然文化的一个发展环节，是对之前的老庄文化和佛家禅宗的一个良好的继承和发展。而以“童心”说为核心的李贽的文学思想对于后世的文学也产生了巨大的影响，尤其是对明清文坛的影响，从公安派、汤显祖的文学理论、文学创作到后来金圣叹的小说评点，都受到了李贽文学思想的直接影响，并由此形成了明中期反对“复古主义”的文学运动和开创了中国小说的评点式批评的帷幕。明清时期，孔子的科举八股假文使当时的文坛呈现出一副黑暗、压抑且死气沉沉的状态，李贽的“童心”说主张个性解放、主张文人要敢于披露自己的所思所感，这种思想使得自由、平等、人性解放的概念更加普及，使明清文学逐渐呈现多样化的表现方式。同时，李贽的“童心”说对于现当代的文学创作，也有着一定的现实意义。无论是小说创作抑或平时写作，李贽倡导笔者和创作者，都应本着抒发真情实感、揭露社会现状、文字不矫揉做作的初心和本心，以最自然、最真切的心态进行叙述。这对后世的创作理念和创作原则都有着深刻的影响。比如五四时期的鲁迅、郁达夫等人在散文创作中探索人的灵魂深处和“为人生”的主题基调依然是与李贽的文学观点声气相通的。

李贽的“童心”说不仅仅是一套文学思想、文学理论，在一定程度上，它也是一种深刻的社会批评：批评了充满理学腐臭之气的明朝，也批评了世风文风日益俱下的明朝。对于现代文学和大众文学如今存在的弊端：个人精神世界日益萎缩，人逐渐失去了生活的内在价值和内在批判尺度等，都起到了一定的借鑒作用和教育作用。