《山海经》“巴蛇食象”的文本解读及其演绎

2020-02-27熊贤品

三峡论坛 2020年1期

摘要：《山海经》“巴蛇食象”传说，与《楚辞·天问》“一（有）蛇吞象，厥大何如”故事有关，都是指“长蛇吃象”。“巴蛇”与“一（有/灵）蛇”意思接近，均指异蛇。从出土文献看，汉代前除以“郙”表示“巴”之外，尚无明确的“巴”字，《山海经》“巴蛇食象”应是上述《楚辞》内容的异文，句中的“巴”可能原应读为“甫”（意为“大”），全句意为“大蛇食象”；或由于读音接近，后世传抄中改用字“甫”为“巴”，从而导致用字及字句理解产生分歧。后世在此改写基础上，将所谓“巴（一/有）蛇食象”故事地点，进一步落实到湖南岳阳或者四川地区，实则缺乏说服力。

关键词：山海经；楚辞；巴蛇食象；故事；考订

中图分类号：K225 文献标识码：A 文章编号：1003-1332（2020）01-0059-07

俗语有“人心不足蛇吞象”，古诗有“人心不足蛇吞象，世事到头螳捕蝉”（明罗洪先《醒世歌》），都用来形容人性贪婪。而如果追溯其渊源，则大概与《山海经·海内南经》“巴蛇食象”的传说有关：

巴蛇食象，三岁而出其骨，君子服之，无心腹之疾……旄马，其状如马，四节有毛。在巴蛇西北，高山南。

但关于“巴蛇”该如何理解，历来意见不一。现在梳理学界相关成果的基础上，撰为此文，并请同好赐正。

一、“巴蛇食象”的历代记载

《山海经·海内南经》“巴蛇食象”之典故，在历代多有沿用，如晋左思《吴都赋》有“屠巴蛇，出象骼”之语，也见于后世《金楼子》等诸多文献，及唐柳宗元《天对》：

问：灵蛇吞象，厥骨何如？王逸曰：南方有灵蛇吞象，三年然后出其骨。灵，或作一。骨，或作大。

对：巴蛇腹象，足觌厥大。三岁遗骨，其修已号。觌，一作观。《山海经》：南海内有巴蛇，身长百寻，其色青黄赤黑。食象……。

其后宋《太平广记》卷四五六引张华《博物志》“巴蛇食象，三岁而出其骨，食之无心腹之疾”等文献，也多有记载。

后世文献也有对此故事的进一步演绎，如宋《太平广记》卷四四一载有唐代蒋武应象之求救、而屠巴蛇之故事：

宝历中，有蒋武者……忽有物叩门……见一猩猩跨白象……猩猩曰：“……此山南二百余里……中有巴蛇……象之经过，咸被吞噬……”武感其言，以毒淬矢而登。果见双目……猩猩曰：“此是蛇目也。”武怒……一发而中其目……俄若……蛇跃出蜿蜒……至暝蛇殒。

上述蒋武杀巴蛇之故事，无疑是从《山海经》“巴蛇食象”演绎而来。同时，历代文献也间或引用一些异事，来证明“巴蛇食象”的可能性，《太平广记》卷四五九引五代《玉堂闲话》：

有人游于瞿塘峡，时冬月，草木干枯……见一物圆如大口……细看之，乃是一蛇也。遂剖而验之，乃蛇吞一鹿在于腹中，野火烧燃，坠于山下。所谓巴蛇食象，信而有之。

相似故事也见于《酉阳杂俎》、《北户录》等文献中。此外，清代《海东札记》卷三：

蛇之毒者不一种。闻北路有巨蛇可以吞鹿，名钩蛇，能以尾取物，则又巴蛇之亚也。

这里则是用“钩蛇吞鹿”，来证明“巴蛇”的可能性。上述均是引用“蛇食鹿”的异事，来证明“巴蛇食象”的可能性。不过严格说来，鹿、象之间，尚存在差别。因此有学者认为，由蛇吞鹿，来推断蛇也能吞象，稍显武断[1]433。

二、“巴蛇食象”的理解

从前文的梳理来看，历代关于“巴蛇食象”一直都有关注，一直不绝。从故事细节来看，蛇与象，一大一小，蛇如何能吃掉象，是核心所在。因此，在围绕《山海经》“巴蛇食象”之“巴蛇”的理解上，出现了不同解释，大致看来，主要有如下几种思路。

（一）物种学视角

持这种思路的学者，多认为“巴蛇”是某种具体的蛇名，其中主要是“蚦（蟒）蛇说”，晋代郭璞《山海经·海内南经》注认为：

今南方蚦蛇（按，《藏经》本作“蟒蛇”）吞鹿，鹿已烂，自绞于树腹中，骨皆穿鳞甲间出，此其类也。《楚辞》曰：“有蛇吞象，厥大何如？”说者云长千寻。

同时也有学者提出“蟒蛇说”。近代学者章太炎《文始》中认为：“《说文》无蟒字，盖本作莽，古音读如姥，借为巴也”，《王力古汉语字典》等工具书等也采用“巴蛇”为“蟒蛇”之说。此外，邓廷良认为，“冉字应即是巴蛇之巴的本义，所谓黑色巨蟒是也……冉即蚺字的省写”[2]144。还有学者认为“巴蛇”是五步蛇；或认为“巴蛇吞象”指蚕蛹吞食蚕茧。

（二）地理学视角

从“巴蛇”名称来看，或认为“巴蛇”就是“巴地的蛇”[3]150，进而演绎出一些“巴蛇”故事，逐渐表现出故事地域化的趋势，落实故事发生地。依笔者所见，主要有如下：

1.“巴蛇”故事发生于湖南岳阳地区。

《淮南子·本经篇》记载“羿断修蛇于洞庭”，而至晚从南北朝时期开始，已经出现将“巴蛇”故事和洞庭湖地区相联系的趋势，宋《太平御览》卷一七一引六朝宋庾仲雍《江源记》（即《江记》）：

羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，曰巴陵也。

唐代李白《荆州贼平，临洞庭言怀作》“修蛇横洞庭，吞象臨江岛”，及张说《巴丘春作》：

日出洞庭水，春山挂断霞。江涔相映发，卉木共纷华。湘戍南浮阔，荆关北望赊。湖阴窥魍魉，丘势辨巴蛇。

至宋代，相关故事情节进一步丰富，记载也更多。宋《路史·后纪十》以“修蛇”作“长它”，罗苹注“长它即所谓巴蛇，在江岳间。其墓今巴陵之巴丘，在州治侧”。宋范致明《岳阳风土记》：

今巴蛇，在州院厅侧，巍然而高，草木丛翳。兼有巴蛇庙，在岳阳门内……象骨山，《山海经》云：“巴蛇吞象”，暴其骨于此。山旁湖谓之象骨港。

宋司马光《资治通鉴》卷七十二记载，“吴人闻诸葛亮卒……增巴丘守兵万人”，胡三省注：

此巴丘即巴陵也。今岳州巴陵县有天岳山，临大江，一名幕阜，前有培塿，谓之巴蛇冢，相传以为羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，因谓之巴陵。

同书卷94记载“陶侃以江陵偏远，移镇巴陵”，胡三省注：

江陵偏在江北……武帝太康元年，立巴陵縣，属长沙郡，后置建昌郡。《水经注》曰：湘水“北至巴丘山，入于江”，右岸有巴陵故城，本吴之巴丘邸阁也。巴丘山，一名天岳山，一名幕阜；前有培塿，曰巴蛇冢。

明代《夜航船》卷二《地理部》“巴丘山”条记载，“岳州府城南。羿屠巴蛇于洞庭，积骨为丘，故名”。《水经注疏》卷三十八“又北至巴丘山，入于江”，清代杨守敬按语：

《通典》巴陵，古巴邱也。宋本《寰宇记》引《江流记》“昔羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，故曰巴陵”，县界有古巴邱。今巴邱山在岳州府城内西南隅，亦名天岳山。

总体而言，从六朝开始，逐渐将“巴蛇”与今湖南岳阳相联系，并影响至今。

对于岳阳地区的“巴蛇”传说，历来也有学者提出疑惑，如清黄本骥曾提出：

象出缅甸南掌诸国，中华罕有。今巴陵有象骨山、象骨港，相传为巴蛇吞象，委骨于此，山港由是得名。其说似难凭信。

但同时，他又有所动摇，他依据“《文献通考》既载唐上元间，象见华容事”，与“《华容县志》亦载，宋乾道三年，象入县城”，又认为“则岳郡有象，及巴蛇委骨之说，皆非无据”。

具体到“巴蛇”故事的湖南地域说，本文认为有两个问题尚需解释。首先，洞庭地区的“巴蛇”传说起源较晚。段渝曾认为，《楚辞》的相关记载，与《淮南子》“修蛇”、西晋郭璞所说“长千寻”的长蛇，所指相同。但“巴蛇”之说是六朝及以后出现，并非古说，与南北朝时期巴人流布到洞庭湖区域有关[4]3-19。也有学者研究了“后羿断修蛇”、“弈屠巴蛇”故事的演变，同样认为洞庭地区的认为“羿屠巴蛇”之说，是由“后羿断修蛇”演化而来的，与南朝时期巴人广泛分布于鄂湘之地有着密切的关系[5]67-69。其次，从岳阳地区的地理沿革来看，可能早期为“东陵”，而之后才为“巴陵”，清代马征麟《长江图说》曾指出：

巴陵何以为东陵？曾氏彦和曰：巴陵与夷陵相为东、西，夷陵为西陵，……则巴陵为东陵可知。今按：巴陵之名、起于《山海经》、《淮南子》羿屠巴蛇之说，孙吴时始为巴邱邸阁，古无是称，谓之东陵而已。

从本段来看，则岳阳地区早期称为“东陵”，到三国时期才开始有“巴陵”之称。由此，则与所谓的洞庭“巴蛇”传说存在时间差。

再次，岳阳地区的“巴陵”古称，与“巴族”、“巴蛇”无关。沈祖緜认为，岳阳的“巴蛇”传说，用《山海经》“巴蛇吞象”来解释，绝不可信，她认为“巴陵”之称应源自地理，“所谓巴者，江水形势三折，故曰巴陵”[6]61。袁珂也认为：

是均从此经及《淮南子》附会而生出之神话。然而既有冢有庙，有山有港，言之确凿，则知传播于民间亦已久矣[7]281。

由此，我们认为洞庭湖地区的“巴蛇”传说，产生较晚，应当与《山海经》、《楚辞》等的“巴蛇传说”无关。

2.“巴蛇”故事产生于四川地区。

也有学者将其落实到四川地区，认为先秦时期四川境内，完全有可能发生蟒蛇吞食大象的事。而段渝的意见不同，在前引用文中，他认为《海内南经》所说“巴蛇食象”，从《楚辞》等来看，“指古荆州之地，与古梁州的巴蜀之巴无关”。

综观上述立足于“巴蛇”为“巴地之蛇”的相关解释，其实还是有疑问。其中之一，如依据《山海经》的记载，内有各种异蛇，如《山海经·大荒南经》：“黑水之南，有玄蛇食麈。”《山海经·大荒北经》：“大人国有大青蛇，黄头，食麈。”《山海经·海内经》也有如下记载：

又有朱卷之国，有黑蛇，青首食象。

郭璞注：“即巴蛇也。”

据此，则“巴蛇”之“巴”，也应当是指这种蛇的某种特征，而非地理。其实古人也持有此思路，如晋郭璞《巴蛇赞》“象实巨兽，有蛇吞之。越出其骨，三年为期。厥大何如，屈生是疑”（《艺文类聚》卷九十六引）。由此可见，从地理学视角着眼，“巴蛇食象”故事的湖南说、巴蜀说等解释，都还存在一些问题，关键在于：1相关的湖南说、巴蜀说内部，存在一些还需要解释的问题。2作为立论前提的“巴蛇”之“巴”为地名说，也并不牢固。

（三）图腾学视角

潘光旦较早从图腾角度，对“巴蛇食象”进行解释，他认为巴人所在地可能出国一种大头蛇，“传说就把巴人比作蛇了”[8]195。他认为“巴蛇”是指人与部族，而不是蛇。此后，从此角度进行论述的学者，意见甚多，论证也更为详细，大致也分成蜀地说、湘地说两大类别。

持蜀地说的学者，如张勋燎认为“巴”本意为“鱼”，并提出后世没有注意到“巴”、“蛇”为两个部族的图腾及名称，而误以“巴蛇”为巨蛇。近来白九江也认为，“巴蛇吞象”应解释为以蛇为图腾的巴人，在发展过程中，吞并了以象为图腾的另一个部族[9]45-712-3。

持湘地说的学者，如彭适凡联系到洞庭区古族间的征战，认为“巴蛇”、“象”是不同氏族的图腾信仰、并成为氏族之称，其中“巴蛇”、“修蛇”用来称呼居住在洞庭地区的三苗；而“一蛇吞象”是说以蛇为图腾的三苗族，灭掉了以象为图腾的象氏族。杨华在此基础上，认为“巴蛇”即“巴族”，进一步提出“巴蛇食象”或指巴族捕捉大象而吃其肉，或指洞庭湖区域崇象的部落（象部），被后来进入的巴族所消灭[10]340；55-57。

也有学者在氏族说的基础上，进一步考察，或认为《天问》“一蛇吞象”指的是以蛇为图腾的氏族（即三苗），消灭了舜弟所属的象氏族。余云华则训“食”为“性爱”，将“巴蛇食象”指为“巴蛇”、“象”两个图腾氏族的男女交媾[11]70-71；99-105，但如此一来，则明显无法兼顾其后的“三岁出其骨”了。任乃强认为“巴蛇”即蟒蛇，巴族以巴蛇为图腾。由于蟒蛇主要存在于热带地区，从而提出巴族是从桂林等南方地区迁徙至长江流域的[12]236。也有学者认为，“巴蛇”是洞庭湖湖神，是越族先民图腾崇拜的产物。

关于“巴蛇食象”的图腾说解释，董其祥认为：

能够吞象的蛇是没有的，这是巴人以蛇

为图腾，幻想蛇氏族的威力可以吞象[13]21。

从这种解释来看，关于“图腾说”的运用，其实存在一种“暂且用之”的韵味，也存在一种不用原意，而用引申意的意蕴。细究来看，图腾说这一思路，其实也存在几个不容忽视的问题：

第一，从考古学角度而言，孙华指出，目前尚未看到相关巴族蛇图腾的相关考古发现，对“巴族蛇图腾说”提出了质疑[14]361-362。笔者认为这一态度是严谨的，并且从一些学者的论述来看，如管维良等学者认为，巴族巴蛇部从巫山走出到洞庭湖北部，而以蛇为图腾[15]319。按照上述论述，则洞庭湖北部地区，应当有相关的巴文化之考古学遗迹发现，但目前其实是得不到支持的。而前引任乃强之说，也存在问题，最关键有二，（1）即使以巴蛇（蟒蛇）为图腾，也不等于直接对应本族为南方民族；（2）认为巴族是从桂林等华南地区进入长江流域的，同样缺乏考古学的支持。

第二，关于依据“巴蛇食象”，来判定巴族以蛇为图腾，此前尚存在不同意见。此外，学者还提出，巴族图腾存在从巴蛇到白虎转换之问题，这种现象是较为奇特的，而这一转换的前提之一，则是认定巴族曾经以蛇为图腾。由此，我们需要反思“巴蛇食象”，是否能反映“巴族蛇图腾说”？

第三，从文献学角度而言，“巴蛇”为图腾名之说，是否符合文献内容，值得注意。宋代吕祖谦《左氏传续说》曾认为《山海经》“巴蛇”，就是《左传》“吴为封豕长蛇”之“蛇”。近来，邹浚智认为“巴蛇”不应当为部落名，评论较为详实，我们转述其意见如下：

因为同一条记录之后还记载了巴蛇的生物特征，从这里来看便很难说“巴蛇”是某种图腾（或氏族）。另外在该条记录的前后，还可看到其他纪录里记载有各式动、植物特产……所以“巴蛇”指称的应

该还是某种蛇类[16]112。

邹先生在这里指出，“巴蛇”应当为物种名，详尽可靠，此从之。

“图腾说”视角的阐释，受到十九、二十世纪以来图腾学说的影响，和此前的角度有很大不同。但是，其问题也很明显，我们可以看出，尽管“巴蛇食象”图腾说的论证甚夥，实则立论前提其实非常薄弱。

三、“巴蛇食象”的文本考诠

从上述三种视角及解释出现的先后来看，物种学角度最先，地理学角度其次，而图腾学视角最晚。从相关解释的合理性来看，地理学和图腾学角度都有一些问题。相较而言，物种学角度的解释，则要少一些。

笔者以为，问题的解决，还需要立足于文本的研读。《山海经》上述记载，并非孤立，有很多学者注意到《楚辞》、《山海经》在内容上的联系，并具体指出《山海经·海内南经》“巴蛇食象”的传说，与《楚辞·天问》“一（有）蛇吞象，厥大何如”有密切关系。由此，学者也开始着眼于分析上述异文，如胡小石曾赞同“有蛇”比“一蛇”为合适[17]93。

具体而言，《楚辞·天问》“一蛇吞象，厥大何如”句，但早期传本中，可能并非仅作“一蛇”，如：郭璞注《山海经·海内南经》引《楚辞·天问》此句，作“有蛇吞象，厥大何如”，表明其所见《楚辞》本作“有蛇”；王逸注《楚辞·天问》则引作“灵蛇吞象”。因此，我们认为，今本《楚辞·天问》“一蛇吞象”，早期或作“有（灵）蛇吞象”。

上述异文之间的关系如何？有学者曾进行分析，指出上述异文之产生，是由于其中存在文献错字。如：

曹定云认为，甲骨文“巴”是一个象形兼会意字，表现为妇女怀孕即将临产的状况，“巴蛇食象”意指胎生的大蛇能食象[23]8-11。此处关于甲骨文“巴”的考释或可待讨论，但关于“巴蛇”为“胎生大蛇”的解释，采取不从地理角度来分析“巴蛇”的态度，则实有可取。艾露露曾比较上述异文，认为“巴蛇”是固定名词，其中“巴”为形容词，意思和“大蛇”、“长蛇”、“巨蛇”，及《淮南子本经训》“羿断修蛇于洞庭”之“修蛇”，意思接近[24]77-95。此说颇有道理，由此，如果考虑到如下两个因素：

（1）从“巴”字汉代才出现来看，《山海经》“巴蛇”的文字写定，应该出现于汉代。

（2）“巴蛇”之“巴”应当为形容词，而“巴蛇”与“大蛇”、“长蛇”、“巨蛇”、“修蛇”等意思接近。

因而，我們认为，要理解“巴蛇”之含义，就不应当局限于“巴”的字面，而应改变、扩充思考路径。

上述《山海经》“巴蛇食象”，和《楚辞》“一（有、灵）蛇食象”（意为“大蛇吃象”）之异文，它们之间都是有联系的，其中“一蛇”、“有蛇”、“灵蛇”都是用来指称可以吞象的大蛇，和《山海经》的“巴蛇”意思是接近的，只不过在具体的称谓上有些区别。若此说可以成立，则我们关于上述异文产生的过程，或可做如下推断：

（1）据前引学者研究，秦汉前，除战国楚简所见从甫声的“郙”（“甫”、“巴”古音可通），很可能就是“巴”之外，在甲骨、金文中还没有比较可信的“巴”字。

（2）也就是说，《山海经》记载的这一故事，原意很可能与《楚辞》相同，“巴蛇”也就是“大蛇”之思。从战国文字用“郙”表示“巴”来看，“甫”、“巴”古可互作[25]920，而文献中“甫”有“大”的意思，如《诗经》“无田甫田”，毛传“甫，大也”，由此“甫蛇”也就是“大蛇”。据此，我们推测今本《山海经》“巴蛇”，在古本在中可能作“甫蛇”。

（3）但是从汉代开始，汉人根据读音的联系，将《山海经》“甫蛇”改写为“巴蛇”，从而成为现今的版本，也导致人们误以《山海经》“甫（巴）蛇食象”，和《楚辞》“一（有/灵）蛇食象”（意为“大蛇吃象”）意思不同。

因此，我们可以提出一种推测，今本《山海经》“巴蛇食象”之“巴”，早期可能读为“甫”、意为“大”，全句意为“大蛇食象”，经由汉代人改“甫”为“巴”，表明汉人可能已经不明白其实际的含义所在，也导致后人理解上的困难。但其实际含义，与《楚辞》“一（有/灵）蛇食象”（意为“大蛇吃象”）应当是接近的。很多学者曾指出，先秦古籍都经过汉人的整理，于此或可以进一步指出，汉人对于先秦古籍的整理，其中存在一些不合适之处，本例或即为其一。

至于《山海经》“巴（甫）蛇食象”之“巴（甫）蛇”为何，目前还难以确定。游国恩曾指出《山海经》的很多记载，不可考实：

纪异物珍怪，则有……不老不死之草，巴蛇食象……种种奇谈，不可究诘[26]141。

我们认为这一态度较为可取，因此本文暂不拟具体考订“甫（巴）蛇”之实。

此前，汪长星曾认为“羿屠巴蛇”是“羿断修蛇”的误写，“巴蛇吞象”是“一蛇吞象”、“有蛇吞象”的误写，并且南北朝以后才将“蛇”、“巴”相互联系，由此他确定“羿屠巴蛇”和“巴蛇吞象”都与巴人没有关系[27]53。从上述讨论来看，我们认为汪提出“巴蛇吞象”与巴人没有关系，是很有道理的。所谓的“巴蛇吞象”，意思为“大蛇吃象”，是没有任何地域信息的传说故事，其实和巴人、巴族没有关系，其中的“巴”也不是地名。由此反观此前运用此材料的一些研究，我们可以发现一些值得注意的现象，包括：

（1）日本学者藤田丰八认为，《楚辞·天问》“灵蛇吞象，其大如何”、《山海经·海内南经》“巴蛇食象，三年而出其骨”等，均传自印度，与希腊人所传“印度有吞牛之大蛇”相类似。由此，一些学者认为，《山海经》、《楚辞》等所见“蛇吃象”的故事，受到印度文化的影响[28]439。其实，依据此前文化人类学者的研究，这一类型的巨蛇神话，在世界范围内甚多[29]549-551，因此，我们认为这是不同文化间的一些共性故事，而不宜用文化传播论来进行解释，用此条来论证《楚辞》受到印度文化影响，并不恰当。

（2）一些学者运用本条材料来进行历史地理研究，如有学者以之来探讨先秦时期巴蜀地区的动物地理问题[30]44，也有学者认为嘉陵江流域（亚）热带森林中的一些爬虫，可能就是吞象的蛇；由于自然条件变化，食象之蛇绝迹，而“巴蛇吞象”的传说流传下来[31]54。也有学者引用本条材料，来讨论先秦岭南及广西地区的医疗情况。现在看来，所谓“巴蛇食象”的传说，本身并不具有任何地域信息，因此上述有关探讨，其实都是不合适的。

结语

综上，我们首先对《山海经》“巴蛇食象”的传说，进行文献考源，认为其与《楚辞·天问》“一（有）蛇吞象，厥大何如”故事有关，都是指“长蛇吃象”，“巴蛇”与“一（有/灵）蛇”意思接近，均指异蛇。其次，我们梳理历代关于“巴蛇”的理解，认为《山海经》“巴蛇食象”，应是上述《楚辞》内容的异文，从出土文献看，汉代前除以“郙”表示“巴”之外，尚无明确的“巴”字，《山海经》“巴蛇食象”中的“巴”可能原应读为“甫（意为“大”）”，意为“大蛇食象”；或由于读音接近，后世传抄中改“甫”为“巴”，从而导致字面用字及字句理解产生分歧。进而指出，后世在此改写基础上，将所谓“巴（一/有）蛇食象”故事地点，进一步落实到湖南岳阳或者四川地区，实则缺乏说服力。

注释：

[1] 吴稚晖：《避巴小记（巴蜀考）》，《吴稚晖全集》（卷十一），九州出版社，2013年。

[2] 邓廷良：《巴与土家习俗的比较》，李绍明等主编：《巴蜀历史·民族·考古·文化》，巴蜀书社，1991年。

[3] 沈薇薇：《山海经译注》，黑龙江人民出版社，2003年。

[4] 段渝：《巴人来源的传说与史实》，《历史研究》，2006年第6期。

[5] 朱圣钟：《“后羿断修蛇”为何转变为“羿屠巴蛇”》，《湖北民族学院学报》（哲学社会科学版），2011年第1期。

[6] 沈祖緜：《屈原赋证辨》，中华书局，1960年。

[7] 袁珂：《山海经校注》，上海古籍出版社，1980年。

[8] 潘光旦：《湘西北的土家与古代的巴人》，《潘光旦民族研究文集》，中央民族大学出版社，1995年。

[9] 张勋燎：《古代巴人的起源及其与蜀人、僚人的关系》，《南方民族考古》（第1辑），四川大学出版社，1987年；白九江：《巴人寻根：巴人·巴国·巴文化》，重庆出版社，2007年。

[10] 彭适凡：《中国南方古代印纹陶》，文物出版社，1987年；杨华：《“巴蛇食象”新释》，《四川文物》，1996年第 6期。

[11] 龚维英：《<天问>“一蛇吞象”新解》，《昆明师范学院学报》，1982年第1期；余云华：《巴蛇食象：被曲解的婚姻神话》，《四川大学学报》，2006年第5期。