《文心雕龙·原道》注释辨正三题

○ 殷守艳

(华东师范大学 中文系，上海 200241)

《原道》为《文心雕龙》第一篇，属“文之枢纽”之一，主要探讨文的本原问题。刘勰认为，文源出于道，是至高无上的道的自然体现，其“与天地并生”，普遍存在于自然界的万物之中；而作为万物之灵，与天地合称“三才”的人类，乃“五行之秀，天地之心”，同样有其更为重要的“人文”。而这种“人文”的产生、发展以至完备，则经历了一个较为漫长的过程。它首先源于古代圣哲对于“天文”，亦即所谓天地自然之“道心”“神理”的体认，然后在此基础上再加以不断地敷赞、推演，并通过语言文字对之进行创述、阐释，从而最终凝结成为儒家的“六经”，成为指导人类社会活动的最高准则。“原道心以敷章，研神理而设教”，“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，刘勰将道、圣、文三者之间的关系阐述得非常清楚。“人文”既本源于道，述作于圣，形成为经，则其地位之尊贵可知，而为文须“征圣”“宗经”，自亦理所当然，毋庸置疑。此实即《原道》一篇主旨所在。学者虽对此多无异议，然就全篇细致解读而言，则歧误之处尚多，不少问题仍有待深入研究。试举一例：

《原道》篇在阐明文源于道，天地自然万物皆有其文之后，对“人文”的产生、发展过程作了详细的论述。从伏羲到孔子，从易象到六经，经过不断地递衍、增益，最终“人文”大备，其总体进程呈现出由简至繁、由质趋文的特征。其论及商、周之文则云：“逮及商、周，文胜其质。雅、颂所被，英华日新。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈，剬诗缉颂，斧藻群言。”此文大意甚明，然至其细微，则学者所释多有不同，缭乱纷纭，尚须一辨。兹析为三则，条论如下。

一、逮及商周，文胜其质

刘勰认为，文至商周，其总体特点为“文胜其质”。然对“文胜其质”的理解，则颇多相左之见，主要有如下三种。

1.释“胜”为胜过，“质”为本质、内容。如王更生：“到了商、周二朝，文章更有了进一步的发展，文采之盛，往往超过了它的本质。”[1]12卓国浚：“到了商代和周代，文章的文采胜过它的内容本质。”[2]

2.释“胜”为“胜过”，“质”为“质朴”。以此种理解人数为最多。如陆侃如、牟世金：“指商周时期的作品比以前有所发展。文：文采丰富。质：简单朴素。”[3]99周勋初：“文胜其质：文采超过了前代的质朴。‘其’指上述各个朝代。”[4]14其他如赵仲邑[5]22、郭晋稀[6]8、王运熙、周锋[7]3、穆克宏[8]7、祖保泉[9]、王志彬[10]9、张国庆、涂光社[11]、张灯[12]等学者均同此观点。

3.释“胜”为胜任、能相配，“质”为本质、内容。如周振甫：“文胜任它的质，即文质并美。”[13]其他如龙必锟[14]8、吴林伯[15]19、戚良德[16]、温绎之[17]38等学者所释亦同。

按，以上三种观点的差异不仅在于对具体字词意义的解释不同，而且更为重要的是牵涉到刘勰对商周之文的认识和态度，及其相关的重要文学思想。下面即从此两方面对之略加辨析，以决其是非正误。

如上文所论，文源于道，“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，因此刘勰认为，为文首须“征圣”“宗经”。此实为其根本、一贯的文学思想主张，也是《文心雕龙》首列“枢纽论”五篇的原因所在。刘勰对此有反复论述和强调，如《征圣》：“是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。”“征之周、孔，则文有师矣。”“若征圣立言，则文其庶矣。”《宗经》：“经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。”“故文能宗经，体有六义。”由此可见，刘勰认为经书之文乃文章的最佳典范和最高标准，其对《易》《诗》《书》《礼》《春秋》五部儒家经典的重视与推崇可谓无以复加。此“五经”(或加《乐》，称“六经”)，乃最终由孔子删修“熔钧”而成，正多属商、周之文。

而经书之所以能成为文章的典范和标准，主要有两个方面的原因。一是文采恰当，既不过分质朴，又不过分侈艳。《通变》：“黄歌断竹，质之至也；唐歌在昔，则广于黄世；虞歌卿云，则文于唐时；夏歌雕墙，缛于虞代；商、周篇什，丽于夏年。”“搉而论之，则黄、唐淳而质，虞、夏质而辨，商、周丽而雅，楚、汉侈而艳，魏、晋浅而绮，宋初讹而新。”刘勰认为，就文采角度而言，古今文章有一个从质朴到雅丽、侈艳乃至讹滥的演变过程，其中商周之雅丽则最为理想。二是其文采与内容恰好相称，亦即情、文一致。《情采》：“昔诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情。何以明其然？盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也；诸子之徒，心非郁陶，苟驰夸饰，鬻声钓世，此为文而造情也。”

实际上，主张、强调为文须重视和讲究文采，以及文采须与内容协调相称，是刘勰文学思想两个重要的方面，也是《文心雕龙》全书论文一以贯之的重要标准。由此可见，上述关于“文胜其质”的三种不同解释，自以第三种观点为是。下面再从字词训诂角度略为证明。

胜，有胜任、相称义。《文心雕龙》多有此用法。如《哀吊》：“弱不胜务，故悼加乎肤色。”《奏启》：“献政陈宜，事必胜任。”《程器》：“沿兹以下，不可胜数。”《才略》：“孙盛、干宝，文胜为史，准的所拟，志乎典训，户牖虽异，而笔采略同。”

质，有实质、本质义；亦可用以指内容，与文相对为言。《文心雕龙》亦有此用法。如《程器》：“安有丈夫学文，而不达于政事哉！彼扬马之徒，有文无质，所以终乎下位也。”《才略》：“是则竹柏异心而同贞，金玉殊质而皆宝也。”《情采》：“夫水性虚而沦漪结；木体实而花萼振：文附质也。虎豹无文，则鞟同犬羊；犀兕有皮，而色资丹漆：质待文也。”“心定而后结音，理正而后摛藻，使文不灭质，博不溺心。”《诠赋》：“文虽新而有质，色虽糅而有本：此立赋之大体也。”

又，“逮及商周，文胜其质”之“其”，乃指示代词，可译为“它的”，用以表示“质”之领属。此处实指“商周”，与“文”乃同一领属，而不可与前文相比较，指“前代的”。否则既不合文义，又不合语法。

此外，上述“文胜其质”之意，尚有同类表达可为旁证。如《才略》：“荀况学宗，而象物名赋，文质相称，固巨儒之情也。”“然核取精意，理不胜辞，故扬子以为‘文丽用寡者长卿’，诚哉是言也！”“马融鸿儒，思洽识高，吐纳经范，华实相扶。”《章表》：“然恳恻者辞为心使，浮侈者情为文屈。必使繁约得正，华实相胜，唇吻不滞，则中律矣。”其中“文质相称”“理不胜辞”“华实相扶”“华实相胜”，皆与“文胜其质”为同类句式，“质”“理”“实”，并指文章内容，而与之相对的“文”“辞”“华”则指文辞、辞采。又，《诠赋》：“丽词雅义，符采相胜，如组织之品朱紫，画绘之著玄黄，文虽新而有质，色虽糅而有本：此立赋之大体也。”“丽词雅义，符采相胜”，亦谓其文采(符采、文)与内容(雅义、质)协调相称。

总之，此文“文胜其质”意谓商周之文，其辞采与内容相符相称，二者的结合非常协调完美。上述第一、第二两种观点或不合语法，或违背刘勰文学思想，所释皆非文章原意。

二、雅颂所被，英华日新

对此句字词及文意，学者所释亦淆乱多歧，分别归纳如下。

1.雅、颂：或谓指《诗经》之《雅》与《颂》，如范文澜[18]、龙必锟[14]6。或谓代指全部《诗经》，如周勋初[4]15、王更生[1]8。

2.被：或释为及、覆盖，指影响所及，如陆侃如、牟世金[3]99、周勋初[4]15。或释为发布，指辞采之发布[15]19。或释为包，指“《雅》《颂》所包括的篇章”[19]22。或释为“被乐”[20]46谓指“谱为乐章”[6]7“谱为乐歌”[17]38。

3.英华：或释为精华，指好作品、新诗歌。如张光年[21]、赵仲邑[5]22。或释为英辞华彩，如周振甫[22]12、王志彬[10]9。或谓指文采、美丽的文采，如王运熙、周锋[7]3、穆克宏[8]5。

学者既对此句字词所释意义不同，则对其文意的理解自亦有所差异，兹分别引述其代表性观点如下。

1.周振甫：“《雅》乐和《颂》歌，影响所及，英辞华彩越显得新颖。”[22]12王运熙、周锋：“在《雅》《颂》的影响下，作品的文采日趋华美新颖。”[7]3

2.吴林伯：“《诗经》的《大雅》《周颂》《商颂》，大都形容先祖盛德，辞采亦典丽，彦和论文‘宗经’，故举以为商、周‘文胜质’之例，称其所发布之辞采，随先祖之盛德日新而不已。”[15]19

3.李蓁非：“《雅》《颂》所包括的篇章，辞采一天一天地新异。”[19]22向长清：“以《雅》《颂》之二类诗篇与虞夏文章相比，精彩的作品可谓日新月异。”[23]郭晋稀：“谱入弦歌的《雅》《颂》，真是光华日新。”[6]8

4.张长青：“《诗经》中的《风》《雅》《颂》传播开来，文章发展日新月异。”[24]王更生：“《诗经》就是一个例子，它影响所及，使文采之美日新又新，历久不衰。”[1]12

按，如上所引，学者对此句理解可谓众说纷纭，莫衷一是。试辨析之。

如前文所言，《原道》篇主旨在阐明、论证文源于道、天地自然与人类社会皆各具其文，而人文的产生、发展以至于《六经》的完备，其总体趋势则表现为不断地由简至繁、由质趋文。刘勰对其过程论述颇详。在叙述“唐、虞文章，则焕乎始盛”及“夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌，勋德弥缛”之后，即接叙商、周之文。刘勰写作《文心雕龙》，不仅思路、逻辑非常严密，而且行文极具章法，此段文字同样如此。如其论“唐、虞文章”，首先以“焕乎始盛”予以概括、评断，随即以“元首载歌，既发吟咏之志；益、稷陈谟，亦垂敷奏之风”对“焕乎始盛”作具体举例论证。其论夏后氏之文，同样如此，先以“业峻鸿绩”作总体评判，接以“九序惟歌”具体论证。

此段文字，论述商、周之文，其行文章法亦属同一机杼。“逮及商、周，文胜其质。雅、颂所被，英华日新。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈，剬诗缉颂，斧藻群言。至夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振；雕琢情性，组织辞令，木铎起而千里应，席珍流而万世响；写天地之辉光，晓生民之耳目矣。”“文胜其质”乃对商、周之文的总体判断；后文则为其具体论证，然其中又分有不同层次。“雅、颂所被，英华日新”，乃举《诗经》以为例证，因其非一时一人所作，且较前之虞夏而言，其文采更为富丽，故云“英华日新”。随后则举人为证：文王作繇辞以演《易》，周公继之以剬诗缉颂，至孔子则“熔钧六经”，集其大成。此处例证因有文(雅、颂)与人(文王、周公、孔子)角度的差异，而区分为两个不同的层次，故“雅、颂所被”与“剬诗缉颂”并非重复论证。“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，圣哲相继，完善群经，人文至此大备。由此可见，刘勰写作此段文字的用意，不仅在叙述人文产生、发展的过程，而且着重在阐明和强调道、圣、文三者之间的密切关系，乃为其文须征圣、宗经的思想主张建立理论依据；亦可见《原道》篇所论“人文”之文，实即“六经”之文，而非除此之外，尚有其他不属于经书之文。

因此，“雅、颂所被，英华日新”，其意乃指包含《风》《雅》《颂》在内的全部《诗经》的创作，其辞藻和文采越来越华美、丰赡。其中《雅》《颂》，代指《诗经》；被，指《诗经》的写作；英华，指其辞藻、文采。略论如下。

《诗经》包括风、雅、颂三个部分，《文心雕龙》因骈偶行文需要，其称论《诗经》，除简称“诗”以外，多两合而称之。或称“风雅”，如《辨骚》：“自风、雅寝声，莫或抽绪，奇文郁起，其《离骚》哉！”或称“诗雅”，如《辨骚》：“扬雄讽味，亦言体同诗雅。”或称“诗颂”，如《才略》：“商、周之世，则仲虺垂诰，伊尹敷训，吉甫之徒，并述诗颂，义固为经，文亦足师矣。”或称“雅颂”，如《辨骚》：“故知楚辞者，体宪于三代，而风杂于战国，乃雅、颂之博徒，而辞赋之英杰也。”此文之雅、颂同样指代全部《诗经》，非仅指其中之《雅》和《颂》，而不包括《风》在内。《明诗》：“自商暨周，雅、颂圆备，四始彪炳，六义环深。子夏监绚素之章，子贡悟琢磨之句，故商、赐二子，可与言诗。”《时序》：“至大禹敷土，九序咏功；成汤圣敬，猗欤作颂。逮姬文之德盛，周南勤而不怨；大王之化淳，邠风乐而不淫；幽、厉昏而板、荡怒，平王微而黍离哀。”《明诗》《时序》论及商、周之文，亦举《诗经》为例，可与此文比较互证。

被，如前引诸家所释，确有施加、覆盖、被及之义。《文心雕龙》亦多此用法，如《乐府》：“诗官采言，乐胥被律，志感丝篁，气变金石。”《谐隐》：“隐语之用，被于纪传。”《史传》：“原夫载籍之作也，必贯乎百氏，被之千载，表征盛衰，殷鉴兴废。”

然此文“雅、颂所被”，则非指雅、颂或《诗经》对后来的作品发生影响，而是指创作《诗经》，著为文辞。“被”之此种用法虽较为罕见，且看似不容易理解，实则与其“施加、加被、覆盖”之义引申相通。以文字符号施之于纸墨，而形成文章著作，即具施加、覆盖之意。此种用法，《文心雕龙》尚有其例，如《史传》：“唐虞流于典谟，商夏被于诰誓。”“被于诰誓”，即指诰誓的写作。《书记》：“又子叔敬叔，进吊书于滕君，固知行人挈辞，多被翰墨矣。”“多被翰墨”，即指将外交辞令用文字著录为书面文辞。《夸饰》：“故自天地以降，豫入声貌，文辞所被，夸饰恒存。”“文辞所被”，即指以文辞记录、写作，形成文章。《原道》篇所论人文，乃指经书之文辞藻采，无关乎诗乐歌律，故此“雅颂”，非指所谓“谱为乐章”。

英、华，二者本义并指秀丽艳美之花草、树木，或花草、树木之秀丽艳美，故又引申指辞采富丽之文章，或文章辞藻之富丽秀美。《文心雕龙》此例亦多，如《物色》：“若夫珪璋挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安？”《明诗》：“英华弥缛，万代永耽。”《体性》：“吐纳英华，莫非情性。”此文“英华日新”，其意亦指《诗经》辞采之文秀华美。

总之，“雅、颂所被，英华日新”，意谓商、周时代的《诗经》，其文辞藻采日益繁盛优美。前述诸家所释，多未达此文原意，其误或多或少，唯吴林伯先生所论差为近是。

三、符采复隐，精义坚深

“文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。”此述文王拘羑里作繇辞以演《易》。因对“符采复隐”所释不一，故学者此文的理解亦多有参差，大致有如下几种代表性观点。

1.“符采”指文采，“复隐”指丰富、含蓄或深奥。如王运熙、周锋：“复隐：丰富含蓄。”“周文王患难中创作的《易经》卦爻辞，光彩照耀，如玉石横纹般美丽蕴藉而又意义精深坚实。”[7]3

2.“符采”指文采，“复隐”指华美丰富。如钟子翱、黄安祯：“符采：玉的横文，此指文采。复隐：复，重，意为丰富；隐，与殷通，盛的意思。”“文王在遭拘囚时所作的《易经》的卦辞、爻辞，光彩照人，文辞丰盛，意义精深。”[20]47

3.“符采”指文采，“复隐”指内容丰富含蓄。如周明：“像玉的文采，内容复杂深奥，精义坚实深刻。”[25]袁济喜、陈建农：“符采：原指玉的横纹，这里指作品的文采。复隐，指作品内容含蓄丰富。”[26]

4.冯春田：“‘符采’即指‘质’‘文’或内容和形式；‘复隐’即包蕴深隐，指的是‘符’(‘质’或内容)、‘采’(‘文’或形式)曲隐融合在一起”[27]32，“刘勰正是用符节之有‘质’‘文’来比譬文章之有‘文’‘质’，而提倡‘符采相济’‘符采相胜’或‘符采复隐’的。”[27]34

按，上述诸家之说，当以第一种为是。第二说则误解“复隐”之义。第三说谓“复隐”指内容而言，则未解其文句逻辑。第四说虽考辨甚详，惜所释完全错谬。试申论之。

“文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。”此句逻辑、章法十分严密，首先对文王推演《周易》予以总评，谓其“繇辞炳曜”，然后再分别从辞采和内容两个方面作进一步补充论述，谓其文辞藻采则“复隐”，内容意义则“坚深”。

“符采”，指辞藻文采。《文选·左思〈蜀都赋〉》：“其间则有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙银砾，符采彪炳，晖丽灼烁。”刘逵注：“符采，玉之横文也。”《文选·曹植〈七启〉》：“佩则结绿悬黎，宝之妙微，符采照烂，流景扬辉。”葛洪《抱朴子·博喻》：“琼瑶以符采剖判，三金琦玩冶铄。”“采”，或作“彩”，其义无别。《山海经·北山经》：“曰燕山，多婴石。”晋郭璞注：“言石似玉有符彩婴带，所谓燕石者。”唐王勃《采莲赋》：“乃有贵子王孙，乘闲纵观，何平叔之符彩，潘安仁之藻翰。”唐杨炯《送东海孙尉诗序》：“东川孙尉，文章动俗，符彩射人。”《文心雕龙》凡四见，均用为此义。《宗经》：“夫文以行立，行以文传，四教所先，符采相济。迈德树声，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还，正末归本，不其懿欤！”“符采相济”谓经文之辞采与其内容相济相称，所以主张“建言修辞”须“宗经”，而不能像“楚艳汉侈”那样辞采浮于内容。《诠赋》：“情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜，如组织之品朱紫，画绘之著玄黄，文虽新而有质，色虽糅而有本：此立赋之大体也。”“丽词雅义，符采相胜”，谓文章辞采(符采)与其内容(雅义)相称一致，亦即“文新而有质”。《风骨》：“才锋峻立，符采克炳。”谓文章宜风骨兼具，“风清骨峻”，才能“篇体光华”，否则一味偏重文采，“丰藻克赡，风骨不飞，则振采失鲜，负声无力。”所谓“‘符采’即指‘质’‘文’或内容和形式”，古文献从未见如此用例，其为误释甚明。

复隐，复奥深隐。复，复叠、复杂；隐，幽隐，深奥。二者义近，故既可单用，亦可联合使用。《文心雕龙》多此用例，如《隐秀》：“隐以复意为工，秀以卓绝为巧。”《征圣》：“四象精义以曲隐，五例微辞以婉晦，此隐义以藏用也。”《练字》：“暨乎后汉，小学转疏，复文隐训，臧否大半。”《总术》：“奥者复隐，诡者亦曲。”《体性》：“远奥者，复采典文，经理玄宗者也。”“安仁轻敏，故锋发而韵流；士衡矜重，故情繁而辞隐。”

由以上诸例可知，“复”“隐”或“复隐”既可用以指文辞藻采，又可用以指其内容意义。此文“符采复隐”与“精义坚深”，皆为主谓结构短语，“复隐”“坚深”分别陈述“符采”“精义”，“符采”既为文辞藻采，“精义”既为内容含义，可知此文“复隐”，乃指“繇辞”之文辞藻采，而非指其内容。“符采复隐”实与《体性》“复采典文”“情繁而辞隐”之“复采”“辞隐”同意，指文王所作繇辞，其文辞极为深隐，含蓄丰富，如美玉之蕴含纹理。刘勰对此十分推崇，故《隐秀》篇论“隐”特用卦爻以做比喻。“夫隐之为体，义生文外，秘响傍通，伏采潜发，譬爻象之变互体，川渎之韫珠玉也。”“深文隐蔚，余味曲包。辞生互体，有似变爻。”

总之，此文以上引第一种释译为当。