儒家“和”“中”“同”文化对建设美丽中国的浸润和滋养*

魏 荣

(兰州理工大学 马克思主义学院，甘肃 兰州 730050)

儒家的“和”“中”“同”文化是一直流传至今的伦理原则和为人处世之道。有学者将其提高到人生价值追求目标的高度，认为“在儒家的心灵哲学中，道德情感与道德境界具有逻辑上的贯通性”[1]，“和”“中”“同”文化蕴意深刻、内容丰富，既是儒家寻求的道德高度，也是人们崇尚所达到的一种精神境界。“和”“中”“同”文化经传统文化孕育而生，有着华夏文明的深深烙印和印迹，美丽中国建设离不开“和”“同”“中”文化的浸润和滋养。

一、儒家文化中“和”“中”“同”的释义

儒家文化是相融相通的，尤其要了解“和”文化，便不能不理解的是“同”与“中”的深刻文化内涵，儒家提倡“以和为贵”，并将“和”提升到人类发展所要达到的精神内核以及作为人、君主的道德追求。可以这么说，儒家追求的“和”文化便是人世间美好和谐的理想状态。但是“和”的追求是与“同”“中”无法割裂而谈的儒家文化，它无法孤立的处在儒学的一端，“和”的大道蕴含在这两者之中。

根据史书记载得知，“中”与“和”这两个字在孔子之前的华夏文明史中是单独进行运用的。这两个字的真正融合便是孔子这位伟大的哲学家提出的。我们听过“中庸”，也通常说我们要行“中庸之道”，这就是孔子的论述。此后，儒家门生子思把“中”“和”二字整理成一个概念，他非常智慧的提出了“中和”的哲学思想，正如子思所言:“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。[2]儒家思想到了西汉汉武帝时期，董仲舒进一步阐释了儒家“中和”的思想，他将“天人合一”的思想融入其中，并认为，“中和”就是宇宙观和道德观的统一，可见，他将这种精神提高到了神、天人合一的高度。有学者认为，“这种文化观比康德纯粹的人性文化观要更为博大而生动，因为它把一种生生不已的宇宙精神直摄其中，使宇宙呈现出一幅动的画面。”[3]宋朝著名的哲学家朱熹则以“性”“情”去阐释“中和”，他将自己的心性论、理气论与“中和”思想结合，从而增加了其含义和意境。之后儒学典籍的传承者都不同程度的对“中和”思想进行了扩充和深化，成就了儒家在“中和观”上一个包罗万象的哲学体系。儒家“中和论”延续到至今，人们都根据经典典籍释义和后人深化的发展，将“中”理解为一种不偏不倚的状态，它保持天地万物的本来面目可以看做是天地万物的本源。区别于中庸的含义，实际上，“中庸思想既不是没有主张，也不是调和折中之意。”[4]“和”是一种适宜或者刚刚好的状态，在“和”的指向下，人们能够很好的克制自己遵从礼节法度。儒家文化的伟大之处在于，将内在的“中”与外在的“和”完美的融合在一起，这恰好体现了儒家文化中天人合一的崇高境界，同时这也是天地延伸到人的大道之所在，从而将“中和”的哲学之道提升到本位、本体的高度。儒学的源远流长带给我们无限的思考和深刻的智慧。天地万物，大道所在，我们现代人苦苦寻求的人生哲学便在儒家的“和”文化、中庸之道、德文化之中。

“同”在儒家典籍中出现最早在春秋时期的《礼记》、《周易》中，《礼记》中写道：“天地和同”，《周易》中亦有“君子以同而异”，《论语》中也讲到：“君子和而不同,小人同而不和”。这里的“和”主要是指：和谐、融合的意思；“同”是与和相联系的语义，这里是指：共通的意思。这是儒家最早将“和同”思想融合在一起的语义表达，这体现了儒学包容的博大胸怀。朱熹同样是将“和同”统一来说明君子的心胸宽广，做到尊重他人。但同时也抹杀了人多样性，未能保持自己的独立个性，之后儒家又进一步丰富和发展了“和同”的思想，比如“和而不同”的思想被人们广泛的传颂，这运用到天地、人类万事万物当中，其阐发的哲学思想是非常深刻的。“和而不同”首先坚持在人类处理与自然、人本身的复杂关系上，我们不仅要尊重自身与别的事物或者人本身差异，这也鼓励人们去独立思考、保持个性、彰显自我价值，而且还要有很浓厚的包容情怀，包容天地人、包容世间万物，始终做到人与万物和谐发展，这种共通性的最佳之处就是“和”“中”“同”文化教给我们共生共荣的和谐生活方式。

二、儒家“和”“中”“同”文化彰显的伦理价值

(一)“以和为贵”的社会伦理

“以和为贵”的思想延续了两千多年，对各个朝代的君主和民众产生了很大的影响，我们中华民族在“以和为贵”思想的传统文化熏陶下，以和说道，待人以礼，讲“和”“中”“同”大道，我们将这些看做是人的做事方法也就是儒家讲的“人之道”，杜维明认为，“儒家将和谐作为准则与目标，达到人自己的身心和谐、人与人之间的和谐、人与自然之间的和谐。”[5]我们中华民族对“和”“中”“同”文化的继承与发展，让我们成为了古今中外屹立于世界之上最谦和的民族，无可辩驳。

1.人际关系的和谐。儒家提倡人伦和谐，把人与人之间的和谐相处看做是一直要去实现的社会价值目标。张岱年说，“中国传统哲学的核心部分是价值观”[6]。古代伟大的哲学家对于这一重要的观点早就已经洞察一切，儒家的思想现在看起来大家都知道的简单易懂的道理，却有着深刻的大智慧。儒家认识到人与人之间的社会交往是不可避免的，即使是小农经济时代，人们要想生存发展就必须与他人发生联系，因此，人具有群居的社会特点。儒家又进一步进行分析，人们在生产交往过程中，难免会产生各种各样的联系，伴随着的有可能是矛盾冲突、分歧，而这时人际关系的和谐，对儒家“和”“中”“同”文化的继承和发扬便显得尤为重要，个人在社会中以和谐为导向，个人与他人才能和谐相处，从而社会中的群体才能保持意见上的统一，在面对外界的神秘强大的力量时，能够团结起来形成众人的合力。所以克制了自己本身，也就是满足了大多数人类的共同需要，所以社会就会向稳定繁荣的方向发展。正如荀子所说：“和则一,一则多力,多力则强,强则胜物”，这就是从处理好人际关系出发，和谐良好的人际关系能够让我们社会形成强大的合力，最后赢得胜利。当人面对天时、地利、人和这三个重要的点时，只能选择一个因素，那人们必然选择的是人和。这同样说明的就是人的重要性，人和比起天时与地利来说更为重要，而人们在社会交往中的一切都应该注重最基本的人际关系问题。儒家除了明确的提出人和的作用以外，也很注重人的道德品质，“和”“中”“同”的儒家思想传递给我们的是：“己所不欲，勿施于人”。这就是说要人们自己养成好的道德品质，自己不喜欢的、不愿意做的事情不要强加给别人，但我们深入去想，对于自己为人做人的要求，也就是为了我们能够形成善良坚强的美好品质，在社会人际交往上多一些责任和关爱，少一些冷漠自私，因此，人际关系的处理上人们都会做到比较好的状态。

2.社会整体的和谐。这是说，国家力量的强弱，起决定作用的并不是说是人口的数量和多少，最重要的是君臣和人民之间的关系是否是和谐融洽的。在国家财富分配上，努力做到平均、平等，这就是说，在每个阶层内部做到平均分配，不同的阶层用不同的量的社会财富去分配。儒家“和”“中”“同”的思想文化在治理整个国家上也有相当大的见地，因为君王在各个利益阶层的分配不均会引起人们不满的情绪，这需要人人所分到的都是均等的，整个社会也就达到了整体上的和谐理想状态。我们常说：“天下大势，分久必合合久必分”，这是一种国家、社会的趋势走向，就像春秋战国、魏蜀吴三国的争霸一样，战争久了，必然要回归统一，因为战争必然引起人们的恐慌、饥饿、妻离子散、横尸遍野和无家可归种种让民众痛心疾首的大事件，所以人们宁可在一国安稳的范围内遵守严苛的法律制度，也不愿意在国家战争中求得生存。在儒家“和”“中”“同”文化的导向下，人们共同的心愿就是结束战乱，走向国家的统一与社会的和谐。

(二)“天人合一”的自然旨归

儒家思想精深博大，他们认为在对自然界进行开发和利用的时候，“和”“中”“同”文化要提倡一种中庸的行事作风，给我们的启示就是要做到“天人合一”的自然价值取向。这便是我们谈到的“万物并育而不相害,道并行而不相悖”，这其中含义就是万事万物都生长在我们这个多姿多彩的世界上，每一种植物或者动物和人一样，有着自己生长生产的自然规律，我们不应该人为的打破它或者改变它，尊重万事万物的生命，天地人与万物在本质上就达到了一致性，这样就能够做到人与自然和谐相处。这也说明了儒家“和”“中”“同”文化在人与自然的统一中实现了价值彰显。“人类只有遵循自然规律才能有效防止在开发利用自然上走弯路，人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。”[7]孔子提出“钓而不纲,弋不射宿”的哲学思想,古人在两千多年前就有这样深刻的辩证法思想，孔子看到了未来社会的发展将会破坏自然界，所以在当时自然界还发展较好的时候便具有前瞻性的提出了这样的观点，其中的寓意与“竭泽而渔”是一样的。也就是说，人们要在把握“和”“中”“同”总体的价值目标上，尽自己的能力，保护大自然丰富多样的自然资源，对待花草树木、鱼虫鸟兽要以友爱的态度和切实的行动去做。荀子发展了这一思想，他认为作为自然界的天和地，它们是和与自然界是处于一体的，同时也是人类得以生存的根本，没有天地、自然、水、动物等人类无法存活下去，所以爱护自然、保护自然，使得自然界按照原来的规律性进行物质变换，不去人为的破坏自然，我们就能做到与自然和谐相处。西汉的董仲舒建立了一个天人合一的庞大的哲学体系，他强调“天人感应”的宇宙观，董仲舒很多为政思想被汉武帝所采纳，其中重要的原因就是为巩固西汉的统治而做了完备有力的辩护。但他天人合一的哲学思想就从自然与人和谐统一的方面讲，人们要信奉天道，在此指引下做到人道，最后完成天道与人道的统一。天人合一的自然取向是“和”“中”“同”的深刻内涵的经典阐释，尽管天人合一是唯心且超越历史现实和经验的，但依然具有大智慧，它表达了儒家和谐文化对自然、人的终极关怀。

(三)身心和谐的自我实现

儒家“和”“中”“同”文化提倡人的修身养性、身心和谐健康，这对于人在身体和精神领域的和谐发展有着重要的作用。儒家非常有名的内盛王道就是“修身齐家治国平天下”的王道思想，“儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构，不仅使其学说具有持久的生命力，而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处；不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想，而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。”[8]儒学把修身放到与治国、平天下同样的高度，可见个人的身心和谐发展是不可忽视的重要一环。儒学实际上是把自身身心和谐作为社会和谐的基础，社会是由人和自然界、人和人构成的，社会的最小单位就是一个个的人，人要想实现自然界的和谐共生、社会的和谐发展、国家的繁荣兴盛，必然个人的本身一定要在身体和精神上达到和谐的统一。健康的体魄、精神世界的充裕使得我们整个社会都强劲起来。曾子说：“吾日三省吾身”，这是自己对自己的发问，既然吃得饱饭，那么精神上的学习和思索是促进人成长进步的关键，人境界的提升并不是快速的做到，即是是圣人也需要长时间的磨练、反省和体悟。所以对于普通人来说，我们要经常去反省自己学到的东西或者在社会生活中与人的交际，我们不断地反省、慎独，就会找到自己有缺陷的地方，再去改正便能继续向前进步。孟子也讲“穷则独善其身，达则兼济天下”，我们生为人与动物不同的地方就在于，我们会思考、会劳动，我们将自己所需要的东西都能够赋予创造性地生产出来，而且可以按照任何一种尺度和美的规律去实践，因此我们得到了身体上的强健、精神世界的丰富和满足。这样人们在精神世界和物质世界中都达到了“和”“同”“中”完美的统一，这也是兼济天下的必要条件，只有先将自己提高、完善，再去尽能力回馈社会时，我们的社会价值也就得到了彰显，个人价值和社会价值也就实现了统一。

三、儒家“和”“中”“同”文化对建设美丽中国的浸润和滋养

我国社会各方面的进步离不开对中国传统文化的继承和发展，中华民族是一个勤劳、爱国、节俭、和气的民族，中华文化的博大精深让我们为之骄傲和自豪！当代社会的发展更要继续传承优秀的民族精神，美丽中国的建设是我们的国之大计，也是实现小康社会、中国梦的现实要求。“无论是一个国家还是一个民族、一个社会，都需要由全体成员广泛认同的价值体系来维系和支撑。”[9]我们身为中华民族和华夏文明孕育的中国人，对于中国优秀的传统文化更是有着自己深刻的理解，耳濡目染的华夏文明历史、儒家文化的箴言警句、习近平新时代中国特色社会主义思想像一个大熔炉一样，将这些精华汇翠很完美的融合在一起。

1.儒家“和”“中”“同”文化给美丽中国的建设提供了辩证统一的哲学智慧。我国继承和发扬华夏文明的精神财富，对传统文化具有独特的理解和阐释，一方水土，养一方人。我们有着传统的文化观念，并在在儒家思想的教化影响下不断将儒学发扬光大，身体力行的演绎着悠悠数千载传统文化带给人们的美好生活图景。“和”“中”“同”文化的中心思想就是达到言与行并重的天人合一的精神境界，这对于今天美丽中国的建设提供了哲学智慧的源头。我们祖国人文和水文条件非常优厚，在这里人们可以安静思考，在这里人们可以阅读经典典籍、查阅大量的儒家传统文化，人们和谐友好，平易近人，我们崇尚是饱读诗书的“富足”人才，我们传统礼仪的教化与规范胜过世界上的任何民族，外国人崇拜中华民族的精气神，崇尚我们对儒学孜孜不倦的追求和一生的践行，儒家文化成为了中国乃至世界上广为传播的时尚。人们纷纷拿起经典的传统文化，传承中华民族精神，传播儒家文化。儒家的“和”“中”“同”文化，是在承认事物对立统一的基础上，更加注重协调统一的和谐发展，是达到一个多赢的文化效果，因此建设美丽中国是允许差异性存在的和谐发展，是一种包容性很强的发展，美丽中国的建设中存在中庸、大道的思想指向，再结合现今习近平新时代中国特色社会主义思想走和谐社会的发展之路。其中体现在我国建设的方方面面，比如经济中谋求和而不同、政治建设中致力于民主法治的和谐思想、文化中一直是多样性的统一，和谐社会建设主要是以民生、老百姓的福祉为立足点和出发点，这充分体现了儒家文化中民为本、仁者爱人的思想情怀。和谐生态建设的意识更是秉承了儒家顺应自然、保护自然的生态观，同时在习近平总书记两山理论的倡导下：即绿水青山就是金山银山，践行绿色发展观，习近平指出：“山水林田湖是一个生命共同体,人的命脉在田,田的命脉在水,水的命脉在山,山的命脉在土,土的命脉在树”[10]山、水、林、田、湖是完整的生态系统，将儒家倡导的“和”“中”“同”文化与新时代中国特色社会主义的发展要求结合起来落到实处。尽管在各个方面社会建设中有欠缺的地方还有不断产生的新的问题，但是美丽中国的建设是越做越好的发展势头，“和”“中”“同”文化提供了辩证统一的哲学文化思维引导人们更好的去建设和发展美丽中国。

2.儒家“和”“中”“同”文化为建设美丽中国提供了兼容并蓄的处事之策。和谐的文化在古代百姓间的交往还是君王的德政统治中都有“和”“中”“同”这几个元素在起着大作用。现在天人合一的哲学思想在大多数人的心中是真实践行的，首先在尊重自然，促进人与自然的和谐统一。其次是“和”不畏恶、“和”不苟同，中华民族在处理各种纷乱复杂的事情时，总能够保持平稳和缓与和气的情绪，能够做到公平公正、不偏不向、以和为贵、和气生财，儒家“和”“中”“同”思想的精神内核得到了中国人世界人的宣扬和践行，这有助于促进人们自己内心世界的丰富、和善、和气，也能够促进人与人之间的和谐相处，实现家庭幸福和睦、社会协调和谐发展，这也就是达到了人与自然、人与社会以及人与人之间的包容性发展。建设美丽中国在生态治理上，更要注重“中国将同世界各国深入开展生态文明领域的交流合作,推动成果分享,携手共建生态良好的地球美好家园”。[11]我国美丽中国的建设离不开国际互鉴合作，同时，更能将中华民族的儒家文化传播国际化、广泛化。传统的儒家优秀文化深刻的影响了一代又一代人的德行教化，我们在华夏文明的摇篮里长大，人们互相有着很强信任感和传承优秀文化的责任感，人们之间彼此交流、学习、和平共处。同时人们在受到教化和不断学习儒家文化的过程中，更是将我们“协和万邦”的包容精神发扬光大，在对待外国友人和其他民族时，人们树立以和为贵的、和而不同、兼容并蓄的和谐主张。互相尊重、和平交流，承认各民族或各地区的人文环境差异，将自己的儒家“和”“中”“同”文化博大的精神内核传播出去，让我们这些传统文化获得勃勃生机，在各民族各地区的被传颂，也要懂得取长补短、相互借鉴，在促进美丽中国的进程中实现共和谐、互融合。

3.儒家“和”“中”“同”文化为美丽中国的建设提供了美美与共的理想社会图景。儒家最高的和谐之说—太和，太和就是古代哲学家要追求的理想大同社会，也就是要达到天下非常富足且殷实的太平盛世。有学者这样描述：“其敬德保民、以民为本、实行仁政、为政以德、天下为公等政治策略均是建立在这种社会政治理想的基础上的。”[12]儒家以天下的老百姓为根本，就像唐太宗主张“水能载舟，亦能覆舟”的民本思想一样，治理国家要实行仁政并以德治国来教化百姓。儒家在治国倡导推行公正、公道，选拨有贤能的人为官，在人与人之间要讲诚信、团结、和谐友善；同时关心老人和小孩，善于帮助弱势群体，使得鳏寡孤独者皆有人养。今天美丽中国的建设要吸取古代儒家“和”“中”“同”文化中的深刻思想内涵。在政策制度上，习近平总书记指出:“只有实行最严格的制度、最严密的法治,才能为生态文明建设提供可靠保障。”[13]美丽中国的建设需要政治、法律制度上强有力的政策导向和法律保障的。习近平以人民为中心的治理理念，将人民的主体地位和作用在生态环境治理方面也鲜明的体现出来，他说：“生态文明是人民群众共同参与共同建设共同享有的事业,每个人都是生态环境的保护者、建设者、受益者。”[14]习近平总书记在很多重要场合颂扬我国的传统文化，倡导我们要回归经典、学习经典、运用经典中的智慧，习近平总书记将儒家“天人合一”的思想融入到我国生态文明的建设当中去，生态环境的治理是美丽中国建设的重中之重，是每个中华儿女都应当尽力做的事情。当然，生态环境的改善就是我国生产力的改善和发展，在绿水青山的生产环境中，经济上进行供给侧结构性改革，实现产品高质量的供应，满足人民对美好生活的需求。政治上严格责任制度的落实是保障生态环境的关键，文化中绿色发展理念在人们意识中的提高是我们实现绿色发展的重要一步，社会中生态环境的治理是各级政府和全体人民的实践要求。美丽中国建设体现在我国经济、政治、文化、社会、生态的各个方面，儒家“和”“中”“同”文化、“天人合一”思想给我国提供了解决各方问题的重要启示，为美丽中国的建设提供了美美与共理想社会图景。