关公信俗与民间演剧述评——以山西为例

刘 霄

（太原师范学院 文学院，山西晋中 030619）

关羽，三国时期蜀国大将，《三国志·蜀书六·关张马黄赵传第六》记载：“关羽字云长，本字长生，河东解人也。亡命奔涿郡。先主于乡里合徒众，而羽与张飞为之御侮。先主为平原相，以羽、飞为别部司马，分统部曲。”［1]939东汉建安五年（200），关羽被曹操俘虏，拜为偏将军，在与袁绍的战役中，于“万众之中”斩大将颜良之首，解“白马之围”，并因此被封为“汉寿亭侯”。后来，关羽婉言谢绝曹操厚待，拜书辞别，投奔刘备。建安二十四年（219），在守荆州的过程中，关羽北攻魏之樊城，降魏将于禁，斩魏将庞德，威震华夏。但因思想上麻痹大意，对东吴缺少必要的警惕，给东吴以偷袭荆州之机，遂败走麦城，被擒身亡。

一、关公信俗的生成

自魏至唐，关羽在民间的影响力并不算大，文人史家仅以骁勇武将身份加以述及，五代平话作品亦将他作为英雄来描绘。隋唐以后，因宗教传播以及统治宣传的需要，关羽被奉为一方神祇，并形成民间性的神灵崇拜扩展开来。宋代以降，关公祭祀逐渐与封建统治者的封敕活动相结合，赋予了关公信俗新的社会内涵。到明嘉靖中后期，关公崇拜已成为全国性的民间信俗，其庙祀活动遍迹天下，甚至传播至海外。清代，“由于最高统治者的积极倡导，尊崇关羽的信念和行为在广大的民间迅速地传播开来，关羽的法力和灵验已远远超越了‘武圣’的界域而成为财神、商业神、门神、护法神和荣誉神等”［2]。

关羽的历代封号甚多。三国蜀汉后主景耀三年（260），刘禅追谥其为“关缪侯”。北宋徽宗崇宁元年（1102），追封其为“忠惠公”；崇宁三年（1104），改封为“崇宁至道真君”；宣和五年（1123），加封“义勇武安王”。南宋高宗建炎二年（1128），加封“壮缪义勇武安王”；孝宗淳熙十四年（1187），封“壮缪义勇武安英济王”。元文宗天历元年（1328），加封“显灵威勇英济王”。明万历十年（1582），崇封为“协天大帝”；万历十八年（1590），加封“协天大帝护国真君”；万历三十三年（1605），改封“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。清世祖顺治九年（1652），封“忠义神武关圣大帝”；乾隆二十五年（1760），改谥“神勇”；乾隆三十三年（1768），再加谥“灵佑”，封号“忠义神武灵佑关圣大帝”；嘉庆十八年（1813）加封“仁勇”二字；道光八年（1828），加封“威显”二字；咸丰年间（1851—1861）多次加封“护国、保民、精诚、绥靖”，最多时敕封头衔多达26字——“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”，可谓登峰造极。

关公崇拜兴于隋唐，盛于宋、元、明、清，它是封建社会特定历史时期的产物，其产生和形成过程有着深刻的历史背景和广泛的传播媒介。统治阶级奉他为王、为帝、为圣，因为关羽身上所体现的忠义、仁智与正统思想中的伦理道德观念完全吻合，可以利用他的影响力、威慑力来维护其国家权力；民众供他为神，是希望他能以其统治三界的无边法力驱除邪恶、匡扶正义；商人、手工业者供奉其神位，皆以关公重义、重情，想借其感召力为自己带来财运、鸿运；游民、帮会成员信奉关公，一方面是需要借助“神力”来寻求意识上的捕获和能力上的欠缺，另一方面也便于团体内部的保护与控制。而在关羽形象的神圣化过程中，俗文学对关公信俗的传播可谓功不可没，戏曲便是其中最为重要的一种推广媒介。

二、关公戏及历代作品

关公戏，亦称“关戏”“关羽戏”，伶界称“老爷戏”，是指以关羽的故事为题材，或以关羽为重要人物的戏剧。关戏最早出现在宋代，当时民间“瓦子”中已出现了善“说三分”的艺人，张耒《明道杂志》载：“京师富家子弟好弄影戏，每弄至斩关羽辄为之泣下，嘱弄者且缓之。”胡适在《中国章回小说考证》中也将三国戏上溯到宋金分立时“南方的平话，北方的院本”，并且指出当时关羽的故事是三国戏中的一个重要组成部分。刊刻于元代的《三国志平话》中，关羽成为主要人物形象之一，“冲州撞府”的路歧人又创作了许多符合民众心理与艺术形象的特征性情节，更增添了关羽的人格魅力，成为小说、戏曲能够借鉴的元素，如桃园结义的金兰誓言、过五关斩六将的勇武精神、千里走单骑与不忘旧主恩的忠义品格等。

今已知宋元戏文中关公戏有3种：《关大王独赴单刀会》《关大王古城会》《斩蔡扬》，均佚。［3]元杂剧（包括元明间无法确定年代的无名氏作品）中的关公戏总共 12部，分别是：关汉卿的《关大王独赴单刀会》《关张双赴西蜀梦》，戴善甫的《关大王三捉红衣怪》以及无名氏的《关云长古城聚义》《关云长单刀劈四寇》《关云长千里独行》《关云长月下斩貂蝉》《寿亭侯怒斩关平》《寿亭侯五关斩将》《斩蔡阳》《刺颜良》和《关云长大破蚩尤》。这一时期的关公戏呈现出两个趋势，一是继承平话、演义创作而成的作品，如《关大王独赴单刀会》《关云长古城聚义》等，另一类是根据民间传说、逸闻而改编，甚至虚构、杜撰而成，如《关云长单刀劈四寇》《关云长月下斩貂蝉》等。此外，民间还遗留有部分神魔剧，与成熟的观赏性戏曲相比，它们更像是在“戏台上重演一次古代傩祭中方相氏驱鬼逐疫的仪式”［4]，如《关大王三捉红衣怪》《关云长大破蚩尤》等，充分说明关羽的神格日益大众化，作为“神”的主角形象已出现于舞台。

明清两代杂剧式微，以南曲声腔为代表的传奇逐渐成为戏曲市场的主要演出形式。这一时期关公戏杂剧剧目主要有朱有燉的《关云长义勇辞金》，凌星卿的《关岳交代》，无名氏的《刘关张桃园三结义》《关云长单刀劈四寇》《寿亭侯怒斩关平》《关云长千里独行》《关云长大破蚩尤》等，现仅存《斩蔡阳》《寿亭侯五关斩将》《关大王月下斩貂蝉》。明清传奇剧本尚存有《古城记》《鼎峙春秋》《三国志》等，残存散出的有阙名的《桃园记》，仅存剧目的有《荆州记》《四郡记》《斩五将》等。明万历年间赵琦美的《脉望馆钞校古今杂剧》收录有《单刀会》《三战吕布》《千里独行》《刀劈四寇》《怒斩关平》《刘关张桃园三结义》《关云长大破蚩尤》等，全部为明代宫廷所演。与杂剧相比，明清时期的传奇剧受小说《三国演义》影响更为深刻，情节关目基本来源于关羽最辉煌、最得意的经历，突出表现了作品的伦理教化功能，甚至将其抬升为宫廷演出剧目。清代宫廷大戏《鼎峙春秋》10本 240出，其中关公戏剧目 55出，将近全戏的四分之一。“据藏于北京故宫博物院的《穿戴提纲》记载，昆腔杂戏有《单刀》1出、弋腔剧目 59出，关公戏有《单刀赴会》《夜看春秋》《计说云长》《秉烛待旦》《小宴却物》《灞桥饯别》《古城相会》《华容释曹》《河梁赴会》等 9出之多。”［5]另外，明中后期随着经济的日益繁荣，骄奢淫靡之风愈盛，关公戏在维护其神圣地位和光辉形象之外，又增添娱乐、祝福的成分，如《关帝显圣》《关公祝寿》等，这类故事本身与人物性格无甚关联，旨在烘托热闹的场面，寄予美好祝福，但却是关公信仰传播的重要途径。

清中后期花部乱弹兴盛，各地方剧种中几乎都有关公戏。车王府曲本现存三国戏 118种、高腔 8种、昆腔 5种，余为京剧，其中关公戏就有 33出。陶君起的《京剧剧目初探》记录了154出三国戏，其中关公戏23出。《蒲州梆子志》中记录的三国戏有88出，其中关公戏有29出，分别是《斩熊虎》（又作《关公出世》）、《桃园结义》、《温酒斩华雄》、《三战吕布》、《斩车胄》、《屯土山》、《破壁观书》、《斩颜良》、《赠赤兔》、《月下斩貂蝉》、《诛文丑》、《战汝南》、《灞桥挑袍》、《过五关》、《出许昌》、《卧牛山》、《古城会》、《三顾茅庐》、《临江会》、《华容道》、《战长沙》、《单刀会》、《真假关公》、《水淹七军》、《刮骨疗毒》、《走麦城》、《玉泉山》、《收关平》、《汉津口》。据说最盛时，蒲剧关公戏从《关公出世》到《走麦城》一共36出，这还不算其他不能归入系列的。

除了上述剧作外，山西各地还留存着大量祭祀仪式剧目，其中锣鼓杂戏中有关公戏6种，依次为《取四郡》《水淹七军》《取长沙》《三战吕布》《关公破蚩尤》《白猿开路》。晋北赛戏中有《三战吕布》《鸿门宴》《单刀会》3种。潞城发现的明万历二年（1574）抄本《迎神赛社礼节传簿四十曲宫调》中记录有关公戏杂剧3种，分别是《关大王破蚩尤》《战吕布》《五关斩将》；供盏队戏11种，有《独行千里》《单刀赴会》《挡曹》《古城聚义》等；正队戏2种，分别是《关大王独行千里》《过五关》，哑对戏1种，《关大王破蚩尤》。“后续发掘的嘉庆二十三年抄本《唐乐星图》中记录有杂剧关公戏9种，包括《虎牢关三战吕布》《三请诸葛亮》《关大王月下斩貂蝉》《关大王独行千里》等，队戏 2种，分别是《五官（关）斩将》《〈千春月〉关大王千里独行》，哑队戏关公戏 3种，依次为《关大王破蚩牛（尤）神》《曹公赐袍》《关大王独行千里》，末尾第四盏后队戏存关公戏 1种，《关公出许昌》；道光年间抄本《礼节传簿曲目文范》还记录有关公戏6种，有《古城聚义》《关大王破蚩尤》等。”［6]

三、关公祭祀仪式的演变

人类的自然崇拜、祖先崇拜与神灵崇拜源于“万物有灵”观念，进入阶级社会后，则具体表现为宗教仪式及其祭祀活动，这是历代推行礼乐宗法、信仰教化的重要内容。宋以前，关羽并无独立的祠庙，至迟在北宋末年，民间已开始独立为关羽建祠。《宋会要辑稿·礼二〇》之“诸祠庙”记载：“蜀汉寿亭侯祠，一在当阳县，宋哲宗崇宁元年二月赐额显烈，徽宗崇宁元年二月封忠惠公，大观二年进封武安王。一在东隅仇香寺。羽字云长，世传有此寺时即有此祠，邑民疫疠必祷，寺僧以给食。”［7]北宋宣和五年（1123），关公被加封为“义勇武安王”，从祀于“武成王庙”。韩组康《关壮缪侯事迹》考证“祀典”中记载：“宋祀武成王，以关壮缪等七十二将配车。北京汉前将军汉寿亭侯关公庙，每岁五月十三日，以侯生辰，用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一，遣太常寺堂上官行礼。国有大事则告。南京汉寿亭侯庙，洪武二十七年（1394）自玄津桥改建于鸡鸣山。每岁四孟及岁暮，遣应天府官祭。五月十三日，又遣南京太常寺官祭。”［8]至此，关羽被统治者正式列入官方祭祀，但还属于配角从祀于别的主神。

明代，关公祭祀由“从祀”升级为“专祀”，祀典日益隆重。《解梁关帝志》“祀典”记载：“明嘉靖年间（1522—1566），定京师祀典，每年五月十三日遇关公生辰，用牛一、羊一、猪一、果品五、帛一，遣太常官行礼。四孟及岁暮，遣官祭，国有大事则告。凡祭，先期题请遣官行礼。”［9]113另据《明史·志第二十六·礼四》记载：“以四孟岁暮，应天府官祭，五月十三日，环路南京太常寺祭。”［10]进入清代，关公祭祀列入国家祀典，不仅每年遣官致祭，而且帝王在深宫秘祭，可谓至信至诚。“清世宗雍正三年（1725），京师增加春秋二祭……光绪五年（1879），加号宣德，直省关帝庙亦一岁三祭，用太牢。先期承祭官致斋，不理刑名，前殿印官，后殿丞、史，陈设礼仪，略如京师。”［11]2541民国以后，国家政局动荡，军阀割据混战，关公祭祀逐渐由官祭改为家族、宗族祭祀，仪式过场也趋于简单。

祭祀必有礼乐献享，明清两代，随着关公全能神祇地位的不断攀升，其礼乐规制达到空前盛况，清中后期，官方的祭祀活动要行礼“三跪九叩，乐六奏，舞八佾，如帝王庙仪”［11]2541。与国家祭祀相比较，民间关庙亦有盛大祭祀活动，并且经常伴有赛社演剧，但其祭祀时间、内容、礼品与官方层面有较大区别。以关公故里运城地区为例，当地的关祭活动每年共有四次，分别是四月初八日关圣受封之期，六月二十二日为诞辰，九月十三日为忌日，五月十三日赛会。在各个活动期内，民众都要自发前往解州关帝庙和常平村关圣家庙举行盛大的祭祀活动，同时还要为关公献礼，以及组织戏曲表演，演出规模和祭品等级虽然远远逊于官办活动，但其祭祀场面和活动内容同样令人欢呼神往。

四、山西各地的关祭与民间演剧

山西是关公的故乡，据不完全统计，全省境内现存关帝庙1000多座，除解州关帝本庙和常平家庙祭祀活动外，民间关祭频繁，内容芜杂，且多数伴有演剧活动。根据方志和碑刻资料记载，民间关祭演剧形式大致可以分为以下十种形式：

（一）应节戏

关公祭祀岁时节令的民间演剧多集中在正月十五元宵节期间，祭典由村长、社首、族长主持，并派遣专人聘请戏班演出。

清康熙五十年（1711）芮城关帝庙《立元宵戏头碑》记载：

……但值令节佳辰，演戏怡神……幸城内首事人等，因神会历年有些余资，遂计及于庙中戏头之事……今年合社人等，将此项银两焚香告戏，以作戏头之资……经营之资，所得之利，每年元宵节献戏三台。除戏钱足用外，下剩之□交四月八两班神头轮流经营，不许失误。［12]

清嘉庆二十四年（1819）离石城关鼓楼（烈士楼）关帝庙《献戏碑记》记载：

从来乐以和神，且以格人，诚盛事也。特恐创之于昔，废之于今。前人之美意已湮没，而弗彰后人之良图，欲振兴而无。自关帝神前每年正月十五日献戏三天，九月十三日献戏三天，暨五道神前五月初八日献戏三天，俱系合街铺户公施以资，费用由来已久。①规格58cm×83cm，现存于烈士楼东侧。

一般而言，乡镇岁时节令演剧都要邀请专业戏班演出，村社演剧以家乐或村人自娱为主。

（二）神诞戏

神诞日演剧即在神祇诞辰为其庆生而开展的演剧活动，此类活动在明清两代遍布坊间，从留存于各地的创建舞楼、戏楼（台）碑记即可证明。应县明万历二十七年（1599）《应州南门建盖乐楼记》记载：

关王庙始立南城一门之外，乃我朝开基庙址，是寓修展不知其次。圣神灵庇一方，乡人感慕无措。每岁圣诞，举赛如期，俗社多年相继。随会搭棚结彩，动用杆木梭绢千余件。嘉靖中因而废却三十多年。今会首刘美重等，推诚往旧，议盖乐楼，贡神启赛。［13]

由上文可知，关王庙始建于明初，每年一度的圣诞举赛都是临时搭棚，明万历间，为了恢复赛事并免去临时搭棚的辛劳，决定兴盖乐楼。碑刻中没有明确关王诞辰，民间以五月十三为其生辰，此说法元代已有，明嘉靖间即定为官方祭日，而山西各地流传的关公出生日说法不一，有四月初八、五月十三、六月二十四，等等。如清康熙三十一年（1692）《黎城县志》四卷“岁时民俗”记载：“五月十三日为‘关帝诞期’，飨赛三日；解州则于四月八日，乃祭日也。”［14]614清光绪六年（1880）《左云县志稿》卷十“岁时民俗”记载：“六月二十四日，俗传为‘关帝诞辰’，邑人建斋设醮，或演戏酬神。”［14]559

（三）春祈秋报

春祈秋报，即在春秋两季祭祀众神祇，春耕时祈祷风调雨顺，秋季报答神功。春祈在社日（仲春之月吉日）举行，秋报在秋收后（孟冬之月吉日）举行，特别是秋成后，扮乐享赛，必醵钱演戏，以报神庥。清乾隆三十九年（1774）《高平县志》卷二十二“信仰民俗”记载：

春祈、秋报，礼也。城乡迎神赛社，鼓吹鸠众，欢优杂沓，按月（期）恒有。东关每年四月八日，祭赛炎帝大会，十日。九月十三日，祭赛关帝于炎帝庙内。诸货骈罗，远近士女云集。其于米山各处，赛会尚多，久不必悉。［14]618

春祈秋报，悦神庆丰，是最重要的民俗活动。一旦与本地民间信仰相结合后，显示出其强大的生存空间。民众借演剧向神灵表达诉求，放松心态，人神共享；而文人对此却多不以为然，甚至鄙视。清康熙七年（1668）《沃史》卷二十五“信仰民俗”记载：“又里社，有春祈秋报，自是古雅。惟多聚娼优，扮演杂剧，连日累夜，甚非美俗，且易起事端，多耗财货，所宜戒止。”［14]661晋城市府城村关帝庙清乾隆二十一年（1756）《重修关圣帝君庙碑记》记载：“……甚者鼓吹演剧，涂饰耳目，亦只为颛愚妇孺美观耳，又岂所以敬圣人哉！”①规格218cm×71cm，正书，现嵌于东碑廊墙上，保存完好。

（四）迎神赛会

山西境内的关帝庙迎神赛会按祭拜神祇的主次关系又分为主祀、从祀、共祀三种形式，并伴有规模浩大的民间演剧。

清雍正十三年（1735）《朔州志》卷十二“岁时民俗”记载：“五月十三日，关帝庙演戏祭赛。”［14]556清乾隆十九年（1754）《广灵县志》卷十“礼仪民俗”记载：“四月初十，合邑士民献戏，设供祭享关帝，凡三日。”［14]553清乾隆四十九年（1784）《乡宁县志》卷十五“岁时民俗”记载：“四月八日，西关外义庙四乡民人各奉关帝神驾朝山，分东、西、北三舍宽待香客，邻村商贾会集十天。”［14]682垣曲县解峪乡乐尧村关帝庙清嘉庆十九年（1814）《重修关帝庙碑记》记载：“自先公每岁四月初二日演戏献神，以为会期……”②规格152cm×72cm×16cm，现存于村内道边，保存较好。清道光十年（1830）《大同县志》卷二十“岁时民俗”记载：

六月二十三日，布行祀关帝，仪极丰隆，献戏之外，又扮架戏十数出；举国若狂，颇有虑男女同途者，惟礼义自守之家，能自禁约。至其奉帝君神像，随架戏遍历街衢，殊为不敬，屡经名人晓导，间有自知其非者，然积习已久，猝难遽变。［14]548

上述各例是以关帝为主祀对象而发起的祭拜、演剧活动，各地还有不少从祀、共祀现象存在，长子县南陈乡东北陈村关帝庙清乾隆二十五年（1760）《重修关帝庙碑记》记载：“春祈秋报而外，岁岁四月二十八日迎神潜山赴唐帝之会，享祀一朝，则其尽诚致敬，祭祀丰洁可知也……”③规格163cm×54cm×23cm，现存于东侧殿前。唐帝，即唐太宗，因治蝗福佑村民而立庙祀之，四月二十八日关公受唐帝之邀而赴会，并享祀一朝。河曲县五花城关帝庙因地制宜地将关公、龙王放在一起祭祀，乾隆三十八年（1773）《修乐台碑记》记载：

我村建立报赛，由来久矣。无奈关庙、龙宫未尝创修于一方，而俳优楼台不能制作于两地，所以岁在庚寅，年丰人和，慨然兴向善之念；少长咸集，勃焉动土木之工，移神宫而制广大，建优台而演古今，不惟酬大帝之有所，亦且报龙神之甚便，此所谓一举二得两全其美者也。聊以垂为不朽云。［15]

文中提到为了能够兼顾二神享乐，“移神宫”，“建优台”，演古今之事，审古鉴今，教化民众，为关帝神庙祭礼演剧“正名”。

（五）班乐

班乐，即民间戏班，此类群体属于职业班社。他们走街串巷，演出多无定时，遇到较大的村镇或乡社，便在村中神庙戏台上献艺表演，借以获取物资。关公是地方保护神，也是各行业所供奉的财神，初到陌生地域的民间戏班更愿意在关老爷的庇佑下开箱登台，今散见于各方关帝庙中的舞台题记可作佐证，如翼城县隆化镇北张村关帝庙戏台后墙壁有比较完整的题记两条：

乾隆五十三年（1788）八月十八日，戏三台：《斩子》《盘龙山》《截江救主》《日月图》。

嘉庆六年（1801）八月二十六日，献□□戏三天，谢神□□□。头甲先饭，二甲三饭，三甲二饭。［12]535

晋城市城区北石店镇河东村关帝庙舞台题记云：

三义班 凤邑大井头 大清咸丰二年（1852）

玉女锁 杀潼关 许公案 □□案 阴阳镜 白水关［16]1187

平顺县城关镇张井村关帝庙舞台题记云：

乐意班 阳邑□元村小巴戏在此一乐也 光绪二十四年（1898）四月十三日立

新安桥 双凤配 乾坤带 金奇关 乾坤剑 翡石镯 飞虎剑 清□传 金水桥

行宫比武 双如镯 黄金口 金山寺 打金枝 四□山 打严嵩 白虎剑 法门寺

红李山 七星庙 落日庙 破洪州 打桃图 取东川 取西川 取北原 取长沙［16]1251

乐意班，俗称“十万班”，清道光年间创立于潞安府壶关县大河口村；三义班，清同治年间成立于长子县，均为上党梆子潞府派著名班社。

（六）家戏

家戏，即农村自乐班，农闲时排练，年前后或村里庙会时节演出，参加家戏演出的村民全属自愿，多数无报酬，演员和乐队能手称之为唱戏把式。家戏班由村民公议的“班主”和几名理事全面掌控，选定剧目、准备剧本和组织排练都有专人负责，还要设箱子头、杂役数名。山西晋南地区家戏十分盛行，20世纪六七十年代以前，几乎所有村社春节前后都要组织村里的唱戏能手排演几出戏，祭祀神灵，祈求安福，供民众欣赏。襄汾县丁村三义祠清光绪二十四年（1898）《重修三义祠碑记》记载：

三义祠建于村之兑方，由来久矣。自明至清初，重修已经数次。迄今年月深远，风雨飘毁，庙宇、舞楼以及门垣，摧残已甚。每逢朔望祀典，难肃观瞻，有忧之而鲜首其事者……①规格45cm×60cm，现嵌于正殿廊北墙内侧。

丁村家戏戏班最晚在清光绪年间就已出现，到20世纪40年代，其演员至少可排列出六代。家戏班由于受演员、设备等限制，演出多为折子戏，无力排演整本大戏。按丁村传统习惯，正月初三至初五、元宵节十四至十六、二月初一至初三（火神和马王祀日）、四月初八（娘娘祀日）等日，必须有家戏分别在村内旧戏台演出，三结义祠舞楼即为其中之一。

（七）酬雨戏

民间俗传农历五月十三是雨节，这天又叫“关公诞”“关公磨刀日”，民谚有“大旱不过五月十三”的说法。这天多降雷雨，相传雷声是关老爷磨刀的声音，雨水便是关老爷的磨刀水。运城地区流传着关老爷是天上司职降雨的神灵（或神龙）转世的说法，人们在天旱时除了祭拜龙王、汤王等雨神外，也到关帝庙中去祈雨。《解梁关帝志》中记载的《解庙旱祷文》即是关庙祈雨的例证：

兹当仲夏之交，昭虐荐臻，二麦阻秀，田野如焚，民物憔瘁，遑遑糜宁。惟神密替化机，回旋生意，沛沾甘霖，以涤氛气，以苏民命，以兴我穑。事迎邀神，休其惠之无弃。［9]359

祷文中记录了仲夏之交干旱少雨的现状，指出唯有神才能化解危机，故“事迎邀神”，祈求解除旱情。如祈祷果真灵验，想必民众定会献供谢神，戏曲演出也定不会缺失。《晋祠志》卷七“祭赛”中对祈雨、谢神的记载较为完整：

五月十三日，土人醵钱设醴酒，献柔毛致祭关圣帝君于各祠宇，祈祷磨刀雨……十八日，土人致祭关圣帝君于北门外关帝庙，演剧赛会凡三日。［17]

文中提到民众以关圣帝君为主要祭祀对象而向各个庙宇进供，用以祷雨，十八日又在北门外关帝庙前设祭献戏，祈报神灵。

偏关县老牛湾关帝庙是军民共建“陈俎献豆、尸戏舞蹈”之所，每年农历五月十三为关帝庙会，当地百姓会宰杀牛、羊、猪等牲畜作为祭品，献祀关帝，祈求降雨。“届时，河对岸陕西、内蒙古的信众也会坐船前来祭祀，庙会期间还会演戏，但现在已很少唱了。”［18]

（八）罚戏

在民间，罚戏主要施行于禁赌、维护行业规范、维护公共秩序、保护公共财产等方面，它将村规俗约惩罚的严肃性与酬神演剧的欢娱性巧妙地结合起来，既起到惩戒、维护的作用，又可以调节气氛，减缓对立，还能在客观上促进戏曲的推广，极具智慧与人性。晋城市礼义镇关帝庙清道光十五年（1835）《商会会馆条约碑》记载：“铺户凡在三社地界者，除春祈秋报一应月祭，神盘仍照旧。如有额外修造、加祭以及四方捐输布施，会馆办公。违者罚戏三天。”②规格190cm×83cm×28cm，现存于献殿。古县热留村关帝庙清嘉庆十二年（1807）《阖村严禁赌博碑》记载：

因于□二年□阖村公议，蒙县主王太爷书印将赌博严加禁止。自禁止后，各宜禀遵，即正月间亦不得借口于同乐之说，偶犯厉禁，如有犯法之辈，仍蹈前辙：关帝神前□□□□，而犹有创见夫□□私□者，或殉情而空放或隐匿而不报，关帝神前罚戏六朝。①规格59cm×93cm，现存于正殿东侧月亮门壁。

将关帝作为惩罚的见证人，受罚者花钱请戏，散财消灾，心理获得慰藉；乡民公众免费看戏，监督受罚过程，享受欢乐；施罚者既维护了正义，又使违规者甘愿受罚，缓解了地方矛盾，人神共享。

（九）皮影木偶戏

山西的皮影木偶戏大致发端于宋金时期，至迟在明末已趋成熟。“随着梆子乱弹声腔的崛起，山、陕、豫三省接壤地区的芮城、永济、大荔、华县、灵宝等县乡成为当时包括皮影、木偶在内戏曲演出最为频繁活跃的区域。影戏在山西逐渐形成以孝义、曲沃为中心，风行于省境中部和晋南大部分地区。木偶戏则以芮城、永济为基地，向全省各地传播。”［19]628上述皮影木偶流行地域内，乡民将道具类演出与民间祭祀仪式相结合，逐渐形成了一些演出木偶戏、影戏的固定台口，大大丰富了民间祭祀活动的内涵。“介休市张壁村关帝庙位于堡寨南门外，坐南向北，自成院落，始建于清初，现存最早的重修碑刻立于康熙五十九年（1720）。庙内建筑不多，现存正殿和献殿，山门兼作木偶皮影戏台。每年四月初八，关帝庙内山门戏台上演出木偶戏和皮影戏，如果祈雨、祈求祛除虫害‘灵验’，另有还愿演出。”［19]638

孝义下堡镇桃树沟村关帝庙皮影戏台位于山门外10米处，坐北向南，面向正殿，始建于清康熙四十九年（1710）。戏台前半部为表演区，后面的窑洞是供艺人临时住宿用的，影窗安装在明间中央，原为纱窗，表演时借灯显影，故又称“纱窗戏”。现存剧目50余种，存本30多个，主要分为道教、魔怪两大类，其中比较著名的有《五岳图》《黄河阵》《万仙阵》《哪吒闹海》《真武山》《摘星楼》等。［19]639

（十）开光戏、还愿戏

寺院或新戏台建成竣工时，择选良辰吉日为神像点睛上彩或为戏台题词命名，同时邀请戏班演剧博彩，谓之“开光戏”。如今旅游景点重塑神像时，还有唱开光戏的习俗。高平市北城办事处南王庄村关帝庙舞台题记云：

东营村公议班在此开光 光绪九年（1883）二月

九龙杯 困汉中 雌雄剑 □合缘 天波楼 双龙会 飞云寺 五凤原 群仙阵

六合阵 青峰山 龙头案 沉香杖 珍珠塔 翠屏山 □龙阁 七星庙 白花山

打□虎 高平关 如意剑 回□□［16]1236

旧时人们为生儿育女、驱病免灾或功名利禄、增福添寿等祈求神灵保佑。若如愿以偿，即演“还愿戏”以酬神。山西各地关公除了作为保护神、祖先神、行业神、武财神外，民众还赋予其多项职能，其中生育崇拜便是最重要的一种。常平关公家庙寝殿供奉的关娘娘，即被当地民众视为送子、送药灵验的神祇。当地还有崇宁殿拴红绳、认干爹，娘娘殿抽签求子的习俗。一旦关老爷显灵庇护，受祷告者消灾祛病或喜得子嗣，按照风俗，祈祷人需备重礼酬谢，同时还要聘请戏班唱还愿戏，表示答谢，所唱的多为《大赐福》《天仙箓》《大排宴》《赶药王》《麒麟送子》等内容喜庆、吉祥的戏。

小 结

关公崇拜是一种全民性的信俗活动，其最终成形与统治者的极力推崇、宗教宣扬对神格魅力的不断提升、民间大众的口碑附会以及俗文学的推广传播等有着密切的联系，而作为小道末技的戏曲艺术对关羽形象的塑造与传播可谓功劳甚大。中国戏曲经历了院本、南戏、杂剧、传奇、地方戏等几个重要的发展阶段，每个阶段中三国故事都占据了一席之地，而关公戏又是三国题材戏的重要组成部分，它数百年来广为流传，受到各个阶层人士的喜爱，可以说对关公文化的形成起到重要的促进作用。山西是关羽的故乡所在地，民间祭拜及演剧活动层出不穷，各地又因风俗惯例、宗教信仰、方音土语及欣赏习惯的差异，在演剧形式及内容上呈现出异彩纷呈的局面，对关公信俗的发展和传播起到了不可估量的作用。