湘南瑶族盘瓠崇拜仪式的源流及发展

◎蒋玮玮

（湖南科技学院传媒学院 湖南 永州 425100）

优秀民族文化是各族人民在长期历史发展中积累下来的，是民族凝聚力和创造力的重要体现和源泉。瑶族的独特民族文化，不仅是历史遗传下来的宝贵财富，也是瑶族人民生存和发展过程中的巨大精神动力，是瑶族人赖以生存的精神资源。因此，深入研究湘南瑶族盘瓠崇拜仪式，对于民族文化传承有着重要意义。

一、湘南瑶族盘瓠信仰的起源

神话故事虽然不能与历史事实完全对应，但是一部分神话故事也包含了当时社会的价值观念以及社会风俗。瑶族在历史上曾经有过犬图腾崇拜时期，主要是因为当时的社会生产力低下。盘瓠崇拜，便是那个时代瑶族先民信仰的真实写照。

瑶族盘瓠信仰的起源，主要受地理环境、生活方式及原始思维方式的影响。

人类从自然环境中获得生存和发展的各种资源，自然环境的变化影响人们的生活与风俗习惯。瑶族聚居区主要分布在亚热带丘陵与山地，大多数瑶族居民都居住在一些高山或者是半山腰上。湖南的瑶族大多都分布在南岭地区，广西的瑶族大多都分布在西南山区，云南地区的瑶族大多都居住在云贵高原的山林里面。由于居住在深山密林、土地资源比较贫乏，大多数瑶族人民都以狩猎和采集为生；而猎犬作为捕猎的好帮手，在瑶族人生活中扮演着重要的角色。

瑶族记载盘瓠神话的历史资料非常多，但是不同类型的历史资料中对相关情节的描述并不相同。大多数历史资料中记载的盘瓠都是犬，盘瓠信仰是在犬图腾信仰基础之上进一步产生的。盘瓠作为瑶族人民的保护神，是当时瑶族人民心中信仰的祖先，其地位非常神圣。

二、湘南瑶族盘瓠崇拜信仰的分布情况

瑶族的支系比较多，信奉盘瓠的主要就是瑶族支系里边的盘瑶及全州东山瑶等。盘瓠信仰在瑶族有着非常悠久的历史，大多数地区的瑶族至今仍然流传着很多与盘瓠有关的不同版本的神话，在一些书中也保留这详细记载。人们通过各种组织活动来纪念盘瓠，祈求盘王的庇护。

在平常，人们以家族为单位来祭祀盘王。在神话传说中，盘瓠和三公主婚后生了六男六女，这六男六女起了十二个不同的姓氏，这就是瑶族的姓氏。在一些地区，犬死后都人们都会将犬埋葬；在一些地方，有些老人做寿时会在屋外草坪上用木槽呈上一些节日食品，族中的男子分别在两侧吃饭，一边吃饭一边用木棍敲打木槽，并发出像狗叫的声音。

瑶族人的丧葬习俗，也与盘瓠崇拜有非常密切的联系。在新中国成立以前，瑶族人的丧葬都要由师公念经，然后做几天几夜的道场，再请盘王神灵让死者的灵魂能够回归，只有这样才是一个完整的丧葬流程，死者才能入土为安。根据相关神话传说，盘瓠在死后，其子孙们都模仿狗在地上爬行为他送魂。因此，很多瑶族人在去世之后，其子孙也会沿用这一传统来为他送行。

三、从图腾崇拜到祖先崇拜

（一）图腾崇拜的起源及内涵

在远古时期，自然条件非常的艰苦，远古时期的生产力非常低下。大多数的原始人在自然面前都是畏惧的状态，很多原始人在面对一些自然灾害时束手无策，因此这些原始人深深地感受到自己的无能为力。大部分的原始人就在这个过程中开始产生对自然万物的崇拜之情。图腾崇拜主要就是产生于人们对某种动物或者是植物的依赖感，这个时期的人们认为万物皆有灵性，人们甚至认为自己的祖先就是有某种动物或者植物转化而来的，大多数的人们对自然界有一种敬畏之情。出于对自然界的尊敬，这个时期的人们把一些形象刻画在世族的旗帜上，刻画在一些祭祀的物品上，甚至会有一些人把这些形象刻画在山岩和石壁上。有一些人还会把这些形象刻画在自己的身体上，所刻画的形象就是瑶族人民所尊敬的图腾。一个氏族的图腾形象对这个氏族里面的所有人来说都是一个神圣的象征，人们非常崇拜图腾，大多数的人们认为图腾对于所有的成员都能够起到一种保护的作用，大多数的成员都非常尊敬自己的图腾，他们坚信这些图腾能够帮助他们战胜困难，他们认为这些图腾能够防止自然灾害。

图腾指的就是原始时代人们把一些动物或植物当作自己的亲属，人们认为它们不会伤害自己，而且认为这些动物和植物具有强大的能量，能够保护自己氏族的生存延续。人们以一个尊敬的态度来对待他们，一般情况下一些大家族都会以图腾来命名，人们认为一些动物是他们的祖先，大多数是族人民对于这些动物是无条件的崇拜，任何不恭敬的想法都是一种亵渎。瑶族在发展过程中图腾观念逐步的淡化，瑶族人民的后代试图将盘瓠由犬体转化为人形，试图用这种方法来将盘瓠作为自己的祖先崇拜。

（二）图腾崇拜到祖先崇拜

图腾崇拜是自然崇拜和祖先崇拜的结合产物，在原始的宗教崇拜中，祖先崇拜是非常重要的一种类型，祖先崇拜出现于各民族的原始信仰之中。但是早期人们对于人和自然物的区分是非常模糊和朦胧的，母系氏族社会的原始人往往把世族的祖先与自然物混为一体，在这种情况下产生了最早的图腾崇拜以及半人半图腾的祖先崇拜。所以学术界普遍认为图腾是氏族的祖先，图腾崇拜可以包括在广义的祖先崇拜之中。关于图腾的形成与演变，有关学者认为，图腾崇拜可能是迄今为止所发现的最简单的一种宗教形式，图腾是神的象征，图腾也是士族和社会的象征。原始人会把社会神圣化，最原始的形式就是图腾，随着历史的不断发展才进一步的演变为各种不同的神灵。瑶族的图腾崇拜在这个过程中不断地发展和演变，从瑶族社会历史发展形态来看，唐宋时期是瑶族原始社会崩溃、阶级社会逐步建立的时期，在这个过程中氏族部落逐渐演化为民族，越来越多的瑶族人民开始信奉民族神，盘瓠崇拜开始逐渐演变为祖先崇拜。从神话故事发展来看，盘瓠本来是一个半人半兽的图腾神，在白天是犬，在晚上是人；而盘王则是一个十二姓瑶族的民族，神与三公主成婚之后，被三公主用蒸笼蒸了六天六夜之后变为人，又与三公主成婚生下了六男六女，最后这六男六女演变为了瑶族的始祖，成为实实在在的人。经过瑶族人民对盘瓠的再造，盘瓠成为了实实在在的人，成为瑶族的民族神，这意味着瑶族人民的盘瓠崇拜已经从传统的图腾崇拜演变为祖先崇拜。

四、湘南瑶族盘瓠崇拜仪式的演变流程

在瑶族人民的心中，盘王就是他们的救世主，他们坚信盘王不仅在过去存在，而且在现在仍然能够保护他们，因此瑶族每年都会举行盛大的盘王节活动。大多数盘王祭祀活动都是在农历十月丰收以后举行。附近的瑶族人民都会翻山越岭前来赴会，请求盘王赐福保护自己的家人，在盘王节中尽情歌唱富有民族风格的乐曲。

盘王祭祀仪式经历了漫长的发展流程，发展到今天已经成为了一个有组织有约定的固定的程序，盘王祭祀仪式有固定的模式、内容非常丰富，其间会开展一些固定的祭祀娱乐活动。盘王祭祀活动的内容和举办形式主要可以分为以下三个发展阶段。

（一）瑶族的历史传说阶段

在这个时间内的瑶族人民会定期举行祭祖活动，很多瑶族人民会进行简单的祭祀活动，也就是一边敲击木槽一边呼喊。很多瑶族人民回家木槽抬到祭祀场摆放整齐，然后叫主持人来主持，一些年轻力壮的小伙子，每个人手中都会持一把木棒，这些人会分别立于木槽两侧来敲击。在主持人一声令下之后，大家就会有节奏的敲打木槽。一般大家都会先敲打木槽的底部再敲打木槽的后壁。在反复敲打数遍之后人们也会发出一定的声音。后来的祭祀活动就由原始的敲打木槽演变为定期召集瑶族居民共同怀念祖先创世之德。在那个时期，瑶族居民会用鱼肉当贡品来供奉，而且瑶族居民也会穿上规定的礼服一并敲打长鼓，共同唱歌。在这个历史时期，大多数的瑶族居民都是生活在狩猎时代。这个时代的舞蹈动作，主要就是模仿狩猎动作和生活中的一些简单的动作，因此大多数的动作都非常简洁而且整齐，节奏感非常强。瑶族居民也会唱各种不同类型的歌曲来歌颂盘王的功德。这种祭祀活动在汉代以前就存在。

（二）漂洋过海到明朝的时期

在这个历史时期内，人们的社会生产力以及经济水平都在不断提高，文化水平也在不断增强。特别是瑶族人民开始学习汉字，人们的生活也会受到外来影响，使湘南瑶族盘瓠崇拜仪式从单一的祭祀活动逐步演变，演变成了更加多元化的集体性的瑶族文化活动。

这一时期的湘南瑶族盘瓠崇拜仪式经历了一个不断补充和完善的过程，很多活动的规模也都在不断增大，形成了一个分工明确的组织结构。这个祭祀活动里边包含了不同类型的表演专业队伍以及不同类型的表演人员，组织程序也越来越规模化，有了更加系统化的表演方式。在表演内容上也增添了一些其它类型的歌曲，增添了音乐乐器、传灯等民族活动。

在元朝和明朝时期形成了一个固定的祭祀活动模式。在活动举办过程中瑶族师道公扮演着重要角色，他是瑶族里面文化程度最高而且见识最广的人，其思维敏捷、非常有创造力，学习各种文字，并将民间传上的一些神话故事进行编写、记录和整理，最终形成一个瑶族的手抄本。瑶族传统的文化传播方式由原来单一的口述转变为口述和文字传承相结合。也会采用新的讲唱结合的方式来唱读相关的剧本，一些人还创造了固定的唱腔，这些都是瑶族优秀的历史文化遗产。

（三）清代以后

在清代以后，湘南瑶族盘瓠崇拜仪式都有了固定和完整的体系和模式，能够满足人们日常生活中的祈求与愿望。瑶族人民在单调的劳作过程中可以增添一些更有趣味的文化活动，给人们带来更多的快乐，帮助人们感受庆祝丰收的喜悦。所以这个祭祀活动受到了人们的喜爱，祭祀活动已经成为一个更加多功能的集体文化娱乐活动，成为了人们在一起联络感情互相交流的好形式。甚至出现了一村一寨联合举行的家庭型的规模化活动，成为瑶族人民文化生活的一个重要组成部分。人们还会编写一些歌舞来叙述瑶族人民日常的农作生活场景。

五、结语

瑶族民间对于瓠崇拜仪式有着非常悠久的历史渊源，一些国外的瑶族学者在越南、老挝、贵州、云南等地发现并收集到了很多关于记载祭祀的内容。传统文化的传承是对过去发展的历史故事的一种记忆。人们将已经发生过的一些社会现象和活动有意识地传承并记录下来，在这个过程中就能够不断地增强文化的生命力和活力。湘南瑶族盘瓠崇拜仪式是根植于瑶族民间土壤的一个乡土活动，一旦离开了瑶族民众就会丧失其生命力。所以在湘南瑶族盘瓠崇拜仪式继承和发展中要保留其原有的活动模式，加强对传统文化遗产传承人的保护力度，带动瑶族群众保护非物质文化遗产的积极性。