民间信仰比较：老把头、妈祖与关公

2019-12-24王博凡吴泠璇

人参研究 2019年3期

关键词：关公妈祖信仰

王博凡，吴泠璇

(1.抚松县文联，抚松134500；2.抚松县委党校，抚松134500)

民间信仰能起到教化人心、激励意志、寄托情感、规范行为的积极作用。老把头、妈祖与关公分别是代表森林文化、海洋文化与历史文化性民间神祇，但受成神时间、信奉地域、崇奉群体、传播渠道等因素影响，表现出共性相近与个性鲜明的社会特色。

1 民间神祇历史悠久，持续流传

民间信仰不同于宗教，它既没有理论体系与经典著作，也没有弟子附神与神职人员。无论是自然、动物、鬼神崇拜，还是祖先、图腾、人物崇拜，常常局限在族群内部、行业范围或一定地域，通过文字记载或口耳相传，在民间悄然流传、持续发展。

老把头、妈祖与关公属于民间信仰中的人物崇拜，究其原因，是他们身上凝聚着中华民族的传统美德，会给人提供良好的道德选择和巨大的精神力量。经过几百年甚至上千年流传，他们舍生取义、扶危济困、智勇双全的形象深入人心，具有旺盛的生命力和强大的影响力。

2 兼具人性神性，同为前贤德范

2.1 从人到神的俗神信仰

有名有姓有生辰有生地的历史人物，平民化与人性特征让人亲近。如老把头原名孙良，相传为山东莱阳人，耕读传家，生于农历三月十六；妈祖原名林默，诞生于莆田县湄洲岛，仕宦人家，生日是农历三月廿三；关羽诞辰是农历六月二十四，生地山西运城，他的青巾绿袍形象透露了平民身份，因为在我国古代相当长的时间里，青色都是社会底层人士使用的服饰颜色。由于德行兼备，他们共同经历了一个从人到神的被形塑、被建构的复杂过程，最后由历史人物转变为民间信仰和公祭的神祇。

2.2 有祖而尊的行业祖师

护佑一方百姓，成为行业祖师。老把头是最早一批闯关东采挖人参的代表人物，为后来人提供了宝贵经验与血的教训。因此，他不仅被敬奉为采参鼻祖，还受到长白山区各行各业的共同崇拜。“一切求财于山者，都向山神老把头叩头，求其护佑。”（《安图县志》）妈祖既是渔业与航运业祖师，也是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇，相传还兼有送子娘娘的职司。关公既是武财神与商业神，又是文教神、医药神，还被典当行、屠宰业、豆腐社、刀剪铺、理发业、银钱业、脚夫、算命、香烛、蚕业、丝织、糕点、卖盐等20多个行业尊奉为“祖师爷”。

2.3 自古及今的“非遗”财富

由信仰到民俗，从民俗到“非遗”。2008年，抚松县申报的长白山采参习俗跻身国家级非物质文化遗产名录。采参习俗多与老把头有关，如进山先要拜老把头、树墩不能坐因为是老把头的供桌等，还有“排棍”“叫棍”等相传也是老把头留下来的规矩。2009年联合国科教文组织将湄洲岛管委会申报的 “妈祖信俗”列入人类非物质文化遗产代表作名录，作为民间信仰成为世界首例。2008年，“关公信俗”由运城市申报为国家级非物质文化遗产，也在申报世界“非遗”。

3 文化内涵不同，信俗表达各异

老把头、妈祖与关公作为民间神祗，受历史背景、精神内涵、流传表述等要素影响，崇奉差别较大。

3.1 成神时间有早有晚

老把头相传是明末清初人，完成从人到神的时间只有400年左右。妈祖在北宋即已成神，距今已有千年之久。《三国志》记载称关羽“威震华夏”，在1700多年的漫长时光里高大形象日益丰满。比较而言，老把头成神最晚，信仰影响力远远低于妈祖与关公，信俗内容相对简单。

3.2 道德审美有厚有薄

毫无疑问，民间神祇首先应是“完人”，在道德品行上无可挑剔，集诸多美德于一身。仅就“义”而言，老把头、妈祖与关公分别表现为信义、慈义与忠义。尚义重信是老把头的崇拜基点，事实上，他为母治病至孝，相约回乡守信，寻找兄弟重义，“漂洋过海来挖参”勇猛，“不找到兄弟不甘心”坚毅，“我当作为引路神”仁厚。相较于妈祖与关公，我们对老把头身上的孝、信、义、勇、毅、仁等中华传统美德有所忽略，信俗表述相对浅显。

3.3 文本体系有繁有简

关于老把头的文字记载不多，散见于传说故事与地方志。如《老把头的传说》《老把头封神的故事》与《吉林通志》《长白汇征录》等。妈祖文本却有三大类：碑文、经书与志传，不同文化群体反复重叠交织的神异叙述形成了经典化、多层次的妈祖信仰文本体系。关公除了以上三类文本外，还有《三国志》与《三国演义》背书，特别是《三国演义》作为中国第一部长篇章回体历史演义小说，刻画人物绘声绘色、栩栩如生，关公忠义形象跃然纸上。比较来看，老把头信仰文本屈指可数，信俗基础相对薄弱。

3.4 典型事迹有主有次

以老把头为主角的故事数量较少，《老把头》《孙把头的来历》《孙把头的故事》《寻找老把头》等因为流传区域、行业的原因形成众多版本，只有死在山林大体相同，算是他唯一的典型事迹。虽然在长白山人参故事中他经常出现，但多是配角，主角以劳动人民为主。妈祖传说比较系统，长期流传逐渐固化。《天后志》记载15则，《天妃显圣录》记载16则，包括挂席泛槎、铁马渡江、莱屿长青、祷雨济民、化草救商、降伏二神、解除水患、救父寻兄、恳请治病、收伏二怪、窥井得符、妈祖诞降、湄屿飞升、驱除怪风、收伏晏公、收高里鬼，时间跨越她从生到死，内容涵盖她造福百姓、降魔伏怪等各个方面，完全是主角主导。关公神勇异常、战功累累：温酒斩华雄、杀颜良诛文丑、千里走单骑、单刀赴会等，典型事迹家喻户晓、妇孺皆知。相比之下，老把头信俗形象相对模糊。

3.5 历史作用有重有轻

长白山人参故事常以“很多年以前”“记不清是什么时候了”开头，模糊时间与历史。老把头在人参故事里出现，又多是针对采参人个体，至多是一个村屯或一方土地，他改变的是普通百姓的生活，没有较大的历史影响。妈祖显灵则有甘泉济师、佑助收艇、澎湖助战、托梦建庙、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保护使节、天妃神助、庇佑漕运、官员脱险、庇佑致胜、使节脱险、旱情解难、神助修堤、神助擒寇、神助宋师、护助剿寇等等，对重大政治事件起到了历史性转折作用，树立了海神、战神形象。关公以战神著称，个人功绩甚至决定历史起向。历史作用的缺乏，老把头信俗注定在较小的群体中传播。

3.6 国家褒封有隐有显

满清王朝为了保护龙脉，对长白山封禁长达200多年之久。老把头闯关东采挖人参，属于犯禁行为，不可能到官方认可。民间传说，老把头救过努尔哈赤，后者登基之后特批老把头神像可以加披黄马褂。北宋以后，海运航运蓬勃发展，宋、元、明、清先后有14位皇帝褒封妈祖36次，到清咸丰七年升至最高规格的62字神号，尊荣无以复加。与赐额、册封相对应，妈祖祭祀被纳入官方“正祀”，与黄帝祭祀、孔子祭祀并称为中国三大传统祭典。早在公元1102年，宋徽宗就封关羽为“忠惠公”，此后共计有17位皇帝24次为关羽加封，关公最终比肩孔子成为武圣人，被尊称为“万世人极”。缺少官方认可与推动，老把头信俗相对受限。

3.7 宗教吸纳有紧有松

老把头虽然受到长白山区各个行业的敬奉，但王朝时代结束以后日见式微，与宗教吸纳也有一定关系。萨满是北半球少数民族的信仰，老把头属于外来神祗，无法进入萨满诸神序列，也缺少宗教联系。与此相反，妈祖不仅是道教法门、封号、扮相，而且具有佛教色彩，与观音关系密切。关公不仅被儒家奉为五文昌之一，尊为“文衡圣帝”，更被道教奉为“协天大帝”“翊汉天尊”，是道教的护法四帅之一。关公还被佛教吸纳为护法神，称为“伽蓝菩萨”，甚至在藏传佛教中也有较大影响。相对于妈祖显圣、关公显灵，老把头常常是托梦或现身，宗教地位相对低下。

3.8 敬奉场所有奢有俭

在长白山区，老把头府非常简朴，三间房大小的都不多见，绝大多数是木板龛，甚至于搭三块石头就算。既便有神像也常是一个，较大的老把头府才配童男童女。妈祖庙（宫）据不完全统计在全球有5000多座，分布在20个国家和地区。莆田湄洲岛妈祖庙、天津天后宫、台湾北港朝天宫号称世界三大妈祖庙，规模宏大，妈祖手持笏或如意，且有千里眼与万里耳等陪神仙班。“当时义勇倾三国，万古祠堂遍九州。”关公庙在国内外数以万计，河南洛阳关林庙、湖北当阳关帝庙（关陵）、山西运城关帝庙并称中国三大关帝庙。关公手持大刀，像前常有关平、周仓陪伴，另有配殿与后殿等。无论是数量还是规模，老把头敬奉场所相对稀少、朴素。

3.9 信仰范围有大有小

老把头作为山地、森林文化的代表人物，崇奉群体流动性差，传播速度受到制约，加上事迹传说不厚丰够，因此仅在长白山区具有较大影响力。妈祖属于海洋文化，随着海上贸易盛行在沿海各地迅速传播，神性不断增附，一跃成为最高规格的海神，经海外传播扩展到全球华人社区，信众约有3亿人。关公信仰本质上是历史文化，具有品行引领、历史认同、信众广泛、文化多样的扎实基础，成为商业神、武财神之后扩展为世界影响。相比妈祖、关公，老把头信范围相对狭窄，仅限于东北地域与营参业户。

3.1 0“非遗”文物有多有少

就老把头而言，“非遗”与文物更多延伸在采参习俗、人参故事等方面，分别是国家、省级非物质文化遗产。老把头祭拜活动正由抚松县、通化市申报省级“非遗”，通化县老把头墓只是县级文物保护单位。从省市到国家乃至联合国的“非物质文化遗产”名录，妈祖祭典、妈祖祭典(天津皇会、洞头妈祖祭典)、妈祖信俗闻名遐迩。关公信俗不仅是国家级非物质文化遗产，湾里区关公灯、缙云县关公案、浦江县摆祭送关公、南宁市关公磨刀节、代州祭刀节、德江傩戏《关公斩蔡阳》等各级“非遗”数不胜数，关帝庙也都是全国各级重点文物保护单位。在这方面，老把头信俗外延相对狭窄。

3.1 1文化产品有全有偏

老把头的文化产品相对单一，集中在人参故事里。近年来，抚松县加大了老把头文化产品开发，肖像画、木雕等相继出现，推出了《大爱孙良》等舞台剧，拍摄了故事短片《孙良闯关东》，奥运会期间在吉林祥云小屋播放，旅客日观看量达到5万人次。妈祖小说出现较早、数量较多，当代除核舟等大量海洋文化产品外，还有头饰、服饰、公仔玩具、明信片等日用品，近年来《妈祖》《天后》《天上圣母妈祖《妈祖外传》《妈祖后传》《妈祖过台湾》《妈祖出巡》《千里眼与顺风耳》《妈祖拜观音》等电影电视剧更占据了荧屏。关公文化产品形形色色，前有传统戏曲《斩熊虎》《桃园三结义》《温酒斩华雄》《虎牢关》《月下斩貂蝉》《过五关》等霸占舞台，后有年画、皮影、玉玺尤其是塑像几乎商家必备标配。仅以楹联为例，历代文人赞颂妈祖、关公的不计其数且文字精湛、寓意无穷，老把头仅有“尽孝取义舍小我，乐善爱民佑大荒”等聊聊几对，信俗载体相对偏少。

3.1 2传播渠道有宽有窄

老把头传说、故事多以书本出现，舞台剧也限于抚松本地。在高速信息化的今天，故事短片没有进入院线，网络传播仅仅是为数不多故事、小说与介绍。妈祖除上文提到电影电视剧外，还发行了动画与邮票，特别是动漫《海之传说：妈祖》《海上女神妈祖》等新媒体文本对年轻人潜移默化地造成影响。关公电影、电视剧与动漫传播与妈祖相似，传播在各年龄段、各个阶层。不可否认，老把头信俗传播相对落后，对年轻一代缺乏吸引力。

3.1 3旅游开发有进有退

“三月十六，系老把头之生日，现在放山人均祀之。是日，家家估酒市肉，献于老把头之庙前。”（《抚松县志》)抚松近年来建成了老把头府，连续举办老把头节与老把头祭拜活动，但由于缺少对老把头的包装与研究，民俗活动不复民国时期盛况，游客知之甚少，缺乏兴趣。妈祖巡游、分香朝圣、文化交流等活动此起彼伏，信众乃至游客摩肩擦踵。湄洲岛加强旅游设施配套建设，健全服务体系，对妈祖文化深入调查、挖掘和重构，恢复真实的妈祖信俗，成为妈祖信仰圣地。关林景区不仅是洛阳市智慧旅游试点单位，关林朝圣大典也是中国洛阳河洛文化旅游节的重要活动之一。山西运城先后投资近亿元，维修完善解州关帝庙、常平家庙、祖茔等，新建了关帝文化广场、常平关帝影视城等，形成了自成体系、颇具规模的旅游景区。

3.1 4品牌塑造有强有弱

老把头是唯一的采参祖师，是以东北尤其是长白区为中心信仰的山神，但在品牌塑造方面还处于萌芽状态。实际上，从行业祖师角度来看，妈祖不是唯一的海洋神，关公也不是唯一的武财神。妈祖信仰在品牌塑造方面走上了标准化、经典化、现代化、国家化以至全球化道路，最后成为全人类共同的文化财产。近年来，妈祖又拥了环保、民主与和平色彩，成为台湾反核运动的象征性符号，慈善协会与社区义工队让弱势群体得到关爱，被誉为“海峡和平女海神”。山东文圣人、山西武圣人早已深入人心，运城建成全国第一个由地方投资建设的关公机场，“解州关公”是山西省著名商标也是中国财神第一品牌，关公成为山西十大文化之一。

3.1 5文化研究有深有浅

起步时间接近，成果进展悬殊。抚松县与通化市都很注重老把头这一历史人物与民间信仰，限于文献资料匮乏、挖掘力度不大，但对老把头的文化研究仍处于破题阶段，全国只有抚松县成立了老把头文化研究会，通化市举办了老把头文化研讨会。妈祖文化近年来成为学术界关注的焦点，研究比较系统，成果层出不穷，“妈祖文化产业”和“妈祖文化旅游”课题尤为引人注目，《海上贸易与妈祖信仰的传播》《妈祖文化旅游研究》《妈祖与我国古代河神、海神的比较研究》《辽宁地区妈祖文化调查研究——以东港市孤山镇为例》《创意文化产业：妈祖文化资源开发与利用的方向——莆田妈祖文化产业深度开发策略研究》《妈祖文化遗产对妈祖文化产业发展之重要启示》《妈祖文化与产业发展》《网络传播学视野下的海峡两岸妈祖网站对比研究》都极具借鉴意义。关公文化研究遍地开花、正在登堂入室，老把头文化研究相对缓慢。