儒释道之会通——以 “心”经为例

郭继民

提及儒、释、道之分野，似乎泾渭分明，早有定论，譬如，儒家重事功，入世；道家（教）重逍遥，“遗”世；佛家重解脱，“出”世。又如，佛家讲悟空，道教讲养生，儒家讲中庸，等等。上述所谓“区别”乃是站在中国哲学内部，以“求异”的眼光看待而得出的结论。倘若站在以东西哲学之会通的角度看待儒、释、道，则其“共性”大于差别：其共性在于儒、释、道本质上乃是“心性”之学，属生命之“内”学，而非西方哲学追求“外在知识”的那种纯思辨之“外”学。

事实上，即便站在中国哲学立场，假若人们能审慎、精细且公正地体悟儒、释、道之义理，将会发现三者确实存在诸多“会通”之处，此会通之处乃是导致“三教合一”的理论基础。自然，鉴于“三教”典籍繁多且理识玄奥，我们不可能面面俱到，故而笔者仅仅从“心”学的角度进行梳理。事实上，三教会通之核心亦在于一“心”。本文通过三教所宗之“心”经，探求其“合一”的可能。“心”乃“三教”立教之大本，亦是三教贯通之根本。

提及“心”经，人们最容易想到佛教的《心经》，事实上，儒家、道家（教）亦皆有自己的“心”经，只不过由于佛教“心”经流布较广，遂为众人所识罢了。相比之下，儒、道之“心”经，则因其流布范围狭窄，甚至没有明确标明“心经”二字，故知者甚少亦在情理之中矣。

“心”经之为“心”经，一则表明其“核心”地位，二则表明三者皆为“治心之学”。尤其后者，乃是三者会通之要则。那么，三“心”如何合一呢？姑妄分析之。

一、佛教之“心经”

我们所述的佛教之《心经》指的乃是由唐玄奘法师翻译的“心经”，其全称为“摩诃般若波罗密多心经”。该经共二百六十字，加题目共二百七十字。该经虽篇幅短小，然言简意赅，可谓囊括六百卷“般若经”之精华。该经一经译出，即广为流传，奠定了其“核心”之地位。之所以称为“心经”，其因如上所述，即在于该经乃般若经之“核心”、精华。除此之外，该经称为“心经”，还在于其核心内容乃是谈“心”之经。

倘若对般若经有所了解，当知《心经》的内容是何等之浓缩！当然，这里我们感兴趣的是“心经”何以“治”心。若深悟佛学之理，则知晓“心经”治心之要津在于一个“空”字。《心经》首句云，“观自在菩萨，行深波若波罗密多，时照见五蕴皆空”。当然，按佛家的说法，心经乃是站在“果位”上讲如何获得空（“观自在”即为“果位”之意，即修正到佛的层次来看世界），其后的所有文句乃是围绕“如何空”做文章，由此引出四谛、十二因缘等诸多概念。按佛学观点，大千世界乃“因缘”而起，倘若灭掉因缘，斯乃进入涅槃。而“因缘”之根由，乃在于“无明”之念，即“心意识”。佛学认为，凡圣之别，系于一“念”（意识）。唯识宗更是明确指出，“三界唯心，万法唯识”。既然一切都可归结为“心”，因此，如何空掉“妄心”、妄念进而回归“真心”乃是“心经”之主旨。

为了说明佛法“心”（意识）之重要性，我们可通过事例说明之。譬如，我们面前的大楼，固然是“客观实在”，然而若从佛学逐步推演下去，最终则必属于“心”，此可从两方面推究之。首先，就存在的大楼本身与“观者”的关系言，大楼首先要进入“观者”的感觉，方可有大楼之存在。而决定“感觉”的最高层次乃是“心”（意识），倘若人无辨别之心（综合各种“现象”之意识能力），“大楼”是无法呈现于观者之前的；其次，就楼本身而言，亦可看作“心念”的产物。大楼固然由实在的物质如水泥、砖等建筑材料构成，但最终导致大楼出现的根基乃是“建立大楼”的“念头”（计划），倘若当初没有建立大楼的“念头”，水泥自是水泥，砖块自是砖块。当初建楼的那一念头，乃是缘起，此缘起“集合”各种材料乃至财力，终至大楼呈现于世间。若再分析下去，某一个砖块亦非自足之物，须借助各种“缘”而成，其中最重要的缘乃是人之心念，若无制砖之“念”，水自是水，土自是土，火自是火，三者何以能合一？由此，法相宗尝云，“三界唯心，万法唯识”。可知，“念”（心识）乃是导致世间现象的导火索，善事固由念念，恶亦由念生。由此，佛祖圆寂时要世人“善护念”。倘若念头恶劣，肆意造作，将导致天下大乱——君不闻，世上所有事端根底处皆系于一念吗？俗语云，“一失足成千古恨，再回首已百年身”，一“念”之差，将改变一个人乃至一个民族、一个国家的命运。

由于世人之念，乃由“无明”造作而生，故如何去妄念、护善念，自然成为佛家用力处。对佛家而言，“善护念”之要津，在于“净”心，而要净心，则必须要“清空”心之杂念、心之无明。欲清空心之妄念，则又须清空“外在之山河大地”与“内在之根身”，于是佛祖讲出四圣谛、十二因缘、八正道之佛理，甚至还借助种种外力（如“咒语”）以达到“空空”境地，“空空”境地实则为不执著的清净之心。

要之，六百卷般若经的要旨就在于此“空”，“心经”之要旨更是怎一个“空”字了得！只有“空”掉一切“无明”之“识”，转世成智，方可进入“任运自如，心无挂碍”之澄明心境，澄明之心境，即是涅槃，即是菩提，即是清净如来藏。

二、儒家之“心经”

提及儒家，就外在形式而言，似乎确实没有一本正式命名为“心经”的著作，但是儒家亦有自己的核心经典，那就是《周易》，严格意义上说，应该是“易大传”。除此之外，还有《论语》《孟子》《中庸》《大学》等经典为后儒所推崇。就影响而言，《周易》尤其《易传》似乎应该是儒家的“心经”。但考虑到《周易》思想体系过于博大、开放，没有将其“核心义理”进行聚焦——至少在文本表达上未能聚焦。故而，历代学者多推崇《中庸》（理论性较强的著作），以至于将《中庸》奉为“孔门传授心法”。此种观点，笔者亦大致同意。不过，以“心经”的立场（即以极简便的叙述方式言及），笔者以为，儒家以《书经·大禹谟》中的十六字格言即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”作为“心经”或“心法”亦未尝不可。事实上，“十六字心法”无论在内容还是形式上，皆可视为儒家之“心经”——儒家尝以其为“秘法”，此十六字乃合并《荀子·解蔽》与《论语·尧曰》所述而成。依理学家看法，“执允厥中”是尧传舜之语；“人心惟危，道心惟微”则是《荀子》述古佚书《道经》之言，理学家认为是舜传禹之语。宋儒陆九渊曾有专论，其尝言，“……惟精惟一，亦信乎其能执厥中矣，是所谓可必者也。苟知夫精一之可必也如此，则亦安得而不收效于中乎？知所可畏而致力于中，知所可必而收效于中，则舜禹之所以相授受者岂苟而已哉？”朱子、王阳明皆对之有所探讨。也许，就“十六字”心法之形成而言，其在传承路径上采用了“综合法”，似有“伪经”之嫌，但就义理而言，则属“伪经不伪”。倘若通晓自孔孟以降的儒学发展历程，当知此言不虚。

然若透析儒家义理，则当承认“十六字诀”确为儒家之精华，“治”心之要则。纵观儒家发展之历程，莫不在人心、道心之抉择上下功夫。难怪朱熹曾以“十六字”诀为核心，大讲人心道心之要义。“十六字”心经，无疑以讲“心”为主。而儒家本质上乃是“心性之学”，自孔子至宋儒，莫不皆然。自然，也许孔子对于“心”提及较少，但孔子拈出一个“仁”字，实则为“道心”之意。孔子提出“吾欲仁，斯仁至矣”更是开启了孟子的“心学”传统；儒家经典《大学》，更是将“正心诚意”作为立人之基；及至孟子，“心”则被广为讨论，且成为孟学核心。孟子之“心”，已上升为哲学本体论的层次，开启了“心学”之门。“心学”认为，人人有此“道心”（仁、义、礼、智之心），人人皆能成圣，皆能做“自我”的主人，正如孟子所说的那样，“求则得之，舍则失之，是求之在我者也”。然而，现实中看到的多为“愚民”乃至小人，缘何？孟子认为，其根本原因在于人欲（人心）对“道心”的遮蔽。虽然世间之人皆有精微之“道心”，不过此“道心”时时被“人欲”（人心）所遮蔽，故而，他提出“养心莫善于寡欲”的观点。到了宋儒，更是发出“存天理、灭人欲”的论点，视“人心”为洪水猛兽（人心惟危），这自然有其历史原因。因为宋代承“五代”而来，而五代乃丧失礼义廉耻之乱世，故宋儒“矫枉过正”亦在情理之中。

需要说明的是，尽管宋儒流派众多，但核心内容皆围绕“道心”“人心”的关系展开，皆将“去人心（欲），显道心”为第一要义。譬如，明代心学派哲学家对道心、人心的解释是：“‘率性之谓道’便是道心；但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘危’。”程朱虽主张“天理”，但其天理最终亦须落实到“人心”方可豁显。

那么，如何才能真正做到“去人欲、显道心”呢？或曰，在处理道心和人心的关系方面，有无一个路径呢？答案是肯定的，儒家认为人“惟精惟一”乃是最为恰适的路径，意思是说，当认定了成圣、成贤目标后，君子就应该像孔子那样，“吾道一以贯之”，锲而不舍，亦即佛家所谓的“正精进”，如此坚持下去，自有“豁然会通”的“顿悟”之感。顿悟之时，即是道心显明之时，亦是儒家的“发而皆中节之谓和”的中庸状态出现之时。儒家的“修心”过程恰如宋代茶陵郁禅师所写的那样，“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵”。当然，此“顿悟”标准乃圣贤至高之境界，顿悟的要义在于体悟到“允执厥中”之“中道（中庸）义”。孔夫子认为，“中庸”实难行也，即便君子也不能“期月守也”，故孔子认为倘若不能做到“中庸”，至少要做狂狷式的人物，狂者，有所取也；狷者，有所避也；无论如何，不可做乡愿式的无是非、无主见讨好别人的“老好人”，孔子毫不客气地指出：“乡愿，德之贼也。”

由此可见，照之于“四书”，“十六字诀”可谓涵盖其精要，确为儒家之核心，故将之视为儒家之“心经”未尝不可。同时，儒家之道心同佛家之空心、净心，在终极意义上亦无本质区别，皆心体清静之谓也。若说差别，不过是具体修持、实现途径有别而已。

三、道教之心经

正如佛家有《摩诃般若波罗蜜多心经》一样，道教（家）亦有自己的“心”经——《太上老君清静心经》。自然，遍览道教典籍，当然应以老子《道德经》为至尊宝典，为核心，为真正的“心经”。因其开启道教（家）哲学、宗教之滥觞。不过，就形式而言，《道德经》以诗歌等散论的形式阐发大道，似乎不甚集中，至少不适合道教人士尤其初学人士的“具体修行”。故笔者以为若兼顾内涵及“形式”来通盘考量之，《太上老君清静心经》似可视作道教之“心”经（从权变的角度）：以形式言，该经既冠有“心”经之名，内容紧凑，且其形式亦具“经”的完备性（结尾处的“告诸众生，欲度厄难，各己清净，信受奉行”颇似佛经的“流通分”）；以内涵言，该经亦对“心”而起，以修心为主旨，且言明修心之具体途径。兼于此种考量，笔者将《太上老君清静心经》作为道教之“心经”。

《太上老君清静心经》的核心要诀在于获得“清净”心，欲得“清净”心，则首先要“虚静”。“静”之所以重要，则来自于《道德经》所谓“静为躁君”之论。以道教言，静乃道之根基，倘若人人“返净归静”，则天下大治。恰如《太上老君清静心经》云：“清者浊之源，静者动之基。人能清静，天下贵之。人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。”不过，要真正“静”下来，尚需“虚”，即“虚”掉世间万物。恰如老子所言“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，惟有虚掉万物，方可归竟复命；亦如庄子《齐物论》中的“吾丧我”那样，惟有“忘掉”一切，“虚”掉一切，方可真正入“静”，方可“齐万物”，逍遥游。

事实上，该经始终把“修心”放在核心地位，始终围绕“清净心”的获得而展开：正所谓“人能常清净，天地悉皆归”，清净心乃是修道的根本宗旨。

如果说，将获得清净心（“道心”）作为修道之旨，即如该经所言“既常清静，及会其道，与真道会，名为得道”，仍然体现出“醇正”的道家立场，那么在涉及“人心”如何“腐蚀”道心的推理中，则明显融入了佛家的观点。我们姑且看其中一段论述：

老君曰，道不能得者，为见有心，既见有心，则见有身。既见其身，则见万物。既见万物，则生贪著。既生贪著，则生烦恼，既生烦恼，则生妄想。妄想既生，触情迷惑，便归浊海，流浪生死，受地狱苦，永与道隔。

显然，该段针对老子“吾所以有大患者，为吾有身”阐发开来，但是其中所涉及的贪著、烦恼、妄想等概念及逻辑推演模式显然是受到了佛教的影响。至于结尾处所谓“若时有人知是经意，行住坐卧，若能志心念诵，深心受持，则能灭除无量一切宿障”之言，更是明显受到佛经的影响。事实上亦如此，因为《太上老君清静心经》成书较晚，它不像儒家“十六字心法”那样，独立于佛教而自成一体，《太上老君清静心经》是受到佛教、儒学之熏染和刺激而成，尤其受到佛教教义的影响——此亦为道佛合流之有力证据。当然，核心问题仍然在于佛、道、儒三家具有“同质性”，皆将 “修心”“养心”“治心”作为治学之则。

结语

三种“心经”，言其异，则如世人所言佛家谈空“了生死”，道教论玄（虚静）“获长生”，儒家践性体“中庸”，自有其差异；然差异之中又有其同，则皆在“心”上下功夫，皆从“心”体上而谈，以治心为要则。此恰如智圆和尚所写的那样：“释道儒宗，其旨本融。守株则塞，忘筌乃通。莫逆之交，其惟三公。厥服虽异，厥心惟同。见大忘小，过溪有踪。相顾而笑，乐在其中。”《易经·系辞》言“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”，正是“厥心惟同”之写照。我们承认儒、释、道在具体途径乃至追求上各有区别，然而，说到底，确实三教归“心”。而归心之目的，千言万语，横说竖说，然统而言之，不过在于让人“心归其位”，做一个好人而已！此乃贯通“心经”之所归也！