浅析《论语》中的“道”

段佳璇

《论语》中有59章的内容中提到了“道”，用作动词的5例有三种释义：第一种解释为治理，例如《学而篇》：“子曰：‘道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。’”第二种解释为称说，例如《季氏篇》：“孔子曰：‘益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。’”第三种解释为训导、教导，例如《为政篇》：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”在名词的用例中，其中有4例释为道路义，例如《泰伯篇》：“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？’”《阳货篇》：“子曰：‘道听而涂说，德之弃也。’”

而其余50例的释义与分析最为重要，它们大多可理解为主张、方法和仁义等抽象意义，本文将其分为三部分，一是个人行为，分为无论好坏、善恶的个人行为和为人处世的原则或方法；二是人生之道，即具有普遍指导意义的德行与追求，包含有君子之道的具体做法、孔子主张的仁义之道以及一以贯之的理想之道；三是从“先王之道”和“邦有无道”的表述中见社会之道。从此间的分析与阐释中，可见孔子试图力挽狂澜所倡导的“仁义”和“礼乐”观念，以及其中蕴含的人生追求和社会理想。

一.“道”的分类

（一）个人行为

1.无论好坏、善恶的个人行为

《论语》中部分用例中的“道”是指个人的做法或行为，具有不分好坏、善恶的性质，例如：

（1）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《学而篇》）

（2）子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”（《子罕篇》）

（3）子曰：“道不同，不相为谋。”（《卫灵公篇》）

用例1中“道”是指父亲行事的主张，例2是指子路“终身诵之”的做法，例3则是指某些根本原则，如思想主张、政治立场、宗教信仰、学术见解等[1]，都属于个人的所作所为。

2.为人处世的原则或方法

这一部分的用例常使用“善道”和“正道”的说法，具有“善”、“正”的积极倾向，这是与上一点不同的地方。例如：

（4）子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（《泰伯篇》）

（5）子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《子路篇》）

（6）柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”（《微子篇》）

例4中为“善道”，例5释为正当的方法，例6译为正道，可见这里的“道”是带有积极意义的，是对某个人为人处世原则与方法的描述和称赞。

（二）人生之道

1.君子之道

《论语》中的“君子”有统治者和才德出众之人两种解释，这里要探讨的“君子”即为才德出众之人。《论语》中常对如何成为君子进行解答，同时也有对君子德行修养的评价，“君子之道”正是对君子德行的具体阐述，例如：

（7）子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长篇》）

（8）曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”（《泰伯篇》）

（9）子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《宪问篇》）

这里的“道”可释为德行修养，同时此3章都是对君子之道具体做法的阐述，例7中孔子赞美子产身上的四种君子德行，即行为态度谦逊，服事君上恭敬谨慎，抚养百姓有恩惠，使役人民有法度；例8中曾子对孟敬子提出三项礼仪建议，即整肃容貌、端正脸色态度以及注意言辞声调；例9中孔子通过自谦勉励他人注意仁、智、勇三种品质的修养。可以说，“君子之道”是对“道”的具体化，其中的道德修养具有普遍的指导意义。

2.仁义之道

“仁”是孔子提倡的一种很高的道德规范，有丰富的内涵，如克己复礼、谨言慎行、忠恕爱人等。[2]“仁”是孔子思想的核心，可以说“仁”贯穿了《论语》的始终，所以50例中有很大一部分与仁义有关，例如：

（10）有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而篇》）

（11）子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕已矣。”（《里仁篇》）

（12）子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”（《公冶长篇》）

例10中阐释了“仁道”的根本在于孝悌之心，例11中提到“忠恕”是孔子学说的中心思想，例12中的“道”是指孔子的主张、思想、学说。无论是孝悌之心还是忠恕之说都是孔子主张的一部分，而孔子的主张离不开对于“仁道”的坚持。

3.理想之道

此“理想之道”是孔子所追求的人生大道，同时也是孔子希望天下士人所追求的真理，例如：

（13）子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁篇》）

（14）子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁篇》）

钱穆先生的《论语新解》中说到：“但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而求仕。……盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之？[3]”可见孔子的理想之道不仅在于自己闻道，而更多在于使天下人了解、理解仁道并施行仁道，为复兴礼治乐定的理想社会而共同努力，正如颜世安先生在《孔子的社会理想——天下有道》中所说：“君子是孔子心目中的理想人格，理想人格背后就是孔子期待的理想社会。从这里可看出孔子的理想社会——天下有道，不仅仅是一个和谐有序的社会，孔子更深的关切是在人的品德，他是期待一个有美德的社会。[4]”

（三）社会之道

1.先王之道

面对春秋时期礼崩乐坏的社会状况，孔子希望回到周文王等前代圣明君王统治的时代，《论语》中也多次提到“先王之道”，即先王的治国之道，例如：

（15）有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《学而篇》）

（16）子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”（《雍也篇》）

（17）子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而篇》）

例15中点明了“先王之道”的美妙之处在于和谐、恰当地运用礼；例16中说明了霸道、王道和先王之道的美恶之分，强调了礼乐的重要地位；例17孔子总结了自己一生的追求，其中之一就是立志于先王之道，可见先王之道施行下的社会正是孔子所期待的。

2.邦有无道

（18）子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《公冶长篇》）

（19）子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《宪问篇》）

（20）子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《卫灵公篇》）

从邦有无道的对比中，可见春秋时期礼崩乐坏的社会现实，同时也表现出孔子对于社会道德和秩序的关注，以及他致力于恢复社会礼乐秩序的理想与追求。

二.从“道”的阐释中见孔子的理想

将以上“道”的所有释义整合来看，“道”中蕴含的正是孔子的最高理想。孔子思想内在的核心是“仁”，“仁者，爱人”就成为了伦理道德的最高理想与范畴；而外在的行为规范就是“礼”，其为“君君、臣臣、父父、子子”的上下等级尊卑秩序。“道”中蕴含的“仁礼兼备”观念就是孔子的最高理想，表现为以内心的“仁”唤起并恢复“礼”，作为外在行为规范的“礼”最终内化与“仁”相互融合。

（一）为仁由己，克己复礼

孔子理想的第一点在于个人修身方面，他希望“仁”能深入人心，“礼”是通过人们心中“仁”的引导和唤醒，自然而然表现出来的。除了上文提到了孝悌之心和忠恕之道，孔子所倡导的“仁”仍包含着丰富的内容，下面做以下列举：行仁应真诚坦然，《公冶长篇》：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。’”行仁应安贫乐道，《雍也篇》：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”行仁应谨言慎行，《里仁篇》：“子曰：‘古者言之不出，耻躬之不逮也。’”行仁应勤勉谦逊，《公冶长篇》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也’？子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。’”行仁将实至名归，《里仁篇》：“子曰：‘不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。’”

如果“仁”能深入每个人的内心深处，“礼”便会自然而然流露于每个人的行为举止中。如孔子所言：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”（《八佾篇》）这里孔子探讨了“礼乐”与“仁”的关系，认为“仁”是“礼乐”的根本，李泽厚先生《论语今读》中说道：“说的是外在形式的礼乐，都应以内在心理情感为真正的凭依。否则只是空壳和仪表而已。”[5]又如“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也，始可与言《诗》已矣！’”其中提到“绘事后素”，素是第一义，绘是第二义，绘以素为本，推及“仁”与“礼”，仁是第一义，礼是第二义，礼以仁为本，礼是仁的显现。

（二）天下归仁，仁礼兼备

孔子理想的第二点在于社会秩序方面，儒家走向社会，重社会之道，建构礼乐文明，因此孔子希望每个人心中的“仁”能凝聚成社会的“仁道”，每个人行为体现出来的“礼”能构成“君君、臣臣、父父、子子”的理想秩序，从而恢复“仁礼相融”、“仁礼兼备”的和谐社会。《论语》中多次写到孔子对于“君不君、臣不臣”现象的讥讽，例如《八佾篇》：“三家者以《雍》徹。子曰：‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”这是对仲孙、叔孙、季孙三家僭制违礼行为的讽刺；如《颜渊篇》：“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’”朱熹《论语集注》中言：“胡氏曰：‘鲁自中叶，政由大夫，家臣效尤，据邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之，欲康子以正自克，而改三家之故。惜乎康子溺于利欲而不能也。’”[6]此章既讥讽了季康子僭越的行为，也是提醒他为政者的垂范作用。又如《八佾篇》：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”这里孔子为鲁定公论君臣之道，强调君臣要以礼互动。同时《论语》中也多次提到孔子对于“父父、子子”关系的论述，例如《里仁篇》中的两则：“子曰：‘事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”“子曰：‘父母在，不远游，游必有方。’”如果能够构建起“君君、臣臣、父父、子子”的理想秩序，那么孔子追求的“先王之道”也将会施行天下。

从“为仁由己，克己复礼”到“天下归仁，仁礼兼备”，不仅是孔子的主张和美好设想，同时也是孔子一生致力于去做的事业，从对《论语》中“道”的分析和阐释中，我们看到的是思想大家孔子试图力挽狂澜的一生，是一幅幅礼乐和谐的社会蓝图，这是一个人人有仁德，处处讲礼仪的社会，是一个君信臣、臣忠君、父爱子、子敬父的天下，此所谓“仁礼兼备”、“天下有道”。

注 释

[1]石锓：《论语简释》，北京：商务印书馆，2018 年10月第1版，365页。

[2]石锓：《论语简释》，北京：商务印书馆，2018 年10月第1版，3页。

[3]石锓：《论语简释》，北京：商务印书馆，2018 年10月第1版，67页。

[4]颜世安：《孔子的社会理想——天下有道》，新世纪图书馆，2017年第11期，9页。

[5]石锓：《论语简释》，北京：商务印书馆，2018 年10月第1版，38页。

[6]石锓：《论语简释》，北京：商务印书馆，2018 年10月第1版，262页。