儒学于道为最高

儒学与现代人生是什么关系？儒学在今天应该发挥怎样的作用？

这关涉儒学的本质。儒学是什么，应怎样理解儒学，汉代学者其实已说得很清楚。《淮南子·要略》说，孔子修治成王、康王的治国理念，述说周公的教训，用来教导孔门弟子，于是产生了“儒者之学”。

《汉书·艺文志》又说，儒家帮助社会理顺阴阳、阐明教化，儒学的施教内容来自“六经”，着重对仁义的阐释，“于道为最高”。

儒学以“道”为最高追求，这是理解儒学及其现代价值的关键。人们喋喋不休地谈论道，道无非就是指人的价值与信仰，指人生的追求、社会的遵循。在这样的层面理解，就能在人的社会性上认识自我，而不会形式化、功利化、空泛化地理解传统，不会拘泥于经典章句的纠结。

那么，儒学之道主要包含哪些层面的“道”呢？

天下为公的人伦之道

儒家的社会理想是“天下为公”，这才是孔子所说的“天下有道”，是儒家追求的王道。古有“背私为公”的说法，“公”与“私”相对，一个人不自私也就是“公”，这是人的公共意识、公德意识，彰显了人的社会性存在。

如果说道是价值体系，德就是道引领下的行为方式。如果说道意味着“信什么”，德就是“怎么做”。就像《老子》是老子的“道德经”，《论语》《孔子家语》等书里的孔子言论可以说就是孔子的“道德经”，其中讲的是道德、价值、信仰，指引的是正确的人生之路。

孔子说：“道义是用来彰明德行的，德行是用来尊崇道义的。所以，没有德行，道义就得不到尊崇;没有道义，德行就得不到彰明。”有道之人才有公德，有了正确的信仰，德行好坏才有了标准，这意味着正确信仰的重要性。

人是社会的人，人组成社会才有力量。荀子认为，人力不若牛，走不若马，牛马反被人所用，这是为什么呢？因为人能群，而彼不能群。人的社会性存在，会面临家庭、工作、社会三个方面的关系，于是就呼唤家庭美德、职业道德、社会公德，而这些都基于个人自身的品德。

正是在这样的意义上，儒家提出“五达道”，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这是人与人相处的五种主要关系，其他关系都可以在此基础上派生出来。达道者，大道也。五达道如何处理？孔子提出的原则是父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠。孔子把它称为“人义”，即为人者都应自觉做到。

孔子、孟子大谈人禽之辨，强调“人之所以为人”的问题，就是为了说清楚为人之道。孔子说“礼也者，理也”，礼就是儒家重要的为人之道，它是人的社会性的内在要求与基本规则，具有天然合理性。《礼记》说：“礼合乎天时，配合地利，顺应鬼神，符合人心，治理协调万物。”中国是最讲礼的国家，因为人们思考的是人性和人的价值，是人应该遵道而行、循礼而动。这显示出中国思想的高度与深度。

政之所成的为政之道

儒家认为，礼关乎人伦，关乎社会和谐，为政者须充分认识礼对于治国理政的意义，要“为国以礼”。

人们只有明理守道，循理而行，有耻且格，才能自觉遵守法度。例如，古代礼仪以祭礼为最重，祭祀之礼显示人之所敬，彰显内心所尊，故《国语·鲁语上》说：“祭祀，是国家重大制度;而制度，是成功处理政务的保证。”所以古代圣王才慎重地制定祭祀制度作为国家大典。

孔子常说“政者，正也”，“为政”无非就是“为正”。为政者本人如何行动十分关键。为政者皆有其位，他们更应该有其德，德位相配者才能为政治国。人有德有位，自然明白是非，懂得曲直。其身正，不令而行，他可以用自身之正引导天下之正。所以孔子说：“如果自身正了，从政还有什么困难的呢？如果不能使自身端正，又怎能使别人端正呢？”

人不学，不知义。为政者要做到自身正，须先有对“正”的认知。春秋时期的郑国人子产说“学而后为政”。这个“学”是指正确的认知，是“通过学习而有道术”。

所谓为政者，是具有管理职能的人，是社会活动的组织者、管理者、引领者。为了让他们更好地“为正”，传统的“大学之道”讲求培养“君子”，他们可以讲求高深的学问，可以“喻于义”，他们的德行像“风”，他们明是非、知荣辱、能担当、敢引领、格局大、有氣象。时代顺利前行，社会和谐发展，离不开许许多多这样的人。

推己及人的忠恕之道

要想知礼义、有道德，无论是为政在位者还是普通民众，都面临一个自身修养的问题。每个人都要理解自己的社会性存在，于是孔子提出了“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”的修身方法。这是孔子的一贯之道，是中国传统文化的基本点，它被认为是孔子在人文规则历史中设立的第一个黄金法则，被推尊为全球伦理最基本的伦理框架。

曾子说，孔子的学说“忠恕而已矣”，宋代朱熹将其解释为“尽己之心为忠，推己及人为恕”。孔子的忠恕之道就是仁，是儒学的核心。仁的本义是“反求诸身”，即反省自己，亦即曾子所说“吾日三省吾身”。

仁，并不高深。孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，意思是我想要仁，仁就会到来。仁的基础是修己（修养自己）、克己（克制约束自己）、敦于反己（诚恳反省自己），仁的推延自孝敬父母推广到仁爱百姓，最后至于爱惜万物。人有爱心才能成人，基本表现在于孝亲，只有“亲亲（亲近亲人）”才能“不独亲其亲（不只是孝敬自己的双亲）”，最终实现“泛爱众”，让世界充满爱。

儒学是修己安人之学，是忠恕之学。一个人要懂得自己的角色，明白自己的伦理定位，就要换位思考，推己及人。看起来，孔子提出的方法十分简单，但在简单背后，却蕴含着一般人想不到的“不简单”。

与时偕行的时中之道

在儒家话语体系中，“中”或“中庸”属于“至德”。庸可以理解为“用”。中庸，就是中之用，也就是用中，把握中道。中庸是“中和之为用”，要求不偏不倚，不能过，也不能不及。

人很难长期做到“中”。作为方法论和处事原则，中庸或中道原则是对和谐的追求。人处在伦理关系中，和谐的关系应当君仁、臣忠，应当父慈、子孝，人伦关系都是相互的、双向的，把握其间的平衡就是和谐，就能发现中和之美，这就是“天地位”。只有天地各得其位，才能“万物育”。只有稳定，才能生长;只有和谐，才能发展。

在孔子故里曲阜的文庙，宋代时的大门名叫大中门。在宋人心目中，“中”在孔子思想中的位置极其重要。因为这涉及人伦社会的根本问题，即人心、道心的关系问题。

中国思想家在这方面的探索很深入、很透彻。《尚书·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思是人心自私危险，道心幽昧微明，只有精研专一，诚信地遵守中道。孔子说，人有基本情感和做人方式，此即人情和人义。人都有“大欲”“大恶”，但却不可“好恶无节”。人要令耳目受心役使，用心去思考一切，用心把握“中”。只有择中固执，才能从善如流，效法天道，至诚不息。

从社会管理的意义上讲，中庸指不断纠偏的过程。孔子说：“夫礼，所以制中也。”按照中道学说，人要按照该做的去做，这就是“以礼制中”。如有人不能做好，就要教育引导，这就是“以型教中”。如果有人违背道德规范，甚至伤义败俗、危害社会，教育也不起作用，那就要“以刑教中”，这就是加以强制，以维护社会公平与正义。

杨朝明，孔子研究院院长、博士生导师，全国政协委员。