与父母的关系

蔡维民

王阳明的“齐家”观念（一）

“去人欲，存天理”之孝道源自于“去人欲，存天理”之教养，每对“亲子关系”的具体呈现一定都不同，但并不妨碍都是“真正的孝爱”。

“善人也，而甚孝。”

“不慈不孝焉，斯恶之矣。”

王阳明提倡以良知为本的孝道观。“事父，不成去父上求个孝的理……。心即理也。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。”意思是：孝是事亲之理，是良知与亲情之中生出的表德。良知是孝的本原，孝是良知的发用。从“心即理”的角度来看，天理即良知即人性，所以孝不仅是性之所发，也是心之所发。若良知无弊，人自能尽孝。但人心中都有私欲存在，遮蔽了良知，使人知孝而不行孝。人欲之孝与良知之孝

爱曰：“如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲，存天理上讲求。”

意思是：有一次，王阳明和弟子徐爱讨论孝顺。徐爱问王阳明，如何才算真正的孝顺？孝顺父母要不要讲求细节？王阳明说细节当然要讲求，但要有个核心基础：就是要在“去私欲、存天理”的情况下下去讲求。怎么理解呢？王阳明提到冬天时为父母准备保暖衣物，是出于对父母的爱和关心，还是为了做给其他兄弟姐妹看？如果出于对父母的爱，就是纯乎天理，没有丝毫私欲夹杂其间;如果是为了做给别人看，那么就是私欲作怪。

“只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲闲杂。”这个“人欲”指的就是“我想从其中得到什么”：我今天做出孝顺举动了，除了对父母的敬意外，更希望得到别人的称赞、有好名声，老板或生意伙伴评价自己时可以得到更多认同，因此就可以取得更多赚钱机会，这就是“人欲之孝”！而“存天理”的孝顺，简单来说其实就是发自内心的、不媚俗的孝敬。这样的“孝心”即是天理，不受到别人眼光、利害关系等的影响。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。

我的学生曾讲过明朝王用予和俞麟的故事。俞麟在众人眼中是一个很孝顺的人，而且学识也很渊博。虽然看起来很孝顺父母，可是他每次对父母讲话的时候，内心都有怨气。孝顺都是做给别人看，慢慢地就变成应付父母，不用诚心、孝心对父母。他本来命中可以考上功名，但后来他把这个福报给消掉了。至于王用予则是平生遇到神佛叩头时，心中都是默求自己的功名能如意，而对自己年老的寡母，却从来未讲一句话为她祈求保佑，因此他的功名要被推迟两次。这虽然是民间传说的故事，但也有相当深的寓意。

这让我想起由张国立和蒋雯丽主演的电视剧《金婚》，张国立饰演的佟志中年得子佟思博（大宝），父母把这个孩子视为心肝宝贝。大宝还算挺有出息，开了公司，当了老板，赚钱也不忘为老两口买套房子，积极满足家人的物质需要，这算是孝子了吧？但我一直记得有几次场景是儿子和父母激烈争吵，有时甚至指着父亲的鼻子大声咆哮，气得父亲生病住院。他也许有孝心，但是这仍相当程度掺杂着“人欲”的成分！树根理论

“譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。”

这也是王阳明向徐爱解释的孝顺观念，也是著名的“树根理论”。树根就是那颗诚恳孝敬的心，枝叶就是尽孝的许多细节。树，它必须先有根才有枝叶，而不是先找了枝叶，然后去种根，只要是心中真有对父母的爱，真正的孝心发自心性的本源，根深则叶茂，叶茂则色荣。王阳明举《礼记》说：

“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”《论语》里也记载了孔子的学生子夏问孔子什么是孝，孔子回答得很简单，只说了两个字：“色难。”就是说给父母最基本的，也是最难做到的孝道就是一个好脸色。重点是爱有多深，孝行就有多大：必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了。用王阳明“知行合一”的观点理解，真正的孝要有实实在在的心，来不得半点虚假。孝心在哪里，孝行就在哪里，这些都会反映在我们的脸色、行为上。

有一首歌《当你老了》相当感人，里面有一段歌词：“当你老了，头发白了，睡意昏沉;当你老了，走不动了，炉火旁打盹，回忆青春。多少人曾爱你青春欢畅的时辰，爱慕你的美丽，假意或真心;只有一个人还爱你虔诚的灵魂，爱你苍老的脸上的皱纹。”

良好的养老生活——养身、养心、养志

王阳明对父母的孝敬，是有整套思想与实践体系的：不仅要养父母之身，而且要养父母之心、父母之志，不能让他们常常担心。这也算是王阳明齐家思想的具体展现。

养身简单来说，就是满足父母亲生活上的需要，甚至健康上的维护。“柔滑旨甘以为养…候起居走扶携以为劳”“冬温夏清晨昏定省”，这些都是最基本的奉养。或许有时子女因为个人经济、家庭、身体等情况考量，未能每个人都尽同样的孝道，但是关心父母最基本所需，随时供给其生活无虞，却是一定做得到的。

養心“夫孝子之情，固有不必捧觞戏彩以为寿，不必柔滑旨甘以为养，不必候起居走扶携以为劳者。非子之心谓不必如是也，子之心愿如是，而亲以为不必如是，必如彼而后吾之心始乐。”

相信很少人会否认，世上的父母几乎都是很爱操心的——因为在意就会焦虑操心。而所谓“养心”，就是不让父母为自己担心，体念父母为什么会担忧的心意，使父母快乐，才是真正的孝。《论语》上讲孝就是能够做到“父母唯其疾之忧”，即父母仅为其疾病担忧，而完全不必为任何其它事情担忧。《弟子规》中说：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。”

“养心”的另一层意义，便是体贴父母的心意，知道父母的心愿努力实践，让父母感到愉悦。《孟子离娄》记载曾子养亲的故事：

“曾子养曾皙，必有酒肉;将彻，必请所与;问‘有余？必曰：‘有。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉;将彻，不请所与;问‘有余？曰：‘亡矣。将以复进也，此所谓养口体者也。”

老年人喜欢享受含饴弄孙之乐，像曾皙和曾子吃完后问是否有余，就是想知道孙辈是否可以享受余下的食物。曾子一定说“有”，使老人心中安慰。曾元却谎说“没有了”，全然没想到祖爱孙的老人心意，不肯给孩子吃，而要留着再给老人吃;表面看来好像是重视老人，却不知反而使老人感到遗憾，这便是不会体贴亲心。

养志“养志”意即承顺父母的意志。《孟子离娄上》：“若曾子，则可谓养志也。”汉代桓宽《盐铁论·孝养》：“故上孝养志，其次养色，其次养体。”《吕氏春秋·孝行览·孝行》“龢颜色，说言语，敬进退，养志之道也。”

但是上述的“养志”意义，较近于“养心”。我们怎么理解王阳明的“养志”呢？“而‘吾以为孝，其得为养志乎？孝莫大乎养志。”王阳明所谓“养志”，有两个层面：“养己之志”与“养亲之志”。所谓“养己之志”便如《孝经》所云：“立身行道，扬名与后世，以显父母，孝之终也。”立定志向，并且由此干出一桩事业，光耀门楣，让父母因而骄傲，这就是大孝;而“养亲之志”便是鼓励父母再立志。在家书中，王阳明建议父亲多和同乡的退休官员谢谦、冯兰等走动走动，散散心。“伏惟大人年近古稀，期功之制，礼所不逮，自宜安闲愉怿，放意林泉，木斋、雪湖諸老，时往一访;稽山、鉴湖诸处，将出一游。”简单来说，便是协助尊长安排新的兴趣与志向，使其仍有生命目标，有属于自己的生活品质。

从“良知不妨有异”看现代孝道

王阳明的“良知”就是“心”，是继承于天之道德法则，人人本具，而且人人平等，是生命与天道共同的存在基础，也是人类社会群体生活的共同依据。

就中国人来说，孝顺不只是一种浅显的品德，它还是一种深入内在的生存基础。真正的孝道是“去人欲，存天理”之孝，是超越利害算计的态度及其外显。在这种情况之下，王阳明所谓的“良知”已经转变而成为人人所具有的“本来情性之真淳”。因此，“孝道”就不应该是某种固定行为标准，孝顺不是不断地牺牲，而是情感的双向交流、包容与互动。更进一步说，孝顺这个词是在乎言传身教，在孩子出生的时候，父母就要明白自己的行为会直接影响孩子——所以，孩子的孝顺模式有一大部分是也是源自父母。

那么，父母的爱也应当如此。我爱自己的孩子，就不应该以“我以为”作为绝对标准，而是应该“换位思考”，不断地分享沟通，形成最佳的“疼爱模式”以及期待的回报。“去人欲，存天理”之孝道源自于“去人欲，存天理”之教养，每对“亲子关系”的具体呈现一定都不同，但并不妨碍都是“真正的孝爱”。下一期我们分享王阳明“齐家”思想中的“亲子关系”。