老子的美好生活理念

摘  要：《老子》哲学文本中的“德”“无为”“道”等核心概念含蕴着老子对于美好生活的独到见解。通过“德”与“得”“无为”与“为”“道”与“无道”这三对相连相通的概念，老子对他的美好生活理念做出了最为精妙和最具洞察力的解释。其中，厘清“德”与“得”的复杂关系，表达的是人与自我之内外协调;处理好“无为”与“为”的关系中，反映的是人与他人之间，特别是社会治理者与百姓之共存共荣;最后，超越“无道”回归“有道”，指向的是整个生命世界之和谐永续关系的最高维度。正是这种气韵生动的生命哲学辩证法，彰显了老子美好生活理念的根本旨趣。

关键词：老子;美好生活;德;无为;道

老子对于美好生活的理解有其独到之处，在《老子》哲学文本中，“德”“无为”与“道”等核心概念就含蕴着对美好生活的思考。本文尝试对这些核心概念之间的逻辑关系做出新的阐释，力求较为真实客观地反映老子的美好生活理念。

一、“德”与“得”：人与自我之内外协调

“德”是老子哲学思想的核心范畴之一，“有德”是老子美好生活观的重要组成内容。“德者，得也。”（《礼记·乐记》）在这里，“有德”指的是得道的状态，“德”即是符合于道之德。老子说：“孔德之容，惟道是从。”（二十一章）①“孔”即是空，即生命内部没有那些不合乎于道的异质之物的扰乱。以“孔”为德，就是以“道”为德。以“道”为德，生命本身才能够动作从容，长久运行下去。

老子重视“有德”的一个重要原因，是看到现实生活中人们醉心于种种“有得”而忽视“有德”所导致的生命被异化的危机。“有德”与“有得”在老子这里是有重大区别的。“有德”，是指得道;而“有得”，指得器。一个是无名隐匿的形上之道，一个是有形可欲的名与货，二者有本质不同。老子所批判的“有得”生活，是过分追逐各种官能欲望满足的物化生活。面对生活中花样繁多的形名器物，人往往是贪得无厌而不是少私寡欲，各种感性欲望易放难收，并因此给生命自身造成严重损害。“馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。”（二十四章）意思是说，人占有的过多器物，就像每日剩饭和身上赘肉，不仅毫无用处，还产生了使人堕落为“物”的危险。人围繞着种种可欲之器不停旋转，同时走向“得道”状态的反面。因此，老子生命减法的哲学一再告诫人要降低对“器”的过度欲望。但是面对各种器物带给人的即时性快感，人该如何克制欲望、重返自然需要，去过一种“为腹不为目”的“有德”生活呢？这就需要对“得”有一个全面且透彻的认识。

理解“得”，需要厘清“得”与“失”的微妙关系。得失相随、福祸相依的普遍规律，不仅适用于人自身，同时也适用于人与外物之间的关系处理。得到美好之结果，必然会伴随着相应损失。问题关键就在于所得与所失之间的权衡，反思所得之物是否值得付出所失之物。老子有感于乱世中欲望横流的现象，发出“得与亡孰病？”的斥问，反思就人自身而言，“得”与“失”究竟哪一个对人更有害呢？（四十四章）老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货令人行妨。”（十二章）人与生俱来的敏锐感知官能会因过度“有得”而变得迟钝麻木乃至丧失。当人为了获取名与货而大费智虑、弃其所守，甚至产生为物所役的异化状态时，这种“得”无疑是得不偿失。

从个人与外物之间的关系角度来看，当有限资源过分集中于一身，必然会影响到他人生命的圆满。这一点，我们从当下人与自然之间的紧张关系就可以看出。人类暴力掠夺大自然的果实据为己有，所得之物远远抵不上大自然所失。当受损的自然开始对人类世界进行报复，结果只能是两败俱伤，需要后世一代代人的努力修补才能有所缓解。也就是说，得之过，必然失。当然，在老子所生活的时代，人与自然之间的问题还没有像今天这样严重。老子更多地是论述人与人之间的得失关系，在老子看来，只有符合于“德”的“得”，才会是真实的得，这种“得”也即是“德”。“德者同於德，失者同於失。”（二十三章）有德之人在求取过程中心中有“道”，十分注意知止、知足、知耻，懂得去甚、去奢、去泰。“是以君子终日行不离辎重”（二十六章），因为他时时警惕物化生活，还特别兼顾他人的生命保全。

需要澄清的是，合于道的“有德”生活，并非彻底脱离“有得”，也并非与之截然对立。事实上，这种“德”同时也是“有得之德”。在老子那里，“德”与“得”是相互冲突又彼此需要的关系，二者相互关联，共同组成人类世界的美好生活。我们看到，美好的“美”字上部是一个“羊”形，在《说文解字》中，“羊”即“祥”。对于上古游牧民族来说，羊多肥美能供人饮膳就是一件吉祥的事。这里表达的是人们对生活基本物质享受的追求，即适度“有得”的生活。老子看到，满足基本物质需求乃是美好生活的基础前提。比如《老子》第三章讲，人要“实其腹”“强其骨”。百姓需要食、服、居、俗这些必要生活物质保障才能安居乐业（八十章）。而老子的深刻之处在于看到这种“得”绝不能过度，“得”必须符合“德”，才是真正的美好生活。

面对生活中常常出现“得”与“德”之间冲突难两全的难题，老子提醒我们要“知得守德”，宁可少一点“得”，也要守护“德”。因为“德”（也即是“道”）乃是更根本、更重要的始源性存在，“德”是种种“得”所由出的“玄牝之门”。《老子》二十三章中说：“同于德者德亦乐得之。”意即“得”只是因顺于“德”的水到渠成之结果。反之，不合于德之“得”终究会失去，所谓“金玉满堂，莫之能守。”（九章）这也正是王弼所强调的“守其母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作”[1]95。与此相反，若“舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周;虽盛其美，必有忧患”[1]95。老子强调的“不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱”，（五十六章）就是在提醒人要充分认识到种种可得器物的非本质属性，唯有“德”（也即“得道”）才是根本。“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”就是说，人得珍宝壁马，不如得道（即“有德”）。“得”与“德”（道）绝不能一概而论。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D

厘清“德”与“得”的复杂关系，所表达的是人与自我之内外协调的状态。老子在此反复强调克服过度、感性欲望对于美好生活的重要基础意义。在这里，“得”与“德”之间始终保持着一种适度张力，“得”必须浸润于“德”中，才是有“德”之“得”。此时，“德”亦是有“得”之“德”。如此，人即能够“不以物累其真，不以欲害其神”[1]81，回归有德的美好状态，也就达到了“虽有荣观燕处超然”的精神境界（二十六章）。

二、“无为”与“为”：人与他人之共存共荣

“无为”是道家哲学的重要概念，主要针对社会治理方面，指的是因循“道”的自然状态。无为之“无”，是相对于没有“伪”而言，即没有妄为和强为;无为之“为”，是有德之为，是因循大道的行为，也就是“法自然”之为（二十五章）。老子说，圣人应处无为之事，行不言之教（二章），意思是说社会治理者要居处、行走在大道的正路上，因循大道之清静无为的自然状态。这样才能达到民风淳朴、清明安定的美好社会。

老子倡导治理者采取无为治理原则是有较强现实针对性的。春秋战国时期，正值乱世，社会治理者为了挽救摇摇欲倒的礼乐制度等上层建筑，急于采取各种“有为”政治措施以亡羊补牢。但事实上，正是盲目“有为”治理，才是六亲不和、国家昏乱、伪智泛滥，乃至大道废弃的真正祸源（十八章）。有为治理的一个重要表现形式是妄为。所谓“正复为奇，善复为妖。”（五十八章）这里的“奇正（政）”即是妄为。治理者若出于私欲而肆意妄为，就会严重扰乱生命自然状态。老子解释道：“天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。”（五十七章）在这样的社会中，治理者不相信“无为”治理能使百姓自身所具有的生长秩序自然展现，人的步步行动被周遍细密的政令指挥着。百姓亦不相信如此的“有为”治理会给他们带来美好生活。由此，人与人之间互相怀疑，诈谋奇计滋起，各种不符合自然常道的社会怪象层出不穷。

有为治理的另一种表现形式就是强为。老子说，“天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已。”（二章）老子对美好社会的理解是很不寻常的。他认为美一旦成为像名利一样的可欲之物，就极容易具有标准化、绝对化的意识形态。这时美就不再是客观普遍的真理，而会成为一种权力话语。相应地，不管以何种“美名”把广大百姓钳锢于某一刚性标准之下，都必然会破坏百姓原本丰富多样的真实本性和意愿。人或不自觉地成为强权工具;或竞心纷起成为名利欲望的奴隶;或躲避在现实之外只求自保;或表面服从做消极抵抗。只有少数人愿意牺牲自己，幻想冲破固化规制。显然，老子认为这种违背百姓自然本心的强为治理，就是不美、不善的。

老子认为能托付天下的人，正是这些能够深刻认识到“妄为”和“强为”治理巨大危害的人。老子说，“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。”（十三章）只有珍视自己生命的人才可以把天下托付给他来治理。因为一个真正爱惜自己生命的人，不会任由自己被政治权力欲望摆布而肆意妄为，而是做好自己生命的主人。这里的“爱身”，指的是治理者对待百姓之身的态度。以百姓之心為心，不把百姓强硬统一在某一固定标准之下，真正把百姓的美好生活作为治理的终极目的。事实上，强硬的“有为”治理本来就不可能实现。世人的品性有行有随，有觑有吹，有强有羸，有载有隳，具有无限丰富多样性和不断生成性（二十九章）。生命神圣，难以按照把握物的简单逻辑来把握人的存在。因此“强为”就一定会败之、失之，难以实现美好生活的真义。

老子倡导的无为之治，与“妄为”和“强为”的有为治理是完全不同的。但需要注意，无为绝不是表面意思所理解的毫无作为。它不是空，而是内含着有。实际上，无为乃是内在含蕴着“有德之为”，它时刻在因循着大道而为。这就是老子推崇的“无为之为”。大道之为，就体现在大道包容万物、成全万物和收留万物的整个过程之中。

大道包容万物。万物能够在无为大道的这个空疏开阔的生命场中“解其纷，和其光，同其尘”（四章）。大道无所偏私爱矜，万物在其中各得一席。当其中异质之物产生矛盾时，大道能够祛除其虚假对立锋芒，甚至能使天上之光和地面尘土都于其中和谐共处。相应地，大国治理者若能循道而治，就能使得小国安全地见容于大国，大国亦能平稳会聚小国，使之和平相处、各得其所（六十一章）。

大道成全万物。它善利万物而不争（八章），滋养万物而不为主。万物与大道的关系就像鱼与渊一样，各种生命能依照各自禀赋，自由平等地在大道生命场中勃勃生长，无累无抑，无争无碍。大道像世界的终极治理者，更像是生命的守护人。类似地，老子“烹小鲜”治国之策（六十章），认为治理大国不能大动干戈，搅得人人不得安宁。他强烈批判“妄为”和“强为”等有为治理，正是为了使百姓能够顺应生命内在生长机制而自然发展。

大道收留万物。老子说：“道者万物之奥。”（六十二章）这里的“奥”是说大道乃是万物的庇护之所。万物的生长即是离道而去的过程，他们依各自本性，自由地成就自己。但这个过程并不是单向道，待功名既有，万物又自觉重返其所由的大道，正如川谷复归于江海（三十二章）。所谓“使民重死而不远徙”（八十章），就是特别重视生命的最终完成与归宿。让生命有始有终，使生命不总是处在离道向外行走的无尽漂泊历程中。待每一个生命完成自己天命之后，自觉复归于大道，从而对于整个生命历程无所抱怨、无所执恋、无所愧憾，始终处于顺我所自然的安宁状态。总之，因循道的自然状态，就体现在大道包容、成全和收留生命的整个过程之中。治理者只有循道而为，才能够使万物共生共荣。

正确理解有为与无为生活的关系，反映的是人与人之间，特别是社会治理者与百姓之间的共存共荣状态。老子所反对的“有为”，是那些出于治理者私欲的妄为和霸道强为。而无为大道是“有德之为”，事实上它时时在循道而为。在这里，无为大道显然无法以简单的“有为”或“无为”来界定了，因为它本身已将这二者圆融无碍地包含在自身之中，是“有为”，亦是“无为”。遵循这种无为大道来治理社会，便自然实现“我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”共生同荣的美好社会（五十八章）。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D

三、“道”与“无道”：生命世界之和谐永续

美好生活面向属人的生活世界，在“德”与“得”“无为”与“为”两对核心范畴中，明确表达了老子哲学思想中关于人与自我之内外协调的状态，人与他人之间的共存共荣状态。但是，老子对美好生活的思考并不局限于人类社会中。老子的道乃是对于整个生命世界的终极关怀。如果我们把“德”理解为“得道”的状态，把“无为”，理解成“循道”的状态，那么，道就是含蕴在“生生不息”生命世界的一种和谐有序状态。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（十六章）这里的“常”，是指“道”。理解“道”，人的行动就会从容，社会就能平等公正。君王之道、自然之道都因遵循这个普遍常道而得以周行不息。

“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）与有道完全相悖的状态就是“以兵强天下”的无道。在老子看来，人类世界中最大的无道就是战争。战争是人类“有得”感性欲望的极度膨胀，是人类种种“有为”的极端显露。老子反对战争，与他对感性欲望的批评态度是根本一致的。老子说：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”（三十六章）意思是说，沉潜于水中的鱼儿不能跃出水面暴露自己，国家的锋利兵器不能随意拿出来显耀。否则，就是骄、伐、矜，是种种欲望的表露，容易被歙之、弱之、废之、夺之，难以长久。与之不同的是，柔弱儿童之所以不会被兵器所伤，就在于赤子没有过分欲望，不掠取、不侵扰他物。老子推崇君子对待战争胜而不美的恬淡态度，正是因为君子能够克服由战争胜利所带来的巨大名利的欲望。追逐欲望足以使人走向死路，人若能战胜欲望，也就摆脱了“死地”（五十章）。

老子反对战争的另一个重要原因在于，战争是最为残酷的有为手段，是对生命的极度漠视。“天下无道，戎马生於郊。”（四十六章）在无道的社会中，小马生于战场，妇女和儿童去参战赴死。老子深刻意识到战争对生命的巨大危害，因此他说：“杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”（三十一章）这里所体现的是对生命的尊重、珍惜和崇尚的态度。没有遭受过战争的摧残，难以意识到活着的幸福与生命的宝贵。老子关于战争的警戒，对于长期生活在和平年代、义无反顾地追求美好生活的人们来说，显得尤为可贵。“虽有甲兵无所陈之”（八十章）应该是我们对待战争的根本态度。留有武器，是为了保护生命不受暴力破坏;不轻易使用武器，同样是为了保护生命的自然安宁状态。要之，当人类战胜了战争的欲望，突破了“有为”的层次，也就真正走向了“生生不息”的和谐有序状态。

超越无道，回归有道，是老子美好生活观的根本追求。老子之道并不是脱离现实、高高在上的外在于人的“天帝”，而是如日常生活随处可见、可感的活水泉源。有道的世界始终处于一种生动而有序的不断发展的状态之中，这就是一种永续不息、变动不居、有序和谐的状态。

道是永续不息的。大道“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆”（二十五章）。它作为天下之始母，绵绵若存，衣养万物而用之不竭。（六章）大道总是处在造生万物、包容万物、成就万物和收留万物的无尽运动过程中。“自古及今，其名不去，以阅众甫”（二十一章）。意即万物经由大道之门开阖而获得生命，同时在返本复初的漫长旅程中来理解自身生命存在的意义。老子所言的“道”，是生生不息的生命之道。它致虚、贵柔，以下为基，以无为为本。老子之所以特别重视这些弱性品质，根本原因就在于它们乃是生命的象征，充满着生长能量。大道虚而不空，在空疏中能容纳各种生命;大道弱而不衰，它随物而予，尽心呵护生命;大道下而不贱，笃静居下，不宰制生命;无为而无不为，方能任生命自由生长。以婴孩为代表柔弱之物，是生命体的起点与根基，他骨弱筋柔却握固，终日哭嚎却音不哑，形虽小而猛兽不侵。人类正是在生命展开和成长的过程中，才充分发挥了自身“潜藏”的神迹。万物生命的律动伴随着道的不息运动，从容不迫地展露出自身的生命气息来。

道是变动不居的。大道惚兮恍兮、窈兮冥兮，它无名无形无音，难以把捉。它随时随境而改变，是无竟的可能性，永恒的无定存在（二十一章）。老子说：“执今之道，以御今之有。”（十四章）就是在告诉我们，所谓大道运行的规律（即“道纪”），绝不是被规定好了的现成之物。“道”不是教条，我们只能在当下的日常生活的变化中来感知它。那么，我们是如何感受到道的变动呢？老子说：“反者道之动。”（四十章）是说生命的状态若发生相反的动势时（如由弱变壮，由缺转盈，由低变高），特别是在朝向生命初始本根的返回运动过程中，道的作用就开始显现出来了。老子把这个生命世界比喻成一个巨大的风箱，它“虚而不屈，动而愈出。”（五章）生命体正是在一呼一吸的发动过程中，不断汲取营养、释放能量，进而达到平衡，因此得以“生生不息”。这样来看，道尽管听之不闻、视之不见、搏之不得，但其中确有精、有真、有信，岂虚言哉！

道是有序和谐的。大道的运动变化不是乱序急躁，而是循序渐进的。“重为轻根，静为躁君。”（二十六章）就是说，有道之人能够在轻与重、静与躁的两极之间掌握分寸，不偏执于一端，在二者之间达到平衡协调。身处乱世，老子感叹：“孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生？”（十五章）在众人对某一事件趋之若鹜时，老子提醒人们，有道之人要回归致虚守静的沉静状态，使外界纷扰随时间发展而慢慢沉淀下来，才能静观事情本然面目。而当一切喧闹归于宁静之后，有道之人还要在无趣中创造出活力，防止生命固化僵死，缓缓活动起来，使万物有条不紊地恢复活力。正是因为大道有序运行，才使得各种生命在道生、德畜、物形与势成的整个运行过程之中处于和谐状态。所以萬物莫不尊道而贵德（五十一章）。

超越无道，回归有道的生活，指向的是整个生命世界之和谐永续关系的最高维度。“生生不息”乃是老子对生命世界的最大期待。尽管老子爱人、相信人，对人的未来生活充满美好期待，但他对现实人类社会中存在的种种“无道”行为却有着极为清醒的体知。所谓“无为之益，天下希及之”（四十三章）、“大道甚夷而民好径”（五十三章）、“人之迷其日固久”（五十八章）老子对于处于乱世中人们的种种妄为和强为是很不满意的，但他并没有因为对现实失望就放弃对有道的追求，而是像苏格拉底一样不断警醒君主和百姓莫忘“道”，去过一种有道的生活。他殷切希望每一个生命体能够平等、自然地勃勃生长，整个生命世界生生不息地有序和谐运转。

四、结语

“信言不美，美言不信。”（八十一章）老子对于美好生活的深刻思考，常常是在批判那种人们以为理所当然的“有得”“有为”和“无道”生活。老子认为美好与不美始终是作为一对相互纠缠的矛盾体出现的。美与恶同根，善与不善同门，美好生活与不美生活往往相生相随。这样一来，仔细甄辨现实生活中不断出现的各种包装巧妙的“有得”“有为”和“无道”，时刻警惕美好异化就成了必须要思考和解决的问题。正是在这种气韵生动的生命哲学辩证法中，老子美好生活理念的根本旨趣得以彰显。

通过“德”与“得”“无为”与“为”“无道”与“道”这三对相连相通的概念，老子对他的美好生活观做出了最为精妙和最具洞察力的解释。相比于成书之时，现在看来，其真实性和适用性愈发强大。在人们处理“有得”与“有德”生活的之间关系时，老子警醒人们要减少对身外名利的过度欲望。现代社会处于人类历史上物质文明最为发达的时期，社会的商品化力量空前增强，人们只有自觉摆脱物化生活，在滚滚物欲中坚守自然本真之德，才能理解美好生活的真谛。在“有为”与“无为”生活之间，老子批判了社会治理者不顾生命自然生发规律而任意妄为、强为的管理方式。我们正在经历着中国社会发展转变最为频繁的时代，社会各个领域之间的盘根错杂，联动性和风险性都大大增强，想实现一种好的治理变得越发困难。人们日益繁忙焦躁，离老子推崇的“无为”状态愈加遥远。突破妄为和强为，走向自然无为，才能真正实现无为之治的美好社会。超越“无道”回归“有道”的生活，充分表达了道家哲学对于整个生命世界的深切关怀。老子对人生命内在具有的纯真与神圣有极大追求，他坚信人人都可以感受美好，每个生命体只要依凭自我内在生长机制就可以圆满自身，从而使自己合于“道”。人们也只有在这种实践方式、思维方式和生命方式中，才能一步步更加靠近美好生活。

注释：

①《道德经》，下文没有注明出处的，均引自本书，不再注明。

参考文献：

[1]王弼，注.老子道德经注校释[M].楼宇烈，校释.北京：中华书局， 2008.

作者简介：马珊珊，吉林大学哲学社会学院博士研究生。研究方向：中国哲学。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D