解决红色文化传承困境的对策

张军 张亚琳 刘芳 毛婷 明悦 赵晨晖

[摘  要]通过对红色文化内涵的阐释，指出红色文化传承目前面临的主要困境：红色文化研究滞后，政府单一责任主体虚位，大众媒介管理失位，红色文化保护相关法律不完善以及应试教育下青少年红色文化教育不足。在此基础上提出要让红色文化薪尽火传，必须加强对网络技术的运用，建设红色主题特色网站;整合媒介，创造良好新媒体空间;建立政府为主力的红色资源发展可持续机制;加强红色文化传播专业人才队伍建设以及课堂教学为主阵地，创建红色文化学习氛围。

[关键词]红色文化;先进性;传承困境

[中图分类号]D231;D232  [文献标识码]A  [文章编号]1672-2426（2019）05-0038-06

红色文化作为中国共产党革命精神和奋斗历史的记录，是中国传统文化和马克思主义相结合的成果，是激励中国共产党人和中国人民奋发向前、勇敢斗争的力量源泉和强大的精神支柱。红色文化作为我党在革命时期的先进文化，它促进了我国革命事业的成功，在今天指导中国特色社会主义建设仍具有重要的时代意义。“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好。”[1]然而，红色文化在现实中并没有达到应有的宣传教育效果，不少人不知道何为红色文化，红色文化保护和传承意识薄弱或者把红色文化等同于红色旅游，红色文化在人们尤其是年轻人心中地位日益下降，甚至被遗忘。

一、红色文化的内涵及特点

红色文化是在中国新民主主义革命和社会主义建设时期形成、发展凝聚的独有的一种文化形式，是中国共产党以马克思主义为指导，从中国国情出发，领导广大人民进行反帝反封建斗争中的集体智慧和革命精神，是中华民族优秀传统文化的传承和发展，是马克思主义中国化的产物。正如马克思所说：“人民自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。一切已死的先辈们的传统，像梦魇一样纠缠着活人的头脑。”[2]585从它的产生和形成的发展历史来看，之所以叫“红色”是有其深刻寓意的，绝不是“红色”和“文化”两词的简单相加，而是中国传统文化中的红色内涵与中国社会特殊历史文化的融合与创新。

在中国传统文化里，红色具有特殊的含义，中国人普遍具有浓厚的红色情结。《现代汉语词典》对中国红色的定义是：“象征喜庆，顺利等”。因此，在传统文化中，红色总是与吉祥富贵、美丽高贵、成功好运等蕴意相连。人们对红色的喜爱也随处可见：婚嫁喜庆要貼大红喜字，穿大红衣服;逢年过节要挂大红灯笼，张灯结彩;表彰先进模范要带红花;长辈给晚辈的压岁钱叫“红包”;受人器重叫“红人”;女子美丽叫“红颜”;等等。20世纪初，随着无产阶级革命运动的兴起，出现“红色苏维埃政权”“红军”“红旗”“红色歌谣”等一系列新词，红色才开始成为中国革命的象征，被赋予了鲜明的时代和政治色彩，由此红色文化也就成为近代最具中国特色的民族文化，它的诞生是中华传统文化和马克思主义相结合的产物。

从发展历程看，它起始于近代，形成于“五四”运动期间，在新民主主义革命、社会主义建设时期发展和成熟。目前，学界对于红色文化的内涵和形式，各有不同的划分标准：有的按时间分为长征时期红色文化遗产、抗日战争时期红色文化遗产和解放战争时期红色文化遗产;有的按结构要素分为物质文化遗产、制度文化遗产和精神文化遗产;还有的从存在形式分为物质类文化遗产和非物质类文化遗产。笔者较倾向于把红色文化分为物质文化遗产、制度文化遗产和精神文化遗产。（1）红色文化的物质形态即红色资源，集中表现为新民主主义革命时期和社会主义建设时期的各种“人、事、物”等，是英雄参与革命和建设活动的客观物质载体及显性物质凭据。“人”是指曾经参与过革命和建设，做出突出贡献的志士或烈士等;“事”是指对革命和建设产生过重大影响的革命史实和建设业绩，如红军长征、农村改革等;“物”是指在革命和建设时期英雄们曾经战斗或生活过的革命旧址和历史遗物。（2）红色文化的制度形态主要指在新民主主义革命和社会主义建设时期所形成的各种政治、经济和文化等制度或纲领，如《井冈山土地法》等。（3）红色文化的精神形态即红色文化的“魂”，指中国共产党领导广大人民在革命和建设时期所形成的革命精神、道德情操以及价值观念等。同时，红色精神作为红色文化的非物质形态是红色文化的精髓，随着时代和社会的发展，它的内涵也在不断丰富，从革命战争年代艰苦奋斗、不怕牺牲的井冈山精神、长征精神，到社会主义建设、改革时期的“两弹一星”精神、铁人精神、航空航天精神等。

红色文化主要有以下特点：

1.历史继承性。文化是一定社会时代的产物，红色文化作为一种新文化，是新民主主义革命和社会主义建设时期与中国优秀传统文化相互结合的产物，既是对中国传统文化的传承和创新，也是马克思主义与中国国情相结合的产物。

2.人民大众性。中国共产党始终把人民群众的根本利益作为奋斗的目标，是中国共产党的建党初心，这就决定了它所创建的红色文化必然是反映和代表广大人民群众的根本利益和愿望。正是具有广泛的人民群众的深厚基础，才使得红色文化不断在实践中传承和丰富。人民群众作为红色文化的最重要主体，他们接受、传播着红色文化，同时传承和创新着红色文化。

3.稀缺性和不可再生性。相较其他资源，红色文化作为历史文化遗产一旦被破坏是很难再生的。随着岁月的流逝及人为的破坏，红色文化遗产将会越来越稀少，越来越珍贵。

4.阶级性和革命性。红色文化体现的是广大无产阶级和劳动人民的根本利益和价值诉求，致力于摧毁一切封建残余势力、外来侵略势力及一切反动阶级，具有鲜明的阶级性和革命性。

二、当前红色文化传承面临的困境

（一）红色文化科学研究落后，红色文化遗产保护意识不强

实践的误区源于理论的迷茫。目前，相当一部分人对于红色文化的内涵混淆不清，对红色文化资源保护意识不强。对红色文化的保护还只是基于红色旅游资源保护开发的经济维度或者政府的业绩考核来考虑，许多地区没有上升到对红色文化保护和文化传承的自觉层面，对红色文化保护的理论研究尚待加强。红色文化的保护和传承偏重于对物质文化遗产尤其是重点文物古迹等的保护，轻视一般文物遗迹、红色文化非物质文化遗产的保护和传承。红色文化概念的认知和理解的偏差，导致实践操作中红色文化保护的迷茫和滞后，对于红色文化、红色遗址以及红色旅游等概念和范围模糊不清、界定不明，一些重点红色文物遗产得到了较好的重视和保护，而大量非物质文化红色遗产却长期被忽视，致使相当一部分红色文化处于自生自灭状态。如果不从文化层面去固本和提升红色文化，很难形成红色文化传承的可持续发展机制。

当前，全球化、信息化背景下，时代语境的改变，人们精神追求、价值信仰的偏移，对红色文化的保护重视力度不够。市场经济利益至上的思维模式，使部分人对红色文化的保护和传承态度淡漠，红色文化保护工作开展起来困难重重。尤其是在功利主义、消费主义的诱导下人们的信仰发生危机，越来越多的人沉迷于对物质欲望的追逐而忽视精神食粮的汲取，对于革命先烈、红色遗址的使命感、责任感日益淡化，人们享受着和平时代物质世界的安逸与幸福，已经很难体会到红色文化背后蕴含的深厚内涵，更无法真切体会到革命烈士的英勇牺牲带来的生命震撼。近年来，各级政府加大对红色文化保护与传承力度，但是相当一部分人对红色文化传承与保护的价值认同和保护意识薄弱，使不少红色物质文化遗产遭到灭绝式的破坏。

（二）政府单一责任主体虚位，红色文化宣传开发力度不够

红色文化是中国的一项重要软实力，但是一些地方政府对其宣传不够，与时俱进赋予红色文化新时代精神也不够，宣传途径上大同小异，没有引进市场运作模式，没有发挥红色文化的潜在经济效益，更没有发挥新媒体和红色文化的融合创新，不少地方呈现“重申报、重开发，轻保护、轻管理”[3]104的现象。一些地方政府投入不足，红色文化相关产业发展滞后、红色文化品牌知名度不够高、影响力不够大，尤其是政府对青少年学生的红色文化教育活动重视不够，青少年学生对红色文化认识不足。政府作为红色文化传承和发展的责任主体，宣传力度不够，严重影响了红色文化传播的广度和力度。据现有资料显示，目前雖然大部分省份采取了以政府为主导的红色文化保护开发模式，一定程度上彰显了官方资源利用的优势，但在具体的操作实践中，社会群体参与度低，群众反映不强烈，红色文化保护与传承的群众基础薄弱。

（三）大众媒介管理失位，红色文化传播娱乐化和浅表化现象严重

网络的开放性、虚拟性及去中心化，使信息监控和管理日益困难。大众媒介传播日益走向多元化，不再是主流传统媒体一统天下的封闭环境。红色文化面对新的话语语境与传播方式迫切需要转型和创新。然而，一方面主流媒介传播固守原有的思维模式，红色文化传播缺乏创新，缺乏开放性、包容性，尤其是在红色人物事迹的宣传上缺少时代精神元素的融入。对新媒体环境下大众传播特点和规律了解不透，尤其是90后、95后年轻人心理特点、思维方式和受众需求等了解少，设计传播议程、传播方式仍然注重政治性、理论性“布道式”说教，强调宏大的叙事和严密的逻辑推演，因而很难引起受众的共鸣，从而影响红色文化传播的有效性和持续性。另一方面，媒介的竞争有利于信息的公开，但也会带来许多不利后果，大众媒介的突出特点是强化和突出消费主义的感官刺激功能、休闲功能和娱乐功能，客观上加剧了一些媒体经济利益至上、娱乐至死，为了增加点击率和吸引眼球，不惜篡改史实，脱离实际胡编乱造，如近几年不少抗日剧的翻拍简直是娱乐无底线，不仅侮辱了广大观众的智商，更是挑战道德和历史底线，瞎搞恶搞历史人物和红色领袖，导致红色文化传播走入庸俗化、娱乐化的误区。

（四）红色文化保护的相关法律法规不完善

目前，对于红色文化保护多是围绕物质文化遗产层面展开，尚没有国家统一制定的专门法律和规范文件，相关条款散见于各种不同层面法律法规和相应文件中。年代久远跟不上形势，且缺乏专门的结合地方特色的地方性红色文化传承和保护条款，实践中红色文化遗产保护针对性不强，操作难度大。维护资金来源渠道单一，惩罚不严等，客观上增加了当地政府及其相关部门的保护难度。目前我国对红色文化遗产的保护，参考的法律大多根据《中华人民共和国文物保护法》《全国红色旅游发展规划纲要》等，这些法律普遍存在权责不明，多头管理的问题。如《中华人民共和国文物保护法》由国家文物行政部门负责，《中华人民共和国城市规划法》由国家城市规划行政部门负责，《中华人民共和国文物保护工程管理办法》则由国家文化行政部门负责等。这就导致革命烈士纪念建筑物归民政部门管理，革命遗址遗迹和革命历史建筑物归文化部门管理，责任主体不明确以至于职责不明，存在管理上的分歧和操作上的误区，更缺乏有力的监督检查。基层一线如社区、乡镇等缺乏专业的管理机构和专业人员，落实管理和保护责任更是不清楚。“无专门机构管事，无专项资金办事，无专人看护”[4]的“三无”现象，是当前很多地方红色文化发展面临的“隐痛”。

（五）应试教育的功利性，青少年红色文化熏陶欠缺

当前，很多学生对于红色文化并不十分了解，他们选择去博物馆、革命纪念馆或烈士陵园很大目的是为了完成社会实践任务，除去部分专业学生需要外，高校专业课程设置中同红色文化资源相结合的内容较少，校内的专题讲座或是校园文化建设中也较少涉及红色文化。在基础教育阶段，红色文化真正进入各类课程设置的也较少，仅有的思想品德教育在应试教育分数至上的考评机制下往往也易被一些强势学科所挤压。与此相对比的是，广大青少年成长背景中，绝大多数孩子生活环境较为优越，压力和受挫折较少，使得他们很难短时期立即理解这种革命年代催生的红色文化的厚重历史底蕴和精神实质。学校和应试教育功利性的双重影响，导致学生对于红色文化的学习机会较少，对于红色文化资源的了解浮于表面，无法理解和深究红色文化背后蕴含的革命精神和价值传承。

三、加强红色文化传承的对策

加强红色文化传承要确立开放和动态的红色文化社会整体保护观，引进社会保护机制，加强高科技和红色文化的融合创新，建立专业的保护管理机构，加强专业人才队伍建设，明确政府为主导，企业、社会，公民个人及大众传播多元主体参与的社会共建保护机制[5]，建立健全保护管理制度，完善法律法规体系，建设市场机制引导下的红色文化产业链和传播机制。

（一）开发红色网络，创新红色文化传播模式

开发红色网络，创新发展红色文化传播模式，建设红色文化网络阵地。一是抓住手机已经成为现代人生活中不可或缺的用品的机遇，通过开发手机报，创建红色文化或红色历史APP学习端，开设“红色箴言”“红色历史”“英雄人物”等常设栏目，第一时间传递最新最快的红色文化信息，使它们入眼、入脑和入心。二是开发红色网站，创建集趣味性、思想性和服务性于一身的特色主题教育网站。红色文化中蕴含的红色资源和精神财富[6]，是用之不竭的教育资源。要尽可能地把珍贵的历史资料、历史遗迹图片和拍摄制作的红色影音视频上传到网上。同时要创新形式，满足不同群体的受众需求，采用诸如专题讲座、动画故事，红色电影和红色虚拟旅游等形式，创新、优化红色文化传播内容、传播模式，丰富主题网站功能。如中央最近创建的“学习强国”平台，通过视频，新闻播报，理论，党史，电影，电视、专题考试、答题活动等鼓励党员通过学习提升理论素养，这不失为红色文化传播的样板。当然，设计风格上既要体现红色文化的意识形态倾向，又要兼具时代特色和地方文化特色。三是开发红色文化网络文学作品。鼓励支持网络动漫企业和教育工作者相互合作，共同研发既反映红色文化特质又具备时代精神的网络动漫、网络游戏、动漫衍生品等网络二次元文化，既传承红色文化，又可以挖掘潜在的市场效应和经济效益。

（二）整合媒体资源，提升红色文化传播空间

媒体的开发利用直接影响着红色文化传承的有效性和针对性。[7]一是构建国家主流媒体为主联合地方各级媒体的相互合作共建共享红色文化传播格局。弥补各地区因社会和历史原因带来的红色文化资源发展的不平衡问题，发挥各地区优势，整合红色资源，创建内容与形式俱佳的红色文化艺术作品[8]，防止因把控不严倒逼主流媒体，致使红色文化传播庸俗化、娱乐化。二是健全和完善新媒体技术控制和检测系统，加强利用技术手段过滤红色不良信息的能力，及时检测出不良信息并反馈给网站，建立红色信息实时监测和跟踪安全检测系统。三是加快建立和完善新媒体时代红色文化发展相关的法律法规，促进红色文化传承的法制化与规范化。

（三）完善红色文化保护政策，建立红色资源传承可持续机制

尽快出台红色文化遗产保护和传承的法律法规，保护各地方的红色文化遗址和史物，建立红色文化资源登记普查抢救制度，完善红色文化歷史资料、文物收集和保护整理工作，建立革命英烈公祭制度和红色文化教育基地，促使红色文化可持续发展[9]。同时引入市场化和信息化运作机制，加快红色文化产业理论研究，通过经济、法律、行政等手段，建立科学合理的红色文化产品生产经营机制和红色文化管理体制，构建红色文化产业基地和区域性红色文化产业群，把红色文化、非遗文化和生态文化结合起来，综合红、绿、古、俗、乡、农、工等资源，动员多种社会力量参与红色文化遗产的保护和开发[10]，创建市场机制引导下的红色文化产业链和传播机制。

（四）加强红色文化传播的专业人才队伍建设

营造良好的红色文化传播环境，必须打造一支高素质的红色文化宣传队伍，加大传播红色文化的力度。媒体从业者必须与时俱进，不断加强技术培训，跟上媒体发展的步伐。提高从业人员的专业素质，包括坚定的思想政治素质，较高的道德素质和良好的业务素质，尤其是要具备一定的红色文化专业知识。加强红色文化传播专业人才队伍建设，一方面鼓励相关高校、科研院所通过学习交流、进修培训等，提升一线宣传和保护红色文化人员的专业素质。另一方面加强相关制度建设，国家从资金、体制等方面保障红色文化保护和传承队伍的稳定。

（五）以课堂教学为主阵地、校园文化为依托，营造红色文化学习的氛围

新媒体时代，红色文化的传承和保护只是技术层面的“器”，教育子孙后代，把它作为重要的物质和精神文化遗产广而化之并知而践之才是“本”。学校首先承担起教育和传播红色文化的使命，以课堂教学为主阵地，课程改革为抓手，把红色文化渗入各类课程尤其是人文哲学类课程，通过开展校园文化建设，以红歌联唱，话说我家乡的英雄人物，红色知识竞赛，家乡红色历史情景剧，微电影等形式，显性或隐性地开展红色文化教育。学校尤其是高校要结合地方特色，参与保护和开发地方红色文化的挖掘工作，建立地方红色文化常态教育基地，邀请地方知名红色人物研究的学者走进学校，鼓励学生开展地方红色文化课题研究，开展红色文化调查等社会实践活动，并记入档案，这些都可以作为思想政治教育评价的重要参考。当然，最终红色文化的传承离不开我们每个人的参与，需要学校、家庭、企业和社会携手合作，最终才能共同为我们的子孙后代托起一个“红色星空”。

参考文献：

[1]习近平.贯彻全军政治工作会议精神，扎实推进依法治军从严治军[N].人民日报，2014-12-16.

[2]马克思恩格斯选集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[3]李文贵.非物质遗产传承与保护面临的主要问题探析[J].中华文化论坛，2013，（3）.

[4]四川省人大建议政协提案办理[EB/OL].http：//www.sc.gov.cn/10462/11689/11698/11703/2012/9/21/102287.

[5]黄斌.新媒体环境下的红色文化传播研究[D].重庆交通大学，2012：27-28.

[6]禹玉环.遵义市红色文化遗产保护与开发利用问题研究[M].成都：西南交通大学出版社，2016.

[7]王洪叶.贵州红色文化资源与地域发展研究[M].成都：西南交通大学出版社，2015.

[8]刘琨.红色文化研究[D].辽宁大学，2015.

[9]周宿峰.红色文化基本问题研究[D].吉林大学，2014.

[10]刘红梅.红色旅游与红色文化传承研究[D].湘潭大学，2012.

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