鹰 还在那儿飞着

娜夜

我们走了，天还在那儿蓝着，鹰还在那儿飞着，眺望四姑娘山的目光还在那儿停着……

——题记

望天时，我就看见了那只鹰。

有多少鹰飞过了天空，雪山不会告诉我。

此刻，电脑屏幕上，我依然能从它倾斜着阳光与寂静的翅膀上，感觉到一只鹰自由俯冲于天地之间的快感。四姑娘山的迷雾已经散去，换一个角度看去，这只鹰正在四姑娘山上滑雪哪。

我更愿意叫四姑娘山的藏语名字：斯古拉山。

海拔越高的山，名字越好听：冈底斯山，唐古拉山，喜马拉雅山，乞力马扎罗，乔戈里峰，珠穆朗玛峰。这些诗意的存在，往往让诗歌无能为力。

在斯古拉山的长坪沟，是这只鹰的出现，提醒了因海拔不断升高而步履艰难、气喘吁吁的我，必须边走边想点什么美好的事，才能继续向上跋涉。我告诫自己不想人与人的事，人与社会的事，只想人与自然的事，人与神的事。

那就想想八十年代初吧，我们年轻得像一阵阵突如其来又弥漫开去的风，游荡在藏语大地上，让上升的雪线提升理想主义的翅膀。那时候，甘南的玛曲草原遍地摇曳的油菜花恍若佛光里的蜜。翻过雪山的风，吹着牧场，藏寨，吹旺了一堆堆取暖的木火。山岗上，诗人们用歌声和泪水冲洗心灵的尘埃，用诗句摘下又大又亮的星星。

我看见端着奶茶的藏族阿妈的脸，比我们汉人母亲的脸多出许多慈悲和对天地的爱。我当然知道，这是为什么！

有神的地方，就会有鹰。反之，亦然。这一相信源于我生活的西北高原辽阔的荒凉，源于荒凉之上的经幡，寺院，袈裟，六世达赖仓央嘉措的情歌，羊皮书的预言。

源于诗的提醒。

藏语大地上，你不会将一只独自飞翔的鹰和孤独连在一起。一只鹰内心的远方不可描述……斯古拉山下，牛的神，羊的神，红景天和藏红花的神，鹰的身体替它们飞翔。

在长坪沟，如果没有那匹叫银河的白马，我无论如何也走不下来那一天的路程。骑在马背上，我心疼将蹄子踏入泥泞，又尽量走得平稳的白马银河，狠狠谴责自己平日缺乏锻炼，丢失了吃苦耐劳的品质。是啊，离自然越来越远的我们，头脑聪明了，足够文明，却丧失了宝贵的亲近大自然的能力。

此时的艰难行走是我的，也是人类的。

人的一些美好品质是什么时候开始丢失的呢？我扭着头，对另一匹马上的葛水平感慨。轻松上马，此刻有些英姿飒爽的水平是为了陪我才骑上马背的。我们聊着，笑着，学着牵马姑娘的口令拉动着缰绳，也顺手摘一串树上的沙棘果。日光飞溅的正午，树影斑驳，雪山巍峨，河水在侧，高大的银河打着响鼻，恍惚间，有那么一会儿，竟有了策马扬鞭，一日看遍长安花的时空幻境。就那么一会儿，一会儿，就足够了。

北方已经下雪了，双桥沟的沙棘树叶子落尽了吗？光秃秃的枝干上，那一串串金灿灿的沙棘果上，落着白白的雪花了吗？神说：沙棘果上的雪花并不结冰，也不融化，就那么软软地白着……

那只叫声好听，突然跳下高大的云杉树，在鹅卵石上东张西望的长尾鸟，又在清澈的溪水中看见了自己的影子，听到了水中的琴声？无论它叫什么名字，我都叫它：鸟。

有三匹马的藏族姑娘，还继续牵着她那匹叫银河的白马，走在泥泞的驮道上？她又摘下自己的线手套，递给上马的人，让她抓紧铁环的手不那么冰凉？她还会不会像突然想起了什么，扭过头，对骑马的人说：和动物沟通比和人沟通简单多了。

被我夹在《米沃什词典》里的龙胆花，已经变成了标本。这朵长在牛粪上的龙胆花，比生长在任何地方的都鲜艳夺目。古往今来，有多少人一边摘下它，一边大声疾呼：鲜花一定要长在牛粪上。

尼采会说：这就是哲学。

诗人就像孩子，他们坐在书桌前，脚够不着地。当我在键盘上再次打出斯古拉山这几个字的时候，几只温顺而警惕，和人类保持一定距离的牦牛，抬起头，看看我，又继续吃草去了。我心中的力量突然一软，此刻与漫长的往昔分离。

高原草甸上，它们同样警惕着一些矮小的雪人，庞大的身躯绕道而行时，尾巴安静地低垂着。

牦牛的藏语叫雅客（Yag），世界上所有国家和民族，对牦牛的称呼都是藏语的Yag音译，这在世界浩繁的词汇语音中极为少见。

我喜欢游蕩在天边的牦牛，庞大而沉默。它们舔舐枯草败叶上的雪花，舔舐鹰的影子，人类目光中的盐。

牦牛身上有一种巨大的悲剧气质和绝对的善。暮色荡漾，寂静无边，闪电裂开了天空，像一次猛烈的祷告，那突然朝着太阳熄灭的方向急速奔跑的牦牛群，神秘而悲壮，让人突然热泪盈眶。