中国“家”文化的前世今生

鲁畅

[中图分类号]：G12  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2019）-02--03

人类自从有了“家”的形式，大概就开始有了“家”的文化。不难想象，一群有着血缘关系的人，聚居一处成为“家”，共同生活、共同生产，势必要学会与自然界打交道而获取生存资源，也自然要学会与邻“家”相互协作、相互竞争而提高生存能力，也必然会形成“家”内部成员之间的伦理关系以及分配办法，并由此而生发出“家”成员共同认可的信仰、价值、人际、礼节、习俗、技能等习惯和能力，这些统而论之都可以看作是“家”文化。

中国经济在历史上绝大多数时期都是农业经济，人们被土地牢牢捆绑而很少迁移，祖祖孙孙大都在一片相对固定的土地上不断繁衍生息，逐步由小家庭发展成为大家族，进而形成家族的生产劳作、人伦秩序等反应农耕文明的“家”文化。这种农耕经济形态，相对于海洋贸易民族、草原游牧民族来说，使得“家”文化在中国显得更加重要和突出。从中国的历史记载来看，我个人认为，中国的“家”文化主要经历了三个发展时期，即帝王“家”文化、门阀“家”文化和平民“家”文化等三个阶段，每一次发展又主要和社会上层的选拔制度密切相关。

一、帝王家风与中国“家”文化源头

《史记》作为“二十四史”之首，可以看作是中国历史上最早成体系记述的“家”文化的通史文献。其中十二本纪记述的是自五帝至汉武帝为止，历代帝王的个人生平、家族谱系和德行功绩等，其内容即是国史，其实也是家事，事迹中所包含的德行、言语、政事、文学等反映了这些帝王的“家”文化。《史记·五帝本纪》记载了黄帝至舜帝的家族事迹，

“黄帝者，少典之子，姓公孙，名曰轩辕……嫘祖为黄帝正妃，生二子，其後皆有天下：其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水;其二曰昌意，降居若水……帝颛顼高阳者，黄帝之孙而昌意之子也……帝喾高辛者，黄帝之曾孙也。高辛父曰蟜极，蟜极父曰玄嚣，玄嚣父曰黄帝。……帝喾娶陈锋氏女，生放勋。娶娵訾氏女，生挚。帝喾崩，而挚代立。帝挚立，不善，而弟放勋立，是为帝尧。帝尧者，放勋。其仁如天，其知如神……尧立七十年得舜，二十年而老，令舜摄行天子之政，荐之於天。”

根据太史公记载，黄帝以降，自颛顼、帝喾、尧、舜，乃至于后面的禹，都是黄帝的直系子孙，是一个有着血缘关系的大家族。譬如对已经贫民化的舜帝，其世序是这样描述的，“虞舜者，名曰重华。重华父曰瞽叟，瞽叟父曰桥牛，桥牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰穷蝉，穷蝉父曰帝颛顼，颛顼父曰昌意”。因此，从一定意义上来说，《五帝本纪》就是中国记录“家”史的最早家谱。

《五帝本纪》充分反映了黄帝“家”族的各种文化特征。首先是与自然相处的文化，包括“时播百穀草木，淳化鸟兽蟲蛾”、“养材以任地，载时以象天”、“依鬼神以制义，治气以教化，絜诚以祭祀”、“耕历山，渔雷泽，陶河滨”等;第二是与他人相处的文化，包括“习用干戈，以征不享，诸侯咸来宾从”、“举八元，使布五教于四方”、“乃流四凶族，迁于四裔”等;第三是与亲属相处的文化，包括“能明驯德，以亲九族”、“舜顺適不失子道，兄弟孝慈。欲杀，不可得;即求，尝在侧”等;第四是个人修养的文化，包括“劳勤心力耳目，节用水火材物”、“仁而威，惠而信，脩身而天下服”、“富而不骄，贵而不舒”、“顺適不失子道，兄弟孝慈”等。这些描述，都已经具备了后来中国传统“家”文化的基本元素，比如“耕种”、“劳勤”、“节用”、“孝慈”、“脩身”、“教化”、“为善”、“去恶”等。后世中国人，无论是中原的百姓、还是春秋时期所谓的四夷民众，大多把自己的祖先上溯到了黄帝，从这一点来看，《五帝本纪》中记载的“家”文化，就可以看作是中国最早的文字记载的“家”文化，是中国“家”文化的源头。

《五帝本纪》还反映了五帝时期，帝位的传承主要是依据黄帝家族内部圣贤人物之间的“禅让制”，臣属任用则主要采取的是贤能举荐。无论帝王的帝位、还是臣属的职位，都没有实施父子相传的“世袭制”。也就是说，当时进到社会上层的选拔机制，基本上如《礼运·大同篇》所描述的“选贤任能、讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子”。

至于《夏本纪》、《殷本纪》、《周本纪》的三代历史，其描述的方法与内容，与《五帝本纪》相似。但进到社会上层的选拔机制，从禅让制变成了由直系子孙继承的“世袭制”。期间，各部落或各诸侯的君位也实行直系子孙继承的“世袭制”，臣属职位的获得也多是父子相传的世袭为主的“世卿世禄制”，譬如《殷本纪》记述“盘庚乃告谕诸侯大臣曰：昔高后成汤与尔之先祖俱定天下”，就很好地说明了这一点。正如《礼运.大同篇》所描述的“天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼”。

从《史记》所记述的内容来看，三代时期“家”文化的内容相对五帝时期有所发展。其中，《夏本纪》所记述的“夏”帝室的“家”族文化，突出的是“勤奋”、“贤能”，例如“禹勤沟洫，手足胼胝;言乘四载，动履四时”、“禹子启贤”;而对于“德”，除了大禹之外，司马迁很少用来描述其后世子孙，即使仅仅提到的两次，也都是“夏后氏德衰，诸侯畔之”、“桀不务德而武伤百姓”等不德的事迹。与夏帝族的记载相反，《殷本纪》所记述的“商”帝族的“家”文化，强调更多的是“德”，比如“汤德至矣，及禽兽”、“夏德若兹，今朕必往”、“帝太甲修德”、“臣闻妖不胜德”、“舍而弗勉，何以成德”、“武丁修政行德”等，所用到的“德”字有十四處之多，而且大多是正面的有德事迹。《周本纪》所记述的“周”王室的“家”族文化，则在强调“德”的基础上，又更突出“笃仁，敬老，慈少”等人伦教化，并以“故初作大诰，次作微子之命，次归禾，次嘉禾，次康诰、酒诰、梓材”等为文献，以人文化成天下。我们不难发现，三代时期，进到社会上层的机会主要属于帝王家族或者家庭直系父子兄弟“世袭制”（以及臣属的“世卿世禄制”），更重要的是由于文字记载的工具不发达，能够留下的文字材料十分有限，使得史家关于“家”文化的记载大多集中于帝王之家。至于《史记》记载的周代从《吴太伯世家》至《田敬仲完世家》十六篇，以及《秦本纪》大部分篇幅，记述的周代各诸侯家族历史和家族文化，也是中国“家”文化中十分重要的材料，描述的多是从开国时期的礼乐传家到春秋时期的礼崩乐坏的过程，对中国“家”文化走向的影响很大。但由于记述的内容本质和叙述方法跟三代本纪类似，这些部分，在这里就不做进一步展开。

周代“家”文化从上而下的流动却一直存在。这一点可以从周朝的制度中寻得些许线索。周朝的“世袭制”（以及臣属的“世卿世禄制”）“宗法制”并存，这使得贵族子嗣中的次子与庶子向下层贵族流动。当流动至“士”这一阶层时，再往下流动的次子与庶子会成为平民。这些出生贵族的平民拥有比一般平民更好的教育水平与家风传承，间接的将帝王之家的“家”文化带到了民间。虽然受制于当时生产力水平的限制，民间的“家”文化并没有明显的发展，但毫无疑问的是这种民间的“家”文化的沉淀，为春秋时期秦国“军功爵制”和汉代“察举制”所导致的门阀士族的崛起打下了坚实的基础。

二、门阀士族家文化的兴起与转向

从东周的春秋战国时期开始，三代时期进到社会上层的世袭机制开始发生一些变化，原有的“世卿世禄制”，如 “古我先王，亦惟图任旧人共政”、“ 世选尔劳，予不掩尔善”、 “凡周之士，不（丕）显亦世”，开始被秦国商鞅变法所实行的“军功爵制”所取代，《史记·商君列传》记载：“有军功者，各以率受上爵”、“宗室非有军功论，不得为属籍。明尊卑爵秩等级，各以差次名田宅，臣妾衣服以家次。有功者显荣，无功者虽富无所芬华”。贫民开始有条件和机会凭著个人努力，从社会底层进到社会上层。汉代继承了秦代大部分的治国思想和方法，即法家的中央集权思想，以及开放从社会底层到社会上层的上升通道。只不过汉代的上升通道，由汉初的“军功爵制”转化为“察举制”，“举贤良方正直言极谏者，以匡朕之不逮”，但这两种制度的目标是一致的，就是网罗天下有能、有才和有德的英才为朝廷所用。“察举制”考察的科目较多，其中儒家所倡导的孝廉、方正、敦厚等，以及“明经”（即儒家经典的学习），被列为第一等重要的事情。

如果说，五帝、三代的“家”文化只能算作一种文化雏形，或者说是一种“家风”的话，那么关于“家”文化作为一种文化理念的正式形成和提出，先秦儒家无疑起到了非常重要的作用。最典型的是儒家《礼记·大学》中提到的“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家”，“家”是一个人学习文化的最初始学校，只有先学会“齐家”，才有能力到社会上去成就事业、甚至治国平天下，孔子就说过“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？”。汉代，尤其是汉武帝接受董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”的建议以后，儒家思想“家”文化所强调的孝悌，包括父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺等义理，开始被社会普遍正式接受。汉代对儒家“家”文化的认可，从历代黄帝的谥号也可以看出，例如孝文帝、孝景帝、孝武帝等，这是把家文化中的“孝”上升到治国思想的高度。

汉朝之后，“察举制”的实施，前期确实是为汉王朝招揽了不少才德兼备的英才，为平民儒士提供了上升到社会高层和治国理政的机会。一方面，对汉代的国家治理输送了人才，使得社会治理得到了一定的成效;另一方面，由于该制度的人为因素很重，难以制定可量化、可评估、可操作的选拔标准，导致了东汉、魏晋时期门阀士族兴起，并逐步操控察举而基本垄断了进入社会上层的通道。门阀士族的兴起，在魏晋期间到达了顶峰，形成了陇西李氏、陈郡谢氏、清河崔氏、弘农杨氏、琅琊王氏、范阳卢氏等显赫的家族，权倾朝野、良田千里、盛极一时，并形成了各有特色的“家”文化。

以琅琊王氏为例，《汉书》载“王吉字子阳，琅邪皋虞人也。少好学明经，以郡吏举孝廉为郎”。王吉是在西汉时期杰出的经学家，对《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等经学的研究颇有成就，积极实践仁义、孝悌、忠恕等儒家思想，并以此教育后人。王吉的后世孙王祥、王览以孝悌闻名于世，“祥性至孝，继母朱氏遇之无道，祥愈恭谨。朱氏子览，年数岁，每见祥被楚挞，辄涕泣抱持母;母以非理使祥，览辄与祥俱往。及长，娶妻，母虐使祥妻，览妻亦趋而共之，母患之，为之少止。祥渐有时誉，母深疾之，密使鸩祥。览知之，径起取酒，祥争而不与，母遽夺反之。自后，母赐祥馔，鉴辄先尝，母惧览致毙，遂止”，卧冰求鲤、王览争鸩说的就是这俩兄弟的故事。如果说，王吉从义理上构建了琅琊王氏的价值观，那么王祥、王览兄弟就是这种家族价值观杰出的实践代表。而且从实践结果来看，王祥后来因为至孝的事迹，被征召为徐州别驾，并且把自己齐家的理念和经验用于施政上面，政绩斐然，当时民谣颂扬说 “海沂之康，实赖王祥;邦国不空，别驾之功”，最后王祥位列曹魏、西晋朝廷的三公。王览后来也因为孝悌的事迹，被朝廷征用累官至太中大夫，其后世子孙特别发达，例如王导、王敦、王旷、王戎、王羲之、王献之等，成语“簪缨世家”主要说的就是这一支。琅琊王氏在鼎盛时期，东晋大部分的重要官员都与这个家族有关系，其势力可以与皇室司马氏比肩，《晋书》卷九八《王敦传》载：“帝初镇江东，威名未著，敦与从弟导等同心翼戴，以隆中兴。时人为之语曰‘王与马，共天下。”西晋以后，经历南朝的宋、齐、梁、陈，乃至于隋唐近千年的历史，琅琊王氏人才辈出，其他家族很难与其媲美。琅琊王氏在两汉、魏晋时期长盛不衰，主要得益于王吉、王祥、王览等先祖对于“家”文化的塑造，始祖王吉的经学成就为王氏“家”文化注入了儒家的齐家义理，后世历代子孙积极秉持祖训，奉行儒家的仁义、孝悌之义，无论齐家、还是治国，大多都能够美家、美俗、美政，不断为“家”文化增光添彩。

琅琊王氏的“家”文化，不仅是魏晋时期门阀士族“家”文化的典型代表，也是“家”文化从帝王（以及诸侯）之“家”所专有向门阀之家分流的里程碑，形成了帝王宗室与门阀家族文化共同繁荣的景象，并为“家”文化进一步向平民之家分流而蓄水。

三、百姓家文化的兴起

隋唐以后，为了打破数百年来“察举制”实际造成的门阀士族对上层社会的垄断，选拔出朝廷真正需要的干才、能臣，朝廷开始推行开科取士的“科举制”。学者何忠礼认为，隋代实行的仍是察举制，至唐形成了进士科。所有人经过科举选拔才能得到朝廷重用，科举考试以儒家经典为主，这样就又一次打通了寒门士子向高层显贵流动的通道，寒门士子可以通过科举选拔跻身政治舞台，成为新的显贵。与此同时，作为社会高层权贵的门阀士族所占据的政治、经济优势被打破了，门阀士族的大部分成员开始向社会底层流动，成为新的寻常百姓家。

不难理解，门阀士族成员向社会底层流动的时候，逐渐分散成为小门小户的寻常百姓家，这些门阀士族积蓄的“家”文化就自然被尋常人家所接续、传承和发展。而在魏晋时期未成为门阀士族的寻常人家，隋唐以后，则通过某个时期一两位杰出子孙的光宗耀祖、鼎力门户而显赫一时，为了告诫子孙后代积极上进，也撰写家训、家规以明确齐家的义理，开创家族的“家”文化。

以吴越钱氏为例，其宋代时期的家族累世事迹多记载在《吴越备史》之中。吴越王钱镠在五代十国混乱的局面中占据吴越之地，后来北方实力强大的赵匡胤统一江南时，钱镠的孙子钱弘俶“爱兵恤民”，放弃抵抗，纳吴越版图于赵宋。钱镠一生节俭爱民，《吴越备史》提到“恭穆夫人尝以王寝帐隳裂，乃上青绢帐请易之。王曰：‘作法于俭，犹恐其奢，但虑后代皆施锦绣耳。此帐虽故，犹可蔽风”，至今钱镠子孙中还流传着当年他留下的“心存忠孝，爱兵恤民;勤俭为本，忠厚传家”的祖训，深深影响着后世。值得赞许的是，虽然钱镠、钱弘俶的豪门大户后来散落成了众多的钱氏寻常人家，这些钱氏后裔在传承祖训的基础上，逐步形成了新的、独特的“家”文化。其文化特色并不以高官厚禄作为成功标准，而以道德、学问、文章、艺术等乐“道”为追求，使得后代子孙中饱学之士层出不穷，成为一道异于其他姓氏家族的靓丽风景线。例如宋末元初画家钱选、明代阳明心学主要传承人钱德洪、清初文章泰斗钱谦益、清代藏书家钱曾、清代书画名家钱杜、清代乾嘉学派钱大昕、民国国学大师钱穆、近代文豪钱钟书等。民国以后，学风浓厚的钱氏家族的后世子孙，培育出了一百多位国内外的科学院院士，包括大家所熟知的钱学森、钱三强、钱伟长等。吴越钱氏独特的崇文重教的“家”文化，从赵宋开端一直到近代，很好地适应了各个历史时期的社会规则，子孙们多以读书做学问为己任，培养出一批批国家的栋梁之才，令人钦佩和叹服，也为其他姓氏“家”文化构建树立了一个非常好的榜样。

实际上，“家”文化的飞入寻常百姓家，文化全面覆盖了帝王宗室、门阀士族、寻常百姓等社会上上下下各个阶层，这才真正算得上是基本实现了《易传》中所说的“观乎人文，以化成天下”。

四、“家”文化的现代启示

在近现代，经历了近代历次文化运动的冲击，中国的“家”文化的主动传承与建设实际上已经名存实亡，人们对“家”文化中的家风、家训、家规的记忆日渐模糊。但家文化对我们每一个人的潜移默化影响，一刻也没有远离。蔡元培曾说：“家庭者，人生最初之学校也;一生之品性，所谓百变不离其宗者，大抵胚胎于家庭中”，这句话今天依然有效，我们每个人的人生第一所学校都应该是自己的家庭，要使家庭成为一所合格的、优秀的学校，就必须用优良的“家”文化作为教学内容。在“家”文化建设缺位大半个世纪之后，今天我们应如何定位和重建“家”文化，是一个值得思考和探索的问题。

我个人的看法，从中国的“家”文化发展历史来看，要打造优良“家”文化，传承传统“家”文化的优秀成分无疑是一种必然的选择，否则“家”文化就会成为无源之水、无本之木;其次，要结合现实的国家情势、社会发展，对“家”文化进行必要的新陈代谢，赋予新时代的新风范;最后，“家”文化要有效化育家庭成员和后代子孙，需要每一位家庭成员身体力行、积极奉行。

近年来，国家高层开始重视传统优秀文化的传承与发展，多次强调家风建设的重要性，习近平主席指出，“家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校，不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风”、 “家风好就能家道兴盛、和顺美满;家风差，难免殃及子孙、贻害社会”。因此，重建“家”文化不仅涉及一家一姓的福祉，还是中华民族伟大复兴的需要。