魏晋文人与音乐

马良怀

编者按：魏晋南北朝音乐文化上承秦汉、下启隋唐，是中古音乐多元发展格局中的重要一环。它一方面接续中原传统礼乐文明，另一方面又与周边各族音乐文化在广阔的时空中激荡交融。其间，乐制、乐器、乐曲、乐律、乐人等皆呈现鲜明的时代特征。近年，历史学、考古学、文学、人类学等学科在魏晋南北朝研究领域涌现大量成果。他山之石，可以为错，可以攻玉，我们需要向诸学科广泛学习，汲取营养，以之推进音乐史的研究。2018年12月21日，中国艺术研究院音乐研究所、云冈石窟研究院、《中国音乐学》杂志社在京联合举办魏晋南北朝音乐文化研讨会，邀请相关领域专家进行专题研讨。本刊择取部分与会专家发言，以飨读者，以为鼓呼。

各位专家好！参加这个会我有两个“没想到”：第一个没想到会邀请我，因为我的专业是历史，对音乐是一个外行。第二个没想到的是，竟然会让我这个外行来第一个发言。好在有一成语叫做“抛砖引玉”，所以也就坦然了。

我讲的内容是魏晋文人与音乐的关系。中国的音乐走进艺术的殿堂，与魏晋文人关系巨大。因此，我们首先就要弄清楚什么是文人？它和士人、知识分子有何区别？

在我国的历史上，士人出现较早，而作为一个群体走上历史舞台发挥作用，则应该是西周时期，属于贵族阶层的一部分，只是较其他贵族，地位较低而已。

我国文人是战国时期从士人中分离出来的，二者同属于知识群体，所以，文人与士人之间，关系十分紧密。但是，自从文人从士人之中分离出来之后，二者之间也就有了重大的区别。具体说来，士人把道德追求作为自己的终极目标，具有一种积极入世，以天下国家为己任，对整个社会予以深切关怀的精神；同时，他们又是注重社会秩序、注重外在规范、注重群体利益、注重人格气节、注重对儒家经典的学习和实践的一群人。范仲淹于其《岳阳楼记》中说：“居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”用来概括士人的基本特征，倒是比较适合的。而文人则不然，他们重个体，重性情，重自我的主体感受，重理想人格和精神意境的塑造、开拓，重文学艺术的全面发展；同时，他们喜好庄子的思想，反对社会对人的约束和异化，追求个体生命的真实存在和一种自由、浪漫的生存方式。

虽说文人出现于战国，但作为一个阶层而活跃于历史的舞台，却是到汉魏之际。在这个阶段当中有一个很重要的特点，就是人的觉醒。

人在自身的发展过程中，出现过两次飞跃：第一阶段，春秋战国时期，区分人与禽兽之别，从哲学的高度将人从万物之中独立出来。第二阶段，汉魏之际，个体从群体之中独立出来，意识到我的存在是纯个体的，生老病死、喜怒哀乐都与他人无关。而人的觉醒，则促进了艺术的发展和进步。

就艺术的发展而言，在魏晋之前曾经历过两个阶段，一个是功用阶段，另一个是教化阶段。功用比较好理解，就是后来称之为艺术的内容，当初主要体现在用的层面，如岩画、文字，等等。第二个阶段是教化阶段，即艺术本身没有自己独立的生命，只是为政治和社会服务，是一种移风易俗教化百姓的工具，这在儒家的思想体系之中表现得尤为突出。我们知道，儒家思想中有两个最主要的内容，一个是礼，另一个是乐。礼是维护社会等级秩序的行为规范，乐则管理教化。无论是《礼记·乐记》，还是司马迁的《史记·乐书》，都主张乐的本质便是移风易俗教化百姓（这个直到当今社会，依然在强调艺术于这一方面的作用）。在这一阶段里，音乐艺术自身是没有生命的，只是一种为教化服务的工具。但是，到了魏晋时期，艺术迈进第三阶段，开始了自己独立的生存。而艺术之所以能够走进殿堂，成为一种有生命的存在，则与文人是大有关系的。我以为，文人作为一个阶层的出现，其标记是曹魏之时邺下集团的形成。文人在这里开启了全新的生存方式，即文人的生活方式。所谓“全新”，指的是建安时期的文人同他们的先辈，特别是和两汉时期的知识分子相比较，呈现出不一样的生活内容和生活方式。

根据曹丕的《与吴质书》等作品可以得知，邺下文人展开的是一种轻松浪漫且具有艺术色彩的生活方式，琴棋书画、诗词歌赋则成了他们人生里的重要内容。自此以后，这种有别于士人的生活方式，便与文人紧密地缠绕在了一起，成了文人的一个重要特征。于是，中国的历史上也就有了一个为艺术而艺术的群体。

曹植有一观点：“夫君子而不知音乐，古之达论谓之通而蔽。”因此，音乐在魏晋时期是所有的文化人都愿意甚至可以说是必须去亲近，去学习，去把握的一个内容。也就是说，音乐成了魏晋文人生命中一个极其重要的组成部分。我们翻开历史的典籍，无论是《世说新语》，还是《三国志》《晋书》，都会发现这样一种现象，那些著名的文化人，无不与音乐有着密切的关系。仅以陈留阮氏家族为例，从阮瑀经阮籍、阮咸到阮瞻，数代人都是著名的音乐家。阮瑀“善解音，能鼓琴，抚弦而歌”。其子阮籍则创作了著名古琴曲《酒狂》。阮咸“妙解音律，善弹琵琶”，传统乐器中的“阮”据说便因阮咸而得名。其子阮瞻亦是抚琴高手。

就乐器的出场而言，汉魏之间有一个重大的变化。从先秦到两汉，盛行的主要是能够反映等级秩序的钟、鼓、罄一类的敲打乐器。音乐的出场是一种非常宏大的场面，彰显出来的是一种等级的豪华和威风。而时至魏晋，作为代表身份等级的音乐逐渐隐退了，走进文人笔下的主要是那些可携可带的乐器，如古琴、长笛、筝、琵琶、箜篌等。因为，这些乐器更便于觉醒之后的文人随时抒发自己的情感。

醉心艺术且将艺术视为独立、神圣之存在，是文人与士人的重大区别之一，而这一区别便是从魏晋开始的。

说到魏晋文人与音乐的密切关系，必然要想到一个绕不开的人物，这便是嵇康。在音乐理论上，嵇康具有划时代的贡献，其标记是《声无哀乐论》的横空出世。在这一著作里，嵇康突出音乐的独立性质，强调个体的主观感受，努力借用道家的思想予以创造性的发展，将《庄》学中的“道”寂寞无为、“乐”恬淡平和的思想发展成为音乐以和为本体的系统理论，从而使音乐摆脱政治的束缚而走进艺术的天地，开始了自己独立的生存。

当嵇康把音乐从政治工具中分离出来，予以它一个独立而丰满的生命之后，便从艺术的角度了开始了对音乐的思考。而嵇康于刑场之上的一曲《广陵散》，则最好地诠释了魏晋文人和音乐的关系：即把生命和艺术同时切入美的意境，使其成为永恒。