“弄狗厨印”及相关问题考辨

李学嘉

摘 要：“弄狗厨印”于20世纪出土于河南，“弄”为机构名，是“御弄”之省。根据相关出土玺印封泥的对比以及传世文献的记载，可以推断“弄狗厨”受“弄右般”的管理，负责狗类曹属人员的饮食，既是秦官也是汉官。“弄狗厨印”应为秦至西汉早期遗物。对于该印的探讨还涉及“弄右般印”“御弄”“御弄尚虎”“阴/阳御弄印”“尚犬”等印的考释及相关职官考辨。

关键词：弄狗厨印;弄右般印;阴/阳御弄;御弄尚虎;狗监

河南省博物馆藏有一枚铜质台式鼻钮印，印面为“弄狗厨印”四字。关于该印的文字释读学界并不存在争议。罗福颐曾将此印收入《汉印文字徵》，后来更改观点，在《古玺印概论》中认为该印是秦官印。而王人聪在《秦官印考述》中也持相近观点，认为是秦印。

但对于该印中“弄狗”或“弄狗厨”具体所指为何，至今仍不清晰。

曹锦炎认为，“弄狗”是供玩赏之狗，与用于狩猎的狗不同，并引《后汉书·孝灵帝纪》所载“又于西园弄狗，著进贤冠，带绶”[1]184。这条文献是我们现在所能看到的唯一有“弄狗”一词的史料。然而，这句话中虽提及“弄狗”，但“弄狗”在这里显然是动宾结构，与偏正型的“弄狗”并不相同。且此处文献记载的是东汉史事，从年代上看也并不相合，因此将之用来证明印面内容是不恰当的。

关于“弄狗厨”，学者们猜测纷纭。曹锦炎认为，“弄狗厨”是王宫内豢养“弄狗”的机构或官署——“弄狗署”下设的厨官。而“弄狗署”这一机构的规模不小，是帝王生活奢靡的反映[2]184。王人聪认为“弄狗”是狗监官署的名称，厨是狗监之下的属官[3]54。牛济普认为“弄狗厨”是一个厨名，是“管理耍弄狗系机构的厨印”，认为虽然汉代有狗监之制，但由汉及秦，秦时应该已经有了狗监一类的组织，“弄狗厨”就属于这类组织[4]66。罗福颐认为“弄狗厨”是“弄狗厨夫”[5]3。李超则明确指出“弄狗厨”是负责“弄狗”饮食的职官，也就是饲养员，并且推测其他动物也有对应的“厨”存在，有“弄虎厨”“弄麋厨”等官职，专门饲养这些异兽[6]58。可见学者大多认为“弄狗厨”是狗监之类机构的下属组织。

基于此，我们将对与此印有关的问题进行逐一梳理，从中来探讨“弄狗厨”的真正含义。

1 关于“弄”

弄，故训玩也，有“游戏、玩耍”之意。“弄”与“玩”互训，“玩”有珍宝之意，因此陈治国认为“弄”也可引申为“珍惜、珍爱”之意[7]118。“弄”字还有“做、从事”的意思，与狗连用，理解为从事与狗相关的工作似乎也可通。除此之外，“弄”字还有十余种解释[8]557，此不一一叙述。由此可见，“弄”字的意义众多，与此面印文的关系不好直接判断，我们必须依靠其他旁证。

在出土的秦封泥中，还有几枚带“弄”字的封泥，即“弄右般印”“阳御弄印”“阴御弄印”“御弄”“御弄尚虎”。下面我们通过讨论这几枚封泥的字面意思来推断“弄狗厨印”中“弄”字的含义。

1.1 弄右般印

以“般”为职官名的印还有“尚浴右般”“私官左般”“私官右般”。20世纪80年代西汉齐王墓随葬坑中出土的有铭青铜鼎上刻有“齐食大官，右般者”[9]351，也出现了“右般”。“右般”是食官的属官，分左右曹属。“尚浴右般”即负责“尚浴”机构饮食的职官，“私官右般”是负责“私官”饮食的职官。以此类推，“弄右般”即为负责“弄”内各种人员饮食的职官。这里的“弄”是机构名。

1.2 御弄

秦封泥中有“御弄”印。据上文观点，“弄”是一个机构名，所以“御弄”是御府中的一类，专门管理供皇帝消遣玩乐的动物，这些动物的主要作用就是赏玩娱乐。就狗来说，用来打猎、献祭和食用等非娱乐属性的狗不在御弄的管理范围之内，只有那些作为宠物的和只供观赏逗弄的，才属于御弄的管辖。“弄右般印”中的“弄”就是“御弄”的省称，御弄之下分阴、阳御弄，负责御弄内人员的饮食。

1.3 御弄尚虎

西安六村堡出土的封泥中有“御弄尚虎”多枚，可以确定是秦印。但对这类封泥的定名还有分歧，有“御弄尚虎”“尚虎御弄”和“尚御弄虎”三种观点。笔者认为，既然“御弄”是管理动物的一类机构，那么“御弄”与“虎”的关系肯定是“虎”从属于“御弄”。“虎”写在“御弄”之后才能表明“虎”是“御弄”的一個分支，由此可排除“尚虎御弄”一说。

《通典·职官志》中记载，秦时置“六尚”，出土封泥中也有许多“尚某”类封泥如“尚冠”“尚剑府印”“尚寇”“尚佩”“尚佩府印”“尚帷中御”“尚臥”“尚臥仓印”“尚衣府印”“尚浴”“尚浴府印”“尚浴仓印”“尚浴上府”“尚浴寺般”“尚浴右般”等，都属于宫廷内官。“尚”有执掌、掌管之意，从构词角度来判断，“尚虎”与“尚御弄虎”中“尚”的对象分别是“虎”与“御弄虎”。“尚虎”意思是“掌管虎”，“尚御弄虎”指的是“掌管御弄之虎”。当我们承认“尚御弄虎”时，表明“尚某”类职官高于“御弄”，除了尚御弄虎，可能还有尚御弄鹿，或者尚别处（不止御弄）的虎等。但是这样的命名方式实在繁琐，不利于日常管理。只有我们读作“御弄尚虎”的时候，才不但表明虎属于御弄，也表示御弄之中设有不同动物种类的曹属，除了尚虎，还应该有尚鹿、尚豹等。尚虎是御弄的下一级，这样就合理许多。

所以这枚印的正确读法为“御弄尚虎”，表明在御弄之下还设有各尚。

1.4 阳御弄印、阴御弄印

在相家巷出土的秦封泥中有“阴都船丞”“阳都船丞”，由“都船丞”职分阴阳可推断“御弄”也分阴阳，属于同一官署但职能有所不同。李超先生更进一步认为阴、阳御弄分别管理囿苑内不同品类的动物，由于动物分阴阳，所以御弄也分阴阳[10]57。笔者认为此见解很可能接近事实，除了李超先生对动物属性的论述外，传世文献中也习见肉食的性味分辨，食用肉类的时机与四时节气等都有所关联，可见动物分阴阳不是空穴来风。

综上所述，无论弄的本质是“玩弄”还是“珍爱”，都不妨碍“弄”作为一个机构的名称，反而都暗含了一定内在联系。所以，我们认为“弄狗厨印”中的“弄”是一个机构名，是“御弄”的省称。这个机构专门负责管理供皇家观赏或娱乐的动物（珍贵的动物）。弄下分各尚，具体管理不同的动物种类，又有阴、阳御弄是各尚的小上级。另外还有右般，负责御弄之中人员的饮食。

2 狗

七八千年以前我们的先民就已经开始捕食或驯化狗，在新石器时代的各种文化遗址中，狗的遗骸屡有出土。

2.1 狗与犬

“狗”字与“犬”字表示的是同一種动物，在古籍中通用。《说文·犬部》：“犬，狗之有县蹏（蹄）者也。”如果实在要区分，可能是“大者为犬，小者为狗”[11]2694，或“（犬）未成豪，狗”[12]77。战国以前，“犬”字的使用频率高于“狗”字。战国时期发生变化，“狗”字的使用频率逐渐超过“犬”字成为常用词，“犬”字则逐渐仅作为书面语使用。但据夏业梅对典籍中使用的“狗”“犬”字统计，二者在意义上几无差别[13]31。因此，本文在引用文献时不区分“狗”字与“犬”字。

2.2 狗的作用

2.2.1 献祭

狗最早用作祭祀时的献牲。《说文·犬部》：“献，宗庙犬名羹献，犬肥者以献之。”用来祭祀的犬称“羹献”，需要“人将所食羹余以予犬”，犬吃后变肥，这样才能用来献祭鬼神[14]2747。《尔雅·释天》中说“祭星曰布，祭风曰磔”，磔狗攘四方之神以避止灾祸。另外在进行燕礼时也要用到狗作为献牲，即“燕礼则折俎，有酒而无饭也，其牲用狗”[15]2912。

2.2.2 食用

从先秦时起人们就已经对狗肉有了一定认识。在食用肉食时，有一套与主食搭配的原则，即《周礼》中提到的“犬宜粱”[16]1436。以狗肉来说，狗肉与梁配食最佳，另外还要配合季节。《礼记·月令》中讲“孟秋食麻与犬”，孟秋时分最宜食犬。“周代八珍”中有一道是“肝膋”，其做法是“用狗网油包裹狗肝，沾水，然后火烤，至网油变焦而成”[17]7。在作为食材的狗选用方面，忌用“狗赤股而躁，臊”者，即不可以选后退部位没有毛而且走路急躁的，因为这种狗的肉臊恶。另外狗的肾不可以食用，是对人体不利的部位[18]3177。到了汉代，食狗肉愈发盛行，如马王堆汉墓遣策食简中记有“犬羹”“犬巾羹”“犬苦羹”等[19]23。此外，历史上著名的聂政、樊哙等人都曾以屠狗为事，也可以因此看到狗肉的受欢迎程度。

2.2.3 狩猎、守御、供主人驱使

狗以其对人类的作用被分为不同类型，《礼记》中有“效犬者左牵之”“献犬则右牵之”[20]2694的记载。大意是指用来食用的犬好齛啮人，所以要用左手牵着，右手防御;而田犬、畜犬，不咬人，所以不必防御。狗作为一种家畜，能以其吠叫声示警、看守家园，帮助人们御凶，打猎时帮助人们捕获猎物，是人类有利的帮手，这在世界各民族文化中都有反映。

战争中有种叫作“狗附”的夜间守卫之阵，指的是“二十人为曹辈，去垒三百步，畜犬其中，或视前后，或视左右”[21]429。狗听从主人的命令做事，“桀犬吠尧”便是如此。周代有专门负责相犬的人员，以判断犬的秉性。

《汉书》卷二十五《郊祀志》记有：“磔狗邑四门，以御蛊灾。”关于“磔狗邑四门”的文化意义，王子今先生已有详细分析[22]133，狗是一种阳气重的牲畜，以狗张磔于城郭四门，可以禳却热毒气。到现在民间还有狗血可以辟除邪祟的说法。

2.2.4 娱乐

张骞通西域之后，“巨象、师子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方异物，四面而至”[23]3928，极大丰富了统治者的日常生活。在传世文献中，狗与马常常连用，出现在骄奢淫逸的场景中，但“狗马之乐”是统治者不可沉溺的。

2.2.5 预兆

《汉书》卷八十四《翟方进传》记载，翟宣看到狗进入庭院乱咬一气就跑走的景象感到无比心惊，后来果然大祸降临。还有《汉书》卷二十七《五行志》载：“贺为王时，又见大白狗冠方山冠而无尾，此服妖，亦犬祸也。……贺既废数年，宣帝封之为列侯，复有罪，死不得置后，又犬祸无尾之效也。……又曰：‘君不正，臣欲篡，厥妖狗冠出朝门。”“犬祸”这个词就是专指与犬有关的异事凶兆。

天狗星也预示着兵祸。吴楚七国之乱时，天狗星划过梁野，“遂伏尸流血其下”[24]1348。还有很多与狗相关的异事，比如有狗脑袋上长了角，那么天下就会发生兵祸;狗与豕交，国家也会有叛乱等。

综上所述，狗的职能多样，统治者饲养犬类首先是用于玩乐或守御，也有可能用于食用和献祭。但我们可以确定的是，此印中的狗是官方所豢养。

2.3 与狗相关的官职

《周礼》中记载司寇之下掌管犬牲的人称作“犬人”，犬人也负责相犬、牵犬[25]1874。秦汉时期职官系统进一步发展，与狗有关的职官也有所增加。从玺印封泥来看，除了“弄狗厨印”以外，还有两枚与狗相关的封泥，分别是“尚犬”和“狡士将犬”。

我们之前讨论过“御弄尚虎”，得知“尚”加在动物名之前表示专职管理某类动物的曹属，因此“尚犬”应是“御弄尚犬”的省称。

秦玺印封泥中有大量“将马”称谓，指管理马匹的人，所以“将犬”就是管理犬的人。《睡虎地秦墓竹简·法律答问》载：“可（何）谓‘宫狡士、‘外狡士？皆主王犬者殹（也）。”[26]138其中提到“狡士”这个称呼。另外相家巷封泥中也有“狡士之印”，可知专门管理王犬的人称“狡士”。《谷梁传·僖公二年》载：“如受吾币而借吾道，则是我取之中府而藏之外府，取之中厩而置之外厩也。”表明在先秦时期就设有外厩。《战国策》中有“狗马实外厩，美人充下陈”[27]230的说法，说明外厩中有养狗。但是管理狗、马的机构一直在发生变化，仅玺印封泥中所能见到的“厩”类职官名就有十余种，汉时还在长安西二十八里处建了犬台宫。所以笔者认为“外狡士”指的应该是驯养外厩王犬或所有宫外王犬的人员。《三辅黄图》引《汉旧仪》提到上林苑中有“六池、市郭、宫殿、鱼台、犬台、兽圈”六类建筑，其中“犬台宫”自为一宫，这在《汉书》中也有例证[28]86。因此，“宫狡士”就是指在犬台宫内驯养王犬的人员。然而秦汉时期除了犬台宫和外厩之外，宫内也有养狗。《史记》卷五十五《留侯世家》载：“沛公入秦宫，宫室帷帐狗马重宝妇女以千数，意欲留居之。”因此，“宫狡士”也可能指在宫内驯养狗的人。

“狡士”与“将犬”分别表明身份和职能，笔者认为“狡士”就是“狡士将犬”的省称。

从传世文献的记载来看，汉代以后出现“狗监”这一称谓。笔者认为狗监就是负责所有王室用狗及其相关各类事务的总负责人，可以差遣所有狡士。历史上最著名的狗监是汉代的杨得意，他向漢武帝引荐了司马相如。唐代诗人刘禹锡诗《酬宣州崔大夫见寄》中的“再入龙楼称绮季，应缘狗监说相如”一句就是借用了这一典故。可见狗监是十分重要的官员，与皇帝十分亲近。

《汉书·百官公卿表》载：“水衡都尉，武帝元鼎二年初置，掌上林苑，有五丞。属官有上林、均输、御羞、禁圃、辑濯、钟官、技巧、六厩、辩铜九官令丞。”[29]735汉武帝时设置了水衡都尉，掌管上林苑，上林苑的主要官员有“令”和“尉”，他们的工作是登记禽兽的口数。还有“上林诏狱”，也是主管上林苑中的“禽兽、宫馆之事”，上林诏狱直属于水衡都尉[30]86。上林苑有犬台，犬台宫在长安城外。

3 “厨”官

在玺印中除了“弄狗厨印”之外还有蛇钮铜印“旃郎厨丞”[31]9，陶文中还有“骊山□厨”[32]319等。厨，厨官之省。厨官在古籍中十分常见，周代以前称庖，周代有宰夫、雍人、膳夫，春秋战国时期有厨人、厨官，秦有厨丞，汉有厨监、雍厨等，主要指负责饮食的官员。《敦煌变文集新书》载[33]1237：

昔有楚王共群臣坐食，葅中有水蛭。惠王欲击出，恐法厨官，遂即裹而食之。惠王先患冷病，因食蛭，病遂吐蛭，又腹内冷病，吐出三升，因即宿病永差。王左右及群官等见之，欲追尉官及膳夫等推问罪之。元王曰：“不可为食而罪人。”又欲追宰夫，欲杀罪者，取蛭而吞之。王曰：“天感其意，因此冷病得除。何要令食此蛭。”便舍膳夫之罪。

这段记载中共出现了“厨官”“尉官”“膳夫”“宰夫”四种负责饮食的职官，表明古代宫廷内官系统中与饮食相关的职官系统非常严密。

厨官以其职能之故在历史进程中扮演着非常重要的角色。《史记》卷四十二《郑世家》载：“釐公五年，郑相子驷朝釐公，釐公不礼。子驷怒，使厨人药杀釐公，赴诸侯曰‘釐公暴病卒。”另有《史记》卷七十《张仪列传》：“与代王饮，阴告厨人曰：‘即酒酣乐，进热啜，反斗以击之。於是酒酣乐，进热啜，厨人进斟，因反斗以击代王，杀之，王脑涂地。”以上两条史料都体现了厨官的重要性，甚至在政治斗争都起到了关键作用。

秦封泥中与饮食有关的职官还有“羞”类与“飤”类。

羞同馐，指代美食，也表示御膳。与“御弄尚虎”同一地点出土的封泥有“御羞”“御羞丞印”“御羞行府”“御羞阴园”等。其中“御羞”属于水衡都尉，是上林苑中负责饮食的机构，“御羞丞”“御羞阴园”是御羞中具体的职官名。

飤官在汉印中十分常见。陈直先生曾指出，汉代称食官为飤官，并且食官在汉代逐渐从“飤官”变为“饲官”[34]113。2016年渭河地区新出土了一枚“飤厨卬章”印，吴镇烽先生认为“飤厨”是官署名，为飤官属下的厨官[35]130。王伟先生认为右般是食官的下属[36]214，这种观点恰好印证笔者之前的判断，即弄内有右般，右般在弄中工作或者负责弄中人员的饮食，但本身是由尚食管理的。而弄狗厨又接受弄右般的管理，负责狗类曹属人员的饮食。既然御弄尚犬的负责人称狗监，那么弄内负责所有狗类曹属食物的厨官称狗厨也就顺理成章了。即弄狗厨的职能是负责狗类曹属人员的饮食。

通过以上分析还我们还可以认识到，弄为秦官，隶属于弄的“弄某某”也是秦官，但把与犬类事物有关负责人称为“狗某”的做法又存在在汉代（汉武帝时期）。因此，我们只能说弄狗厨官在秦代就已经存在了，而汉代也继续保留。

4 断代问题

正如文章开头所说，关于这枚印的断代问题有过争论。通过以上分析，我们知道了弄狗厨官既是秦官又是汉官，因而无法从印文内容来判断这枚印章的时代。于是我们需要进一步观察其形制。

从尺寸来看，该印边长2.3厘米×2.5厘米，高1.5厘米，没有特殊之处。在印面布局方面，此印印面约为正方形，有边栏有田字界格，白文，一格一字。而这种“有边栏有界格用摹印篆的白文官印制度，创始于秦代，沿用于西汉初期（汉武帝太初元年以后才逐步有所改变）”[37]179。该印文字体为小篆，字式略方，笔画平直，整齐自然，是秦至西汉初期玺印的书写风格。王人聪先生就其中“印”字的写法，指出该字“末笔不与上一笔横划平齐，而是行笔至中间位置即往下曳，更是秦印的特点”，于是将该印定为秦印[38]2。而事实上，“印”字写作“”形虽说符合大多数秦印的情况，但也有部分秦印“印”字写作“”，如“长平乡印”“邦司马印”等，并且在汉印中也有写作“”的情况，如可以确定为汉印的“建平君印”“轶侯之印”“帝印”[39]26，以及《汉印文字徵》中收录的“修故亭印”“北乡之印”“孝成君印”等。因此，仅从“印”字的写法来判断该印的时代是不够准确的，只能说“弄狗厨印”是秦至西汉早期遗物。

参考文献

[1][2]曹锦炎.古玺通论[M].上海：上海书画出版社，1991.

[3]王人聪.古玺印与古文字论集[M].香港：香港中文大学文物馆，1990.

[4]牛济普.秦印琐记[J].中原文物，1988（4）：66.

[5][31]罗福颐.秦汉南北朝官印征存[M].北京：文物出版社，1987.

[6][10]李超.秦阴阳御弄封泥与苑囿略论[J].中国国家博物馆馆刊，2017（12）：52-60.

[7]陈治国.“阴御弄印”与“阳御弄印”封泥考释[J].考古与文物，2015（3）：118-121.

[8]汉语大字典编辑委员会.汉语大字典[M].成都：四川出版集团，武汉：湖北长江出版集团，成都：四川辞书出版社，武汉：崇文书局，2010.

[9]李学勤.齐王墓器物坑铭文试析[J].海岱考古，1989，（0）：351-357.

[11][14][15][16][18][20][25]（清）阮元.十三经注疏本礼记正义[M].北京：中华书局，2009.

[12]（晋）郭璞.尔雅[M].杭州：浙江古籍出版社，2011.

[13]夏业梅.常用词“犬”与“狗”的演变研究[J].现代语文（语言研究版），2012（9）：31-33.

[17]邱庞同.商周战国饮食史纲[J].中国烹饪研究，1996（3）：1-16.

[19]柴波.秦汉饮食文化[D].西安：西北大学，2001：23.

[21]徐元诰.国语集解（修订本）[M].王树民，沈长云 点校.北京：中华书局，2002.

[22]王子今.秦德公“磔狗邑四门”宗教文化意义试说[J].中国文化，1995（2）：133-139.

[23][29]（汉）班固.汉书[M].（唐）颜师古 注.北京：中华书局，1962.

[24]（西汉）司马迁.史记[M].北京：中华书局，1959.

[26]睡虎地秦墓竹简整理小组.睡虎地秦墓竹简[M].北京：文物出版社，1990.

[27]（汉）刘向集.战国策[M].（南宋）姚宏等注.上海：上海古籍出版社，2015

[28][30]陈直.三辅黄图校证[M].西安：陕西人民出版社，1980.

[32]王辉.秦出土文献编年[M].台北：台湾新文丰出版公司，2000.

[33]潘重规.敦煌变文集新书[M].台北：文津出版社有限公司，1994

[34]陈直.汉书新证[M].天津：天津人民出版社，1959.

[35]吴镇烽.战国秦印“飤厨印章”释读[J].收藏界，2016（10）：130-131.

[36]王伟.秦玺印封泥职官地理研究[M].北京：中国社会科学出版社，2014.

[37]沙孟海.谈秦印[J].书法研究，1983（3）：177-180.

[38]王人聪.秦汉魏晋南北朝官印研究[M].香港：香港中文大学文物馆，1990.

[39]孙慰祖.历代玺印断代标准品图鉴[M].长春：吉林美术出版社，2010.