作为士大夫政治实践的宋代经学——范纯仁《尚书解》解读

刘力耘

“经学”最直接的含义，指对特定的数部儒家典籍的训解和阐释。然而，儒家经典在传统中国政治生活和社会思想中特殊的地位与角色，使得学者们在解经时往往带有时代关怀，在经解中投射进理想的政治图景和政治实践指向。以往学者研究经学与政治的关系，侧重从经学著作中直接归纳政治思想，或考究经学与宏观政治思潮、微观政治制度的关系，经学与士大夫日常政治活动之间的互动，作为一种隐晦而常态化的现象，却较少受到重视。本文试图从范纯仁及其《尚书解》出发，揭示经学作为政治实践的面向。

抽离地看，《尚书解》只是陈述常见的君主修身、治国原则，并无新意。但若将其还置于历史语境，即范纯仁的政见表达、神宗朝初年的政治情势和士大夫舆论环境中解读，文字背后鲜明而具体的对话对象和行动指向便会浮现出来。研究《尚书解》有助于全面把握范纯仁的政治思想[注]以往学界有关范纯仁的研究，大多侧重他在哲宗元祐更化时期的主张和作为，较少关注他在熙宁初年反变法的言论和思想，更少涉及《尚书解》。如丁建军、胡坤：《简论范纯仁在神宗、哲宗两朝的政治活动》，刘道兴等编：《范仲淹文化研究》，北京：中国文史出版社，2006年；贾道民：《名臣之后——范纯仁研究》，河北大学硕士学位论文，2008年；张念一：《北宋宰相范纯仁政治思想研究》，广西师范大学硕士学位论文，2008年；顾宏义：《范纯仁论朋党——兼析元祐年间“调停”说的起因与影响》，《河北大学学报(哲学社会科学版)》2009年第3期。，管窥反变法者对熙宁新政的学理批评。更重要的是，它提供了一个士大夫以“经”行“政”的鲜活案例，使我们能够观察经学作为士大夫日常政治实践的面向，从而丰富关于儒学作为一种践履之学的认识。

一、《尚书解》的进献背景

《国史·范纯仁传》言：

神宗励精求治，任用王安石，事多所更。某(纯仁)言：“骤更法度，人心不宁。《书》曰：‘怨岂在明，不见是图。’愿陛下图不见之怨。”上问：“何谓不见之怨？”某(纯仁)曰：“古人所谓‘天下之人不敢言而敢怒’者是也。”上善之，令条故事可为戒者以闻。某(纯仁)作《尚书解》以进。[注]范纯仁：《范忠宣公文集》卷十八《忠宣公国史本传》，第505页。

可见《尚书解》产生于反变法的语境中，其写作、进献当在熙宁二年二月王安石任参知政事，制置三司条例司成立、议行新法[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷十八，第415页。，至同年八月范纯仁出知河中府期间。面对神宗“条故事可为戒者以闻”的要求，范纯仁为何偏偏选中《尚书》？这应与神宗经筵的具体情形、当时人对《尚书》角色的认知有关。

神宗经筵原本在讲《礼记》，熙宁元年(1068)十月，因王安石的建议改讲《尚书》[注]范祖禹撰，陈晔校释：《帝学校释》卷七，上海：华东师范大学出版社，2015年，第147-148页。。又《书义序》言：“熙宁二年，臣某以《尚书》入侍，遂与政。”[注]王安石：《临川先生文集》卷八十四，《四部丛刊初编》集部155，上海：上海书店，1989年，第413页。故从熙宁元年十月始，至熙宁二年二月任参政止，王安石参与了经筵的《尚书》讲授。范纯仁选择《尚书》或许有与王安石对抗的意味。不过，王安石父子讲《尚书》的内容，即《三经义》之一的《书义》颁布于熙宁八年(1075)[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷二十，第478页。，范纯仁作《尚书解》时还不及看到《书义》。而《尚书解》的解经形式均为正面、直接的阐释，从不引用他说，也没有反驳与商榷的内容。故《尚书解》当并非针对王安石的具体经解而发。

范纯仁选择《尚书》更重要的原因，在于宋人的《尚书》观。治平元年(1064)，司马光建议英宗经筵中《论语》讲完，当继讲《尚书》：

臣伏睹经筵讲说《论语》将毕。窃以《尚书》者，二帝三王嘉言要道，尽在其中，为政之成规，稽古之先务也。陛下新承大统，留意万机，欲求楷模，莫盛于此。[注]司马光著，李文泽等点校：《司马光集》卷三十一《乞讲尚书札子》，成都：四川大学出版社，2010年，第742页。

他认为，《尚书》载有上古圣王贤君正确的言行和治理天下的重要方法，是后世君主治国理政的模范，也是考察和学习古代政治经验的首选教材。“示人主以轨范”的《尚书》观普遍为宋儒接受[注]语出托名西汉孔安国的《尚书序》，见阮元校刻：《阮刻尚书注疏·序》，杭州：浙江大学出版社，2014年影印本，第40页。，缘此，君主对《尚书》的学习便显得尤为迫切。

例如，哲宗经筵也是先讲《论语》，次讲《尚书》。此外，元祐二年(1087)，吕公著还节取一百段《尚书》《论语》和《孝经》经文，作为哲宗“每日书写看览”的内容[注]李焘：《续资治通鉴长编》卷四○五“元祐二年九月庚午”条，北京：中华书局，2004年，第9872页。。当时哲宗才十周岁[注]哲宗生于熙宁九年(1076)十二月七日。脱脱等撰：《宋史》卷十七《哲宗本纪》，北京：中华书局，1977年，第317页。。《论语》和《孝经》内容较简单，带有启蒙教育的性质。而《尚书》向来以佶屈聱牙著称，却在经筵进讲次序中居于第二，并成为年幼的皇帝每日温习的内容。事实上，讲读顺序、次数都表明，相比其他经典，《尚书》在两宋经筵(或东宫讲堂)中倍受重视，在宋代帝王之学中具有突出地位。

《尚书》不仅是君主轨范，还因载有上古贤臣劝诫、辅佐君主的言行，而成为臣诫君的典范。淳化五年(994)，宋太宗令孙奭讲《尚书·说命》。当讲到傅说戒殷高宗(商王武丁)“事不师古，以克永世，匪说攸闻”时：

上曰：“诚哉，是言也。”上意欲切励辅臣，因叹曰：“天以良弼赉商，朕独不得耶？”遂饮从官酒，别赐奭束帛。[注]李焘：《续资治通鉴长编》卷三十六“淳化五年十一月丙寅”条，第801页。

可见太宗意欲以傅说戒殷高宗的例子激励臣下，希望他们能效法傅说，积极地劝诫、辅助君主。

君主之轨范、臣谏君之楷模，这两种对《尚书》在政治生活中的定位，也反映在范纯仁赋予《尚书解》的功能中。一方面，他说：

天下之广，万务之众，不可率己意而治之。必当稽先王之成法，莫大于尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道。(25)[注]编号为作者所加，依照范纯仁所选释的30节经文依次标记。

即君主应当学习尧舜等圣人之道。而他自认为所选《尚书》经文“皆尧、舜、禹、汤、文、武之事也，治天下无以易此”，希望神宗“深究而行之”[注]范纯仁：《范忠宣公文集》卷十八《忠宣公国史本传》，第509页。，以上古圣王为楷模，“则益远益大将可以比隆虞、夏、商、周之盛矣”[注]范纯仁：《范忠宣公文集》卷九《尚书解》，第442页。。

另一方面，他在《尚书解》篇首说：

君臣之际，莫盛于尧舜三代，故取《尚书》自古君臣相饬戒之言关于道者。

并在解说经文时也提到：

可见古之君臣相戒深切，而益能尽言，舜能善听也。(3)

傅说陈此言，高宗信而服行之，犹曰：“非知之艰，行之惟艰。”可见贤臣戒君之深切也。(24)

所谓“君臣相戒”主要是臣戒君。范纯仁选取《尚书》中臣戒君的经文，不只为告诉神宗要以上古贤臣劝诫君主时所讲的道理为准则，还暗示自己对神宗的进谏行为是遵从古老的典范，而神宗也应像上古圣王虚心接受臣下的劝诫一样，接受他的谏言[注]从《尚书解》中范纯仁选取的经文也可以看出他侧重于选择臣下劝诫君主的内容。30节经文中属于臣戒君的有：禹戒舜(2、9)、益戒舜(3)、益劝禹(5)、皋陶戒舜(6、7、8、11)、仲虺戒汤(13、14)、伊尹训太甲(16、17、18、19、20、21、22)、傅说戒高宗(24、25)、箕子戒武王(26)、召公训成王(27)、周公戒成王(28)。。不过，《尚书》虽是君主轨范，但文本包罗的原则范围广、内容多，且经文的含义并非不解自明。如何解释经文，意味着上古圣王贤君具备何种德性、如何治国理政，意味着后世君主应当怎么做。那么，范纯仁是如何创作《尚书解》，使之更具现实针对性的？他基于何种政治现状，向神宗提出哪些建议？

二、《尚书解》的现实政治指向

宋神宗即位后不久便表现出积极有为的意向。内政方面，他改革馆职考试法，裁减荫补名额，诏官员讨论差役法，鼓励地方兴修水利，已有除旧布新之举。对外关系方面，他秘密支持种谔等偷袭西夏，占领绥州城[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷十七、卷十八，第398-413页。变法之前神宗的政治抱负和有为举措，可参考崔英超：《熙丰变法的酝酿——谈宋神宗变法思想的形成》，《甘肃社会科学》2002年第5期；朱义群：《宋神宗即位初期政治研究(1067-1070)》，首都师范大学硕士学位论文，2013年。。熙宁二年二月，神宗任王安石为参知政事，成立制置三司条例司，正式拉开变法的序幕。

面对神宗的有为，一批臣僚表示反对。韩维劝其“天下大事不可猝为”[注]李焘：《续资治通鉴长编》卷二○九“治平四年二月乙酉”条，第5077页。。富弼因神宗“锐于有为”，戒其“二十年未可言用兵”[注]佚名撰，汪圣铎点校：《宋史全文》卷十一，北京：中华书局，2016年，第638页。。熙宁二年，范纯仁上《论求治不可太急》言：

臣伏见陛下即位以来，切于求治，思欲革去旧弊，速致太平。此固圣明之君盛德之举也。然而道远者，理当驯致；事大者，不可速成。人才不可以急求，积弊不可以顿革……人急求则才佞进而巧伪生，弊顿革则人情扰而怨愤作。

是皆圣人之治，以无为而成也。

(圣人之心)不作偏党好恶而邪正自辨、万事无惑也。故水止则方能鉴物，心清则可以理事。

自古人君有以才略自任果于兴作，欲其事功速就，必为憸佞所乘。迎合之人则以才能被宠，忠直之论皆以沮排见疑……自然善恶无辨，赏罚不明，人情怨怒而不知，祸乱已成而莫见，以至国家颠危者多矣。此果于兴作之害也。

(陛下)不须急务于近效，乃杂五霸之为……伏望陛下清心简事，尊德委贤，以知人安民为大方，以富国强兵为末务。[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论求治不可太急》，《景印文渊阁四库全书》第1104册，台北：台湾商务印书馆，1986年，第744-745页。

他认为神宗的问题在于“以才略自任、果于兴作”，急切地寻求人才，想要迅速去除政治上积累的弊病，导致善恶不辨、赏罚不公，众人怨怒。他还暗示神宗不能像圣人一样无为而治、没有好恶偏私；批评他只知追求眼前的功绩，杂用“五霸”的治国方式，以富国强兵为首要目的。该文基本涵盖了范纯仁知谏院期间对神宗的所有批评，《尚书解》则是这些批评所对应的、范纯仁眼中神宗的应然行为。

(一)“以才略自任”与“舍己从人”

范纯仁在《论求治不可太急》中隐晦地批评神宗“以才略自任”，即自信于自己的才能和谋略而无法虚心听取众臣的意见。在他看来，这可谓神宗最根源的问题。故而《尚书解》反复陈述君主应当虚心、集“群臣之善”，而非凭借一己之才智和意愿治国理政。范纯仁选取伊尹训太甲之言“君罔以辩言乱旧政”解说道：

君好以辩言拒臣下，则臣下之情不能尽，臣下之情不尽，则政斯乱矣。(20)

解说添加了经文原本没有的“拒臣下”，改变了君主“辩言”的对象，并且有意忽略经文“旧政”的“旧”字，旨在说明君主充分了解臣下的意见是从谏的基础。范纯仁强调：君主如能汲取群臣的善言、智慧，就能不断完善德性、避免犯错，即“闻善不懈，则德日新”(14)，“能从谏，则群臣之善皆归于君”(23)，“合取众智而过不在己”(14)，“用众舍己则君上无过”(2)；相反，君主如果自大自满，不能听取众人正确的意见，就会因无法意识到自己的错误而导致政权覆灭，即“谓人莫己若，则人之善言皆不可入”，“则过失虽多而不闻”，“如此者，不亡何待？”(14)

范纯仁认为圣王都是不自任的。他选取《大禹谟》分析说禹听从益的建议退兵修文教，最终使有苗臣服，表明圣王“能取善，而不以己智自任”(5)；又选取《尧典》解释说尧因四岳的举荐命鲧治水，表明“圣人不以己之智识出伦过人而违众独用”(1)。他看上去像是在劝谏神宗，君主不仅要像禹一样“舍己之非，从人之是”，还要效法尧“屈己之是，从人之非”[注]两语均出自孔疏，见阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷四、卷二，第206、108页。。后者似有违常理。

据《尧典》，帝尧时有大洪水，辅臣推荐鲧治水。尧开始不同意，认为鲧“方命圮族”，但众臣坚持鲧堪用，尧采纳了辅臣的意见，九年后鲧治水无功。这颇令人费解：

尧举鲧，于《书》详矣。尧知其不可，然且试之邪？抑不知之也？不知，非所以为圣也；知其不可，然且试之，则九载之民，其为病也亦久矣。[注]王安石：《临川先生文集》卷七十《策问》，第91页。

圣人既不应该知人不明，也不可能不体恤百姓之苦，因而尧为何任用鲧治水就成为“诸儒之所同惑”，曾在范纯仁生活的北宋中后期引起过广泛的讨论[注]徐经孙曾在理宗朝经筵进讲时讲到尧任用鲧一事，是“诸儒之所同惑”，见徐经孙：《矩山存稿》卷二《讲章·九月十三日进讲》，《文渊阁四库全书》第1181册，第24页。北宋中后期的司马光、王安石、苏辙、蔡襄等，都作过有关于此的策问题目，可见是当时的热点话题。。

关于尧任用鲧的原因，孔传认为“性”与“能”，即人的德性和才能可能不一致。鲧虽然德性恶劣，但或许会有治水的才能。再加上众人推荐，尧便任命鲧治水。孔疏沿用马融、李颙之说，认为尧知道洪水是“人力所不能治”，但考虑到百姓苦于洪水、众臣无知人之明，他们都希望鲧来治水，所以尧不得不“屈己之是，从人之非”，满足众人的要求[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷二，第101-102页。。

传、疏包含了多个层次的含义，宋人往往选择其中一种来解释尧的行为。虽然每种解释都有可被质疑之处，却隐含着解释者想要强调的特定含义。如苏轼抓住孔传区分性与能的部分，说尧任用鲧的心态是“可以治水则已，无求其他”[注]苏轼《书传》：“时未有贤于鲧者，故岳曰举而试之。可以治水则已，无求其他。”苏轼著，夏保国校点：《书传》卷一，《儒藏》精华编第13册，北京：北京大学出版社，2014年，第154页。。他在贬斥吕惠卿的制词中将神宗任用吕惠卿比作尧试用鲧，即与此种解释相应[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷二十二，元祐元年六月“窜吕惠卿”条，第537页。制词作于元祐元年(1086)。一般认为，《书传》为苏轼于哲宗绍圣四年(1097)贬居海南后所作。参见舒大刚：《苏轼〈东坡书传〉述略》，《四川大学学报(哲学社会科学版)》2000年第5期；刘威：《〈东坡书传〉研究》，华东师范大学硕士学位论文，2004年。。又如皇祐二年(1050)十一月，杨安国为反对“回河”便发挥孔疏中洪水为“人力所不能治”的含义，对仁宗说“鲧功不成者，灾未息也。禹能治水者，灾欲尽也”[注]李焘：《续资治通鉴长编》卷一六九“皇祐二年十一月丁酉”，第4064页。。

相比之下，神宗朝士大夫开始突出孔疏中尧“屈己从人”的说法。他们强调尧任用鲧是圣人不自用的品德与政治原则的体现。神宗即位初，侍御史知杂事刘述有《上神宗五事》，言尧任用鲧的原因是：

尧之心以谓知其圮族者，独予一人而已，而群臣以为能者且众，而弗成之绩，又未暴于当世，是以不敢断于己而从众也。且人君自用，不足以为世法。此尧、舜之用心，后世之所宜行者也。

即当尧与群臣的意见不同时，尧不敢认为自己的想法是正确的，故充分倾听、考虑众臣的主张后，采用了大家的意见。也就是说，尧并不自信于自己不同于众人的判断。而刘述认为这种不自信正是圣王的优秀品质，是神宗应当具备的。他这么说缘于得知有“辅道之臣”告诉神宗：

人君必操独断之权，使威福一出于己，臣下不得而与之，然后人君之道尊。

对此，刘述反驳说君主无法凭借一己的聪明，独断“万几之丛脞，臣庶之夥繁”，而应该“谋之于众而断之以己”。如果“弗询于下而独出于上”，就是“自用”。他认为尧任用鲧意欲以身作则，告诫后世帝王不可自用[注]赵汝愚编，北京大学中国中古史研究中心校点整理：《宋朝诸臣奏议》，上海：上海古籍出版社，1999年，第9页。刘述上奏当在治平四年十一月，很可能是针对这年十月神宗秘密支持种谔攻打西夏而发。这次军事行动，朝中与边路众臣事先并不知情，因此他劝诫神宗要“谋之于众”。。

孔疏虽然说尧任用鲧是“屈己从人”，但前提是尧知道当时的洪水是“人力所不能治”的。也就是说，并非因尧听从众臣而导致洪水肆虐、百姓困苦。刘述提出尧不自信于自己的判断才听从众臣，这表明他并不否认尧的目标是治水成功。范纯仁则不同：

尧知鲧方命圮族，而终以四岳之言而用之，至于九载，然后殛之。可以见圣人不以己之智识出伦过人而违众独用也。(1)

他认为尧明知鲧不可用，却不因自己的见识更高明就“违众独用”。这等于说君主即使掌握了真理也要听从众人的异见，即便会导致治水失败、民众困苦也在所不惜。在价值判断上，选择“从众”优于坚持真理、确保利民。范纯仁虽然没有明确讲出，但蕴含其中的价值取向显而易见。

针对尧“屈己从人”的解释，王安石有过批评：

以尧之大圣，知鲧之大恶，其知之也足以自信不疑矣，何牵于群臣也？必曰：“吾唯群臣之听不自任也。”圣人之心急于救民，其趣舍顾是否何如，岂固然邪？必以为后世法，得无明哲之主牵制以召败者邪？[注]王安石：《临川先生文集》卷七十《策问》，第91页。

他认为圣人最急切的目标是救民，只以能否救民为进退标准，不会为追求所谓的从众、“不自任”而放弃自己确信的判断。没有证据表明王安石的批评是直接针对范纯仁的，但当时显然存在两种对立的意见。

范纯仁之后，苏轼明确提出“从众”比“是非”更重要：

是以君子未论行事之是非，先观众心之向背……自古及今，未有和易同众而不安，刚果自用而不危者也。今陛下亦知人心之不悦矣，中外之人无贤不肖，皆言祖宗以来治财用者不过三司……

他认为君主与国家的安危取决于是否得人心，因此“从众”最重要。眼下众人都反对新法，神宗就不应自用而一意孤行[注]苏轼著，孔凡礼点校：《苏轼文集》卷二十五《上神宗皇帝书》，北京：中华书局，1986年，第730页。上奏时间当为熙宁二年十二月。参见孔凡礼：《苏轼年谱》卷八，北京：中华书局，1998年，第167页。。

而面对种种反新法的意见，王安石则劝神宗：

陛下明智，度越前世人主，但刚健不足，未能一道德以变风俗，故异论纷纷不止。若能力行不倦，每事断以义理，则人情久自当变矣。[注]李焘：《续资治通鉴长编》卷二一五“熙宁三年九月己丑”，第5232页。

他主张君主当“断以义理”，只以是非为行动标准，不必理会众人的异论。起初参与新法的程颢也提出“君道之大”在于“趋道之正”，要求神宗“先定君志”，以免“为流俗因循之论所迁惑”[注]程颢：《上神宗论君道之大在稽古正学》，赵汝愚编：《宋朝诸臣奏议》卷二，第45页。。

范纯仁、苏轼等人强调“从众”的优先性，王安石等新法大臣则提倡尚“理”而反对从众，二者针锋相对，背后的现实政治意图主要指向新政[注]熙宁三年，苏轼和司马光分别在考试题目中暗指王安石不听众人之言，最终演变为著名的“三不足”之“人言不足恤”。详见黄复山：《王安石三不足说考辨》，《汉学研究》第11卷第1期，1993年，第209-252页。关于王安石尚理而不恤众言、“任理而无情”的思想，参考卢国龙：《宋儒微言》第二章《王安石“由是而之焉”的政治哲学》，北京：华夏出版社，2001年，第84-93页。。在此语境之下，《尚书解》反复强调君主当听从众意，甚至以不“违众独用”解释尧任用鲧。实际上是新法反对者以“众”自居，借助经典诠释劝说神宗听从他们的意见[注]此外，他们还以“公论”、“公议”自居，批评神宗和王安石“弃公论”。“公论”(“公议”)的“公”，有众人、大多数人的含义，也有公正、无私的意味。“公论”一词本身就意味着，多数人的意见就是正确的、应当听从的意见。在反新法士大夫的言论中，“公论”与“众论”意同。。

对范纯仁来说，熙宁二年的政局与英宗朝濮议类似。濮议中，范纯仁抨击韩琦等宰执“杜塞言者之口”，要求英宗在“宗庙重事，议论未同”时，让更多的臣僚参与讨论，并“采择公议而行”[注]范纯仁：《奏论濮王称亲未当》、《奏濮安懿王称号乞依两制所议第二状》、《论皇太后追尊濮王诏令》，《范忠宣奏议》卷上，第739-740,738-739,742-743页。。熙宁二年仍然是“二三执政不能以道事君”，甚至“深嫉异同之论，急绳违忤之人”，比濮议时有过之而无不及[注]熙宁二年八月，范纯仁在《论刘琦等不当责降》中说：“先皇帝容纳直言，未尝变色。是时，吕诲等与臣为御史，亦尝擅纳告身，皆蒙慰谕封回。自是诲等力求外补，此陛下之所亲见，固为万世之光。”(范纯仁：《范忠宣奏议》卷上，第758页)。因此，他在《尚书解》中提出：

凡有兴废出纳之命，必与众人虞度，俟其议同而后行之。(29)

强调政治上凡有大的作为，必须要获得众人的一直认同才能施行。

(二)“亲决庶政”与“临下以简”

在范纯仁看来，神宗“以才略自任”：不仅不能虚心听取臣下的意见，还往往“亲决庶政”、侵有司之职：

臣伏见陛下即位以来，孜孜求治，亲决庶政，日烦圣谟。万乘增宵旰之勤，群下负尸素之责。君劳臣逸，颠倒衣裳。异天德不言而成，亏圣人无为之治。又况人主诏令，当务简而必行。万几之多，宁免一失。先有司则不容差谬，当职者得以纠绳；出上意则事关纶言，为臣者难于轻议。行之寖久，益少损多……伏望陛下察虞舜丛脞之戒，思老氏清净之言。

他认为神宗应当学习圣王“简易”、“无为”，“择宰司而委以万务”；不应过多介入具体政务，否则会导致诏令繁多，且因得不到纠察而容易犯错[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论亲决庶政》，第745页。。《尚书解》也强调君主要“临下以简”，否则将“丛脞而害政”(4)；君道不可“烦细”，否则将“万事堕惰”(11)。

值得注意的是，整个《尚书解》几乎没有关于君主当勤勉的内容。首先，在经文选取方面，范纯仁尽量避开这一内容。如《尚书·无逸》据内容可分为两部分：一，主要是周公告诫成王不可懈怠政事、贪图享乐；二，从“周公曰：‘呜呼！我闻曰，古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲’”开始，大意为周公劝成王当积极纳谏、勇于改过。据传、疏，《无逸》全篇的主旨是戒君主不可逸豫安乐，也就是第一部分的内容[注]孔传在《无逸》序“周公作《无逸》”下言：“中人之性好逸豫，故戒以无逸”。又在篇题“无逸”下言：“成王即政，恐其逸豫，本以所戒名篇”。参见阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷十六，第947页。。宋人多半也是基于这种定位解释和使用该篇的。然而，《尚书解》并未选取《无逸》中劝诫君主勤勉的内容(即第一部分经文)，而是选出第二部分经文，借以说明君主当积极改过(28)。

其次，在解说经文时，范纯仁也会避开劝谏君主勤勉的内容。例如他选取伊尹戒太甲之言：

又曰：“无时豫怠，奉先思孝，接下思恭。视远惟明，听德惟聪。朕承王之休无斁。”(19)

但其解说却只是针对“视远惟明”之下的经文，并没有涉及“无时豫怠，奉先思孝，接下思恭”一句。范纯仁不选取、不解说内容为劝君主不可懈怠的经文，有意避开君主应当勤奋的话题，是因为在他看来神宗的问题恰恰在于太勤奋[注]同理，英宗和仁宗的曹皇后关系紧张，而神宗却非常孝顺曹皇后。参见陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷二十，元丰二年十月“太皇太后曹氏崩”下，第492页。故范纯仁也未解说经文“奉先思孝”。。

当时针对神宗“亲决庶政”的批评非常多。如司马光言：

臣伏见国家旧制，百官细事，如三司鞭一胥史，开封府补一厢镇之类，往往皆奏闻。崇政殿所引公事，有军人武艺、国马刍秣之类，皆一一躬亲阅视。此盖国初艰难，权时之制，施于今日，颇伤烦碎。

司马光认为，君主的职事应当只是授官、加赏和行罚，而神宗却亲自处理了太多本属于有司的职事，这会因“人君细碎无大略”，导致“群臣不尽力”而“万事皆废坏”[注]司马光：《上神宗论人君之职不当详察细务》，赵汝愚编：《宋朝诸臣奏议》卷八，第67页。。孙觉也说,神宗“御前殿，复御后殿，退则览中外奏章而可否之，往往至于暮夜”，当时“虽至细至易有司所宜任者，亦须圣旨而后行”[注]孙觉：《上神宗论所急者近效所勤者小数》，赵汝愚编：《宋朝诸臣奏议》卷八，第67-68页。。此外，刘述、钱、富弼、文彦博等人也都劝谏神宗当简易无为，不应亲自处理庶政[注]刘述：《上神宗五事》、钱：《上神宗论要务十事》、文彦博：《上神宗论五帝亲事之说》，分别见赵妆愚编：《宋朝诸臣奏议》卷一、二，第8、11、19页。富弼也曾批评神宗“内外之事，多出陛下亲批”。见徐自明撰，王瑞来校补：《宋宰辅编年录校补》卷七，熙宁二年二月己亥“富弼再入相”条引《丁未录》，北京：中华书局，1986年，第380页。。

正如《论亲决庶政》所言，范纯仁认为当时的情形是“君劳臣逸”。引起他不满的除了神宗勤劳地“亲决庶政”，还有首相富弼的“不任事”。熙宁二年二月，富弼被任命为首相[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷十八，第413页。。同年五月，在富弼、曾公亮两位宰相缺席的情况下，王安石私自将钱公辅、郑獬罢免补外，导致“弼由此不平，多称疾卧家”[注]徐自明撰，王瑞来校补：《宋宰辅编年录校补》卷七，熙宁二年十月丙申“富弼罢相”条引《丁未录》，第403页。。据称：

王安石既得志，专权自恣，尽取祖宗法度纷更之。弼每争，不能得，故常移病不入。旬日一再见，三日以复谒告，如是者数矣。[注]徐自明撰，王瑞来校补：《宋宰辅编年录校补》卷七，熙宁二年十月“富弼罢相”条，第403页。

首相如此消极懈怠，不能挽救弊政，范纯仁非常痛心。熙宁二年，他上《论富弼入相久谢病不出》言：

君之倚良臣，犹人之须手足也。手足不可举则无以为人，大臣不任事则无以为国。故虞舜作歌戒其臣曰：“股肱喜哉！元首起哉！”是股肱之臣喜于任用，则元首之德日以兴起也……(富)弼登用以来屡以旧疾谒吿，入则随众循旧，不欲有为；退则谢客杜门，罕通人事。[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上，第751-752页。熙宁二年七月，范纯仁上《论新法乞责降第二状》，言：“今则富弼移疾居家，坚不就职。”(同上，第754页)

直言宰臣懈怠之弊。其中“股肱喜哉”一句出自《尚书·益稷》，也被选入《尚书解》。孔传释其：“股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起”，似指肱股之臣当乐于尽忠。孔疏言：“股肱之臣喜乐其事哉。”即股肱大臣当喜爱他的职事[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷五，第292页。。范纯仁则解说道：“股肱之臣喜于任事，则君德日起而百官安职矣。”(11)他在孔疏的基础上，把“喜”的对象由具体的职事改释作担任职事，强调股肱之臣要“喜于任事”，就是针对富弼久病退避而发。

(三)“果于兴作”与“不可轻举”

前引《论求治不可太急》中，范纯仁认为神宗“以才略自任”，故而“果于兴作”。“兴作”一般指有所作为，神宗朝反新法的士人常用“兴作”指变法，带有贬义色彩[注]如苏轼于熙宁四年二月上言，反对农田水利法时言：“陛下遽信其说，即使相视地形，万一官吏苟且顺从，真谓陛下有意兴作，上縻帑廪，下夺农时。”(苏轼著，孔凡礼点校：《苏轼文集》卷二十五《上神宗皇帝书》，第733页)熙宁年间，文彦博曾对神宗说：“近时新进纤佞之人，多是妄有更张兴作，以为进身之术。”(文彦博著，申利校注：《文彦博集校注》卷二十二《赴河阳陛辞日面奏》，北京：中华书局，2016年，第693页)“兴作”也作“生事”，意同。。范纯仁在《尚书解》中多次说到君主要慎于“兴作”。例如，皋陶戒舜有“天聪明自我民聪明，天明畏自我民明威”一语。孔疏认为“大意言民之所欲，天必从之”，强调民心的重要性[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷四，第249页。。范纯仁则进一步阐发道：“君之施于民者，可不慎哉？”(8)强调君主对民众有所作为时要慎重。

又如，伊尹戒太甲“无轻民事惟难”。孔传把“民事”限定在“力役”方面，释作“无轻为力役之事，必重难之乃可”，意思是君主不能轻率地驱使民众做苦役，必须面临重大困难迫不得已时才可以[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷八，第468页。。范纯仁则释作“民事至重不可轻举”。他替换经文的“难”为“重”，强调一切民政事务都非常重要，君主要慎重兴为，“不可轻举”。(20)

再如，范纯仁选取《益稷》的经文并作解说：

皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉！”

臣某曰：“……皋陶复戒舜以兴作，宜慎法度而屡加省察，乃有所成。”(11)

上引皋陶戒舜之言，孔传释作“天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职”，“当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠”。孔疏对孔传的解释做了进一步说明：

“天子率臣下为起治之事”，言臣不能独使起也……“顾省汝成功”，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰于已成功，故以此为戒。[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷五，第293页。

依照传、疏，皋陶是希望舜率领臣下积极治国理政，谨守天子应当遵循的轨范，并且通过时常顾念省察已有的功绩而保持勤勉，以防因满足于取得的成就而懈怠。范纯仁的解说与传、疏完全不同。他略去了经文中的“率”字和第一个“乃”字，改释第二个“乃”字为连词，变整句经文的含义为：皋陶戒舜“兴作”时要谨守法度，多次反思、考察“兴作”的内容才能取得成功。在范纯仁看来，当务之急是提醒神宗“慎于兴作”，而非如传、疏，劝君主勤勉政事，这是他不遵注疏、自立新解的原因。

在《尚书解》中，范纯仁还把“果于兴作”与君主德性联系在一起。他认为，如果君主没有很好地修身，不具备好的德性，就无法取信于民，民众便没有善行或不听从政令。(15、18)而君主修身的关键是慎思、久行：

皋陶曰：都！慎厥身修，思永。

臣某曰：“夫修身必在慎思、久行。慎思则无悔，久行则人信。然后可以厚族人，而善人皆勉思翼戴矣。”(6)

皋陶之言，孔传释作“慎修其身，思为长久之道”，以“思永”为一个动宾结构的短语。范纯仁没有采用孔传，而是把“思永”拆开，变为“慎思”、“久行”两个并列的短语。“久行”作为君主修身的关键，目的是使人信服。“久行”，范纯仁也写作“久于其道”，泛指君主在修身、治国方面，始终坚持正确的、一贯的原则和道路。他在解释《咸有一德》的“常厥德，保厥位”时说：

圣人久于其道，则为常德。在《易》常卦之初，则曰：“浚常，正凶。”《象》曰：“浚常之凶，始求深也。”故人君欲行常久之道，不宜深求于其初，则人情不扰而位可保也。(21)[注]引文中“常”，《四库》本都作“恒”；“正”，《四库》本都作“贞”。当是避宋真宗赵恒、仁宗赵祯的讳。

综上可见，范纯仁舍弃孔传，拆分“思永”为“慎思”“久行”，作为君主修身的关键；又把“久行”(或“久于其道”)与《咸有一德》中的“常德”等同；并借用《周易》恒卦传文，说明君主不应该在即位之初“果于兴作”、改变既有的政治制度，否则就是无德。他认为不“深求于其初”，不仅是君主有常德的反映，也是基于现实政治结果的考虑，否则就会因人心不安而危及君主的统治，也就是《论求治不可太急》中说的“人情扰而怨愤作”[注]前文所引《国史·范纯仁传》言，范纯仁进言神宗：“《书》曰：‘怨岂在明，不见是图。’愿陛下图不见之怨。”其中《尚书》引文出于《五子之歌》。范纯仁在《尚书解》中也选取了《五子之歌》的经文，强调君位稳固在于“得民心”，君主当“图怨于未见之前”(12)。此外，他还选取《皋陶谟》经文，强调君主要慎几微(7)，即及时察见民众的不满。。

变法开始不久，针对要求神宗“慎于兴作”的言论，当时参与变法的程颢辩驳道：

或谓人君举动，不可不慎；易于更张，则为害大矣。臣独以为不然。所谓更张者，顾理所当耳。其动皆稽古、质义而行，则为慎莫大焉，岂若因循苟简，卒致败乱者哉？自古以来，何常有师圣人之言，法先王之治，将大有为而返成祸患者乎？[注]程颢：《上神宗论王霸之辨在审其初》，赵汝愚编：《宋朝诸臣奏议》卷二，第18页。

对部分士大夫以君主当“慎于兴作”为由反对新法，程颢反驳说符合“理”“义”的举动、更张是再谨慎不过的了。范纯仁与程颢都认为他们的主张合乎圣人的言语、先王的治道，但具体的现实指向却是对立的。

(四)“善恶不辨”与“改过不吝”

任人方面，范纯仁认为神宗不能辨别君子、小人，赏罚不明。究其原因有二：首先，如《论求治不可太急》所言，君主“切于求治”、“欲其事功速就”，就会因“急求人才”而重用善于逢迎的人，疏远提出不同意见的忠臣，导致善恶不辨。其次，君主个人的好恶偏私也会影响其判别邪正。

缘此，范纯仁提出君主应当根据功绩进用群臣。在《尚书解》中，他选取《益稷》中“明庶以功”一节并解说道：

进之以言、试之以功，然后赏之以车服。既明试之有法，则群臣孰敢争先而进乎？孰敢不谨奉于职乎？(10)

君主赏罚进退臣下，不能单纯听信“言”，还当据“功”。苏轼也曾批评神宗开始变法后“进人太锐”，主张用人当待其“必有已成之功”[注]苏轼著，孔凡礼点校：《苏轼文集》卷二十五《上神宗皇帝书》，第738页。。

此外，范纯仁还提出君主应当屏除自身的倾向性，才能“邪正自辨”：

《洪范》曰：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。”此则圣人之心毋固、毋必、毋适、毋莫，不作偏党、好恶而邪正自辨，万事无惑也。故水止则方能鉴物，心清则可以理事。[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论求治不可太急》，第744页。

圣人不固执一己的意志与好恶，避免先入为主的想法影响判断的公正性。他在《尚书解》中也选取了《洪范》这段经文，阐述与上引奏疏所言完全相同。(26)

范纯仁暗示神宗善恶不辨、赏罚不均，其实有具体所指。熙宁初，他上《奏乞戒妄陈边事》言薛向参与密谋招降横山族帐首领，王临“好奏边事，亦多细琐不实”，二人“天性邪、智识浅狭”，“上惑圣听”“引惹生事”，是“贪近利而昧远图”的小人[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞戒妄陈边事》，第747-748页。。

熙宁初，张靖指责薛向在陕西制置盐马有失，与薛向争辩时因辞穷而获罪[注]脱脱等撰：《宋史》卷三二八《薛向传》，第10587页。。熙宁二年六月，御史中丞吕诲因上书反对新法，攻击王安石，出知邓州[注]陈均编，许沛藻等点校：《皇朝编年纲目备要》卷十八，第418页。。七月，均输法施行。薛向任六路发运使，成为均输法的主要负责人。同月，范纯仁连上奏章，不满神宗责降张靖、奖用薛向、贬斥吕诲，认为这是“督责君子太重，崇奖小人太深”，即赏罚不均[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞诏还吕诲》《奏论责君子太重奖小人太深》《奏论薛向》《再论薛向》，第754-756页。。他要求神宗“勿惮改作近者二人之命”，收回对张靖、吕诲的贬责；并“早垂睿断，勿惮改为，从谏黜邪”，罢免薛向”[注]熙宁二年七月，范纯仁又上《奏乞罢均输》，希望神宗“追改前敕”，“先罢薛向，但委逐录监司，只用常平旧法”(范纯仁：《范忠宣奏议》卷上，第758页)。。八月，侍御史刘琦等因反对新法遭贬斥。范纯仁再次上书，指责王安石“讲五霸富国强兵之术”，贼害百姓，请求神宗收回对刘琦等人的贬责，解除王安石的执政职务，置其于经筵。他说：“如是，则商汤改过之美，可复见于今。”[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论列刘琦等不当责降》，第759页。

由上引范纯仁奏议可见，他在要求神宗贬责新法大臣、豁免反新法者时，往往会使用“勿惮改为”等语。范纯仁在《尚书解》中，也多次通过阐发经文，陈述这一点。例如，他选取仲虺戒汤“改过不吝”之言，说：

夫以成汤之德，不以无过为美，而以改过为美。(13)

又选取伊尹训太甲“尔惟不德罔大”之语，说：

人君不可以小事忽于听纳而惮于更张也。(17)

可见，范纯仁在《尚书解》中反复提到君主改过的问题，并非泛言，而是针对熙宁初年的政治局势和人事任免而发，归根结底是希望神宗废除新法，罢免新法大臣，赦免因反对新法、攻击新法大臣而受责的人。

在新法大臣中，范纯仁对薛向的批评最多，也最严厉。他数次提到薛向的罪行之一是“罔上”，或“欺惑”“奸欺”君主，或“屡为欺罔之奸”等，即欺骗神宗[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏论责君子太重奖小人太深》《再论薛向》《奏乞罢均输》，第755、756、757页。。他劝神宗“不可启宠纳侮”，立即黜免薛向[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏论责君子太重奖小人太深》，第755页。。“启宠纳侮”见于《尚书·说命中》，为傅说戒殷高宗之语。孔疏释作：“若宠小人，则必恃宠慢主，无得开小人以宠，自纳此轻侮也。”[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷十，第556页。即小人若得宠，就会对君主不恭敬，所以君主宠幸小人是自取其辱。范纯仁在《尚书解》中也选取了这段经文，解说为：

宠小人者，欺罔之言日进，非纳侮而何？(24)

他没有袭用孔疏“慢主”的解释，而是认为君主宠小人所纳之侮是受到欺骗。这种新解当缘于范纯仁对薛向的批评。

除了辨别邪正，近君子、远小人，在任人原则方面，范纯仁还主张“广用贤俊，列于众职”(25)。他选取《皋陶谟》“翕受敷施，九德咸事”一段，解说道：

取人之道，不可不广。故于九德各取其所长，但人君能合而用之，则九德皆见于事为矣。(6)

即君主要广泛取人，并“任人之长”，不要求全责备。神宗即位不久，范纯仁上《奏乞诏内外之臣各举所知》，提出存在“举用之道未能开广”的问题，建议“诏内外之臣各举所知”。他在《尚书解》中重申这一点，当是一贯的主张。

此外，范纯仁提出官员任期不能太短。他选取尧任用鲧治水，九年才因失败罢免的经文，解说道：

(尧)不以一鲧不职而遽易三考黜陟之法也。盖人以久则可责其成功，若岁月不久而中易，不唯大功不成，而黜者亦得以为辞。然非尧德之大，孰能容之？(1)

尧为何能允许鲧治水长达九年？孔疏认为鲧治水“非无小益”，众人都以为鲧能治水，所以“日复一日，以终三考”[注]阮元校刻：《阮刻尚书注疏》卷二，第108页。。在孔疏看来，有治绩是官员留在任上的首要理由。范纯仁却以此强调官员须久任，才可期待成功。

宋代有关官员久任问题的讨论颇多。学者指出，“自从宋仁宗朝规定部分京朝官以二年或二年半为一任时起，官员任期太短已成为有识之士关注的问题”[注]苗书梅：《宋代官员选任和管理制度》，开封：河南大学出版社，1996年，第178页。。有人强调官员要久任，特别是要“久任边吏”。也有人提出，官员称职者当久任，不称职者则不可[注]王瑞：《北宋官员任期制度研究》第四章第三节《宋人的认识、探讨和主张》，河北大学硕士学位论文，2010年，第46-48页。。在《尧典》的叙述中，从结果看鲧显然不是一个称职的治水者。范纯仁忽略鲧德性恶劣及其治水失败，单纯强调久任，恐怕不只是泛言任人原则，还可能和一件具体的人事任免事件相关。

熙宁二年四月，范纯仁上《奏乞令孙永依旧知秦州》，对神宗因孙永守边失策而以李师中代替孙永知秦州的决定表示不满[注]《宋会要辑稿》：“(熙宁二年四月)二十二日，龙图(门)[阁]直学士、工部郎中、知秦州孫永降天章阁待制、知和州。坐帅镇亡状、奏报失实故也。”徐松辑，刘琳等点校：《宋会要辑稿》职官65之30《黜降官二》，上海：上海古籍出版社，2014年，第4814页。。他认为孙永“忠谨、慎静”，而李师中“好进、任术，不能靖安”，故建议依旧任用孙永，这与他对西夏的战略原则一致。但他在劝谏神宗时，是以久任为理由的：“帅臣之职，尤须久任，方能谙熟边事，经辑远略。”[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞令孙永依旧知秦州》，第751页。缘此，范纯仁在解释尧任鲧九年时引申出“人以久则可责其成功”的含义，或许与他对孙永黜免一事的意见有关。

(五)“五霸之术”与“王者治民”

范纯仁不仅批评神宗“果于兴作”“急于求治”，而且认为他“兴作”的内容也是错误的，即受王安石误导而用“五霸”富国强兵之术：

安石乃以五霸富国强兵之术启迪上心，去其旧闻，以希速效。甚异孔子不言军旅、孟轲耻道威、文之意也。[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论新法乞责降第二状》，第754页。

安石不度己才，欲求近功，忘其旧学。舍尧舜知人、安民之道，讲五霸富国强兵之术。尚法令则称商鞅，言财利则背孟轲。[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论刘琦等不当责降》，第758页。

范纯仁认为，“王者治民，惟在务农桑”之本，养活民众，并以德义、礼乐教化民众[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞罢均输》，第757页。。即所谓“先道德而后事为，先教化而后法度”。然而，王安石却“尚法令”，又推行均输法“专兴财利”，“侵刻生民”，与圣王尧舜务在安民全然不同[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《论新法乞责降第二状》，第754页。。范纯仁指出，均输法等“兴财利”的举措不仅会侵害民众的利益，更会“诱导民心以滋贪欲”。虽然国家得到“末利”，但因此风俗败坏，并非是追求治世的正确方法[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞罢均输》，第757页。。

熙宁二年二月，王安石曾对神宗说“变风俗，立法度，方今所急也”。所谓“变风俗”，就是要使“礼义廉耻之俗成”[注]王安石原著，孔学辑校：《王安石日录辑校》，熙宁二年二月条，成都：四川大学出版社，2015年，第8页。。而在范纯仁看来，王安石推行均输法，“扇好利之风”，恰是在败坏“礼义廉耻之俗”，所谓“殖货为败俗之端”[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞罢均输》，第758页。。在《尚书解》中，他也表达了这一批评。范纯仁选取傅说戒殷高宗之言“无耻过作非”。关于这句经文，孔疏解释为：

耻有过误而更以言辞文饰之，望人不觉，其非弥甚，故“遂成大非”也。[注]阮元校刻：《阮元尚书注疏》卷十，第557页。

意思是不要文过饰非、吝于改过，否则会酿成更大的错误，“作非”即造成大过。范纯仁的解说不同：

欲革俗而嗜好不免同俗，非耻过作非而何？(24)

即想要变革不好的制度或习俗，但喜好却与之相同。其中“过”与“非”不是指个人的过错，而是指政治弊病或不良的社会风尚。范纯仁如此解经，意在批评王安石虽然标榜“变风俗”，尊崇礼义廉耻，实际却先利后义，与原有的、想要变革的风俗并无不同。

范纯仁既反对以“侵刻生民”“败风俗”为代价的富国，也反对以“开边”为目的的“强兵”。在与西夏的关系上，他坚持“不生事”“宁静”的原则。据《行状》：

召对，神宗问公曰：“卿在陕西久，必精练边事，城郭、甲兵、粮储如何？”公对曰：“城郭粗完，甲兵粗修，粮储粗备。”上愕然，曰：“卿才如此，朕所倚赖，而职事皆言粗，何也？”公曰：“粗者未精之辞，然如是足矣。臣愿陛下无留意边事，陛下若留意边事，则边臣观望要功生事，结衅夷狄，残害生灵，耗竭财用，縻费赏爵，不唯目前之害，又将贻他时意外之忧。

三个“粗”字，即表明了他的态度。范纯仁还反对再度起用种谔任秦州都监[注]李之仪：《范忠宣公行状》，范纯仁：《范忠宣公文集》卷十八，第508-509页。，并上《奏乞戒妄陈边事》，希望神宗“宣谕二府，如有妄奏边事及曾引惹生事之人，不得令在边任”等[注]范纯仁：《范忠宣奏议》卷上《奏乞戒妄陈边事》，第748页。。

在《尚书解》中，范纯仁也表达了相似的观点。他选取益戒舜之言“无怠无荒，四夷来王”，引申出：

匹庶不以善斗服邻里，王者不以善战服戎狄。唯无怠荒，庶政修举，则夷狄自宾。(3)

强调不可用征战降服夷狄。他又借禹退兵修文教最终臣服有苗的事迹说：

舞干两阶而有苗遂格。信乎文教之可以服远，至诚之可以感物矣。后之人君有兴甲兵、危士民，与异类争一旦之命，使生灵肝脑涂地而欲安民阜俗，不亦远哉！(5)

“后之人君”云云，显然针对神宗开边之图而发。

范纯仁认为，神宗之政“杂五霸之为”，以富国强兵为首要目的，是“急务于近效”的表现。他也多次批评新法大臣“不务远图、欲希近效”[注]范纯仁认为推行均输法是“制置条例之臣不务远图，欲希近效”(范纯仁：《范忠宣奏议》卷上，第757页)；指责薛向谋招降横山之众是“贪近利而昧远图”(第748页)；还批评王安石“去其旧闻，以希速效”(第754页)。。这一点在《尚书解》中也有体现。《太甲中》有“视远惟明”，孔疏只是笼统地讲“视戒见近迷远”，范纯仁则明确阐释为“见近效而忘远图，视不明矣”(19)。“近效”、“远图”等词，与他在奏疏中的用语一致。

此外，范纯仁曾指责王安石“尚法令”。在《尚书解》中，他选取仲虺戒汤之言“惟王不迩声色，不殖货利……用人惟己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民”，解说道：

夫以成汤之德，不以无过为美，而以改过为美；不以法令服民，而以宽仁彰信于民。则圣王所行，与夫申韩杂家之说异矣。(13)

在范纯仁看来，用宽厚仁慈的德性使民众信服，还是用法令使民众屈服，是圣王之道与申韩杂家之说的区别。圣王与申韩的对比传、疏没有提及，是范纯仁的发挥，当是暗指他所说的“尚法令则称商鞅”的王安石。

三、结 语

以上论述表明，《尚书解》绝非泛言的君主轨范，而是紧扣范纯仁所认为的时政弊病，有着鲜明而具体的时代政治语境。范纯仁认为神宗太过自信于一己的才能和谋略：拒绝听从众臣的意见，且亲自处理本应归于有司的政务；故而“急于求治”、“果于兴作”，轻率地推行实为富国强兵之术的新政，导致小人进用、君子离散。缘此，他以《尚书解》劝谏神宗听从众论、简易施政、慎于改作、辨别邪正，废除新法以及罢免新法大臣，基本上做到了言无虚发。《尚书解》既是经学著作，其创作、进献无疑也是士大夫政治实践的常规性举措——谏君，它很好地折射出传统中国经学作为士大夫日常政治实践的面向。

由上文可知，为了使《尚书解》更为显明而直接地表达对神宗的批评和建议，范纯仁至少使用了三种方法。其一，挑选部分《尚书》经文。这表明他有意突出或回避《尚书》中一些特定的内容和思想。其二，有选择性地解释挑选出的经文。范纯仁在解说所摘录的经文时，往往不会逐字逐句解释。有选择性的解释进一步凸显了他最想表达的内容。其三，改释经文。范纯仁于《尚书书解》篇首自称解经“或用孔氏注，意或与孔说不同，但取理当义通以伸裨补之”。《尚书正义》是当时官方确立的权威经解，也是科举考试的标准。而那些异于《尚书正义》的解释，恰是他的有为之言。

宋儒解经不遵汉唐注疏，是各类经学史著作的共识。学者普遍认为，正是这种冲破束缚、充满自由气息的经学学风促成北宋儒学复兴运动[注]刘复生：《北宋中期儒学复兴运动的兴起及其特点》，《四川大学学报(哲学社会科学版)》1991年第3期；陈植锷：《北宋文化史述论》，北京：中国社会科学出版社，1992年，第151-235页。。然而，宋儒对于汉唐注疏的态度绝非能以舍弃或遵用简单定义。即以范纯仁《尚书解》而言，其对待汉唐传、注，或袭用、或引申、或取一层义阐发、或改造、或全部舍弃另立新解，这些在本文论述中均清晰可见。宋儒对于汉唐经学的不满在于认为其“害道”：使得经典中的“圣人之意泯矣”[注]袁说友：《东塘集》卷二十《汉儒辩》，《文渊阁四库全书》第1154册，第391页。。他们提倡“不惑传注”，是为了“得于经之本义”[注]欧阳修著，李逸安点校：《欧阳修全集》卷三十《孙明复先生墓志铭》，北京：中华书局，2001年，第458页。，而“得其义，是得圣人之意”[注]刘敞：《春秋权衡》卷二，《儒藏》精华编90，北京：北京大学出版社，2016年，第306页。。“论道”继而“行道”才是经学的真正指归，也是北宋经学新风尚、儒学复兴背后的现实关怀，范纯仁《尚书解》就是很好的例证。