礼乐文化起源的地域性及其当代意义

2019-03-05冯源

宜春学院学报 2019年5期

冯源

(河南工程学院人文社科学院，河南郑州 451191)

礼乐文化是中国传统文化的鲜明特色。而历来探究礼乐文化起源的学者，多从时间着眼，少有结合地域来论述。考察礼乐文化起源的地域性，不仅可以发显礼乐文化滥觞及赖以发展的必备条件，而且可以结合其地域特征，揭示礼乐文化原初的价值取向。据此，亦可清晰呈现礼乐文化与中原文化的内在关联。为此，笔者不揣浅陋，拟就礼乐文化起源的地域性及其当代意义，做一初步的探讨。

一、先秦河洛地域的礼乐文化传统

历史文献与地下考古均表明，夏、商、周三代的定都之地多集中在河洛地域，而中国礼乐文化传统的形成、发展，正是在夏、商、周时期，因此，有学者指出，“河洛文化的特质，概括说来，就是‘礼乐’宗法等级制度”[1](P71)，笔者基本认同此观点。中国礼乐文化传统的形成、发展皆与先秦河洛地域有着密切的关系。

(一)夏、商二代礼乐文化的形成

学界多认为，礼乐文化的起源可追溯到上古时代。邹昌林先生在《中国礼文化·自序》中指出：“作为中国文化源头的古礼，实际是起源于母系氏族社会，中经五帝时代(即父系氏族社会与早期文明时代)和三代(即所谓奴隶社会)两次整合，而发展定型的，以自然礼仪为源头、社会礼仪为基础、政治等级礼仪为主干的原生文化体系。”[2](P20)这表明，礼乐先于文字而存在。早期礼乐的概况，存于后世的文献资料中：

《通典》：“伏羲以俪皮为礼，作瑟以为乐。”[3](P1119)

《汉书·律历志》：“黄帝使泠纶，自大夏之西，昆仑之阴，取竹之解谷生，其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄钟之宫。制十二筩以听凤之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六，比黄钟之宫，而皆可以生之，是为律本。”[4](P959)

《礼记·礼运》篇假托孔子之口，论及礼仪制度的功能：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼仪以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度……禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。”[5](P3062下)认为禹时已有礼，且礼仪制度已成为维护社会秩序的有力工具。

以上几则材料，将礼乐的起源上溯到三皇五帝时期，表明在古人的观念里，礼乐早已客观存在于上古时代的社会实践中，与人类早期的生活相伴随。当然，这些记载具有传说性质，礼乐在其时的真实存在状态，还无从一一考证。

关于礼乐文化较为可靠的记载是夏、商、周三代时期，尤其是文字产生之后。最早记载“礼”的文献，是殷商的甲骨文，王国维先生据此考察“礼”字的本义：

《说文·示部》云：“禮，履也，所以事神致福也。从示从豊，豊亦声”。又《豊部》：“豊，行禮之器也，从豆象形。”……此诸字皆象二玉在器之形。古者行禮以玉，故《说文》曰，豊行禮之器，其说古矣。……盛玉以奉神之器谓之囲若豊，推之而奉神之酒醴亦谓之醴,又推之而奉神人之事通谓之禮。[6](P290-291)

按照王国维先生之意，“礼”之本义为行礼之器，用于奉神，后来涵义日渐扩大，泛指与奉神、奉人相关的一切事务。

对礼的起源及发展，郭沫若先生与王国维先生有较为一致的看法，他在《孔墨的批判》中亦指出：“大概礼之起源于祀神，故其字后来从示，其后扩展而为对人，对其后扩展为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。”[7](P96)

在现有文献中，关于夏礼的存在，有着较为信实的记载：

《论语·八佾》载孔子之语：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”[8](P5357上)

《论语·为政》亦载孔子对夏礼的论述：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。”[8](P5349下)

相似的记载还见于《礼记·礼运》篇：“孔子曰：‘我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《乾坤》焉。’”[5](P3064下)

以上资料记载了夏礼、殷礼在春秋时期的留存情况及孔子为搜集夏礼、殷礼资料所做的努力，表明夏礼确为一种客观的历史存在。不仅如此，由殷礼、周礼对夏礼的承继，还可看出夏礼已经发展到了一定的程度。

《尚书·商书》载《仲虺之诰》，提及殷礼：

民之戴商，厥惟旧哉！佑贤辅德，显忠遂良，兼弱攻昧，取乱侮亡，推亡固存，邦乃其昌。德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。予闻曰：“能自得师者王，谓人莫己若者亡。好问则裕，自用则小。”呜呼！慎厥终，惟其始。殖有礼，覆昏暴。钦崇天道，永保天命。[9](P341下-342上)

在仲虺之诰中，仲虺两次提到“礼”字：其一为赞美商汤对礼义的使用，即“以义制事，以礼制心”；其二是对商汤的劝勉，将“有礼”与“昏暴”对举，并表明对二者的不同态度，此句孔颖达传曰：“有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。”由这则文献可以看出，至少在西周人的认知中，殷商已经具备了“礼”的观念，并用之成功地调节人与人之间的关系，其中，“志自满，九族乃离”之语，表明殷人已经有了较深的宗法意识。与礼法观念相结合的，是殷商的尚德意识，其中的“佑贤辅德”、“德日新”之语，即是对伦理道德的崇尚。

从礼乐文化的起源及发展来看，二者向来不分家，有礼必有乐，奏乐亦往往与礼有关。对于乐的发展情况，文献多有记载：

《尚书·益稷》曰：“虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔。笙镛以间，鸟兽跄跄。《箫韶》九成，凤凰来仪。”[9](P302下)

《吕氏春秋·古乐》云：“汤乃命伊尹做为《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以见其善。”[10](P126)

20世纪后期的考古资料表明，商代的音阶系统较周代成熟，已有完整的五声音阶，标志着商音乐的发展程度。

由以上对夏、商时代礼乐文化发展情况的简单梳理，可以看出，夏、商时期，河洛地域的礼乐文化已经具备了较高的发展水平，这一切，均为周代礼乐的发展奠定了坚实的基础

(二)周代礼乐文化的发展

周代礼乐文化与河洛地域的关系，主要体现在两个方面：其一，西周时期周公在洛阳制礼作乐，承继的是河洛地域夏、商二代的礼乐文化；其二，东周时期周代的礼乐中心仍在河洛地域的核心地带洛阳，孔子入洛向老子问礼即是明证。

周代礼乐文化发展的标志性事件即周公在洛阳对礼乐的制作，最早对此事记载的是《左传》。《左传》文公十八年载春秋时期鲁国季文子之语：“先君周公制周礼曰：‘则以观德，德以处事，事以度功，功以事民。’作誓命曰：‘毁则为贼，掩贼为常，窃贿为盗，盗器为奸。主藏之名，赖奸之用，为大凶德，有常无赦，在九刑不忘。’”[11](P633)杨向奎先生指出，此语“出于季文子之口，他是鲁之世家子，鲁为周公子伯禽封国，且春秋去西周不远，这是可信的记载。礼的范围广泛，上述‘周礼曰’及‘誓命曰’的文词虽不见于先秦典籍及彝铭中，但不可能是后人伪造。”[12](P277)此外，还可征之于其他文献：

《资治通鉴外纪》引《尚书大传》叙周公居摄曰：“一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯于卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”[13](P11)据《后汉书·郡国志》载“雒阳，周时号成周”[14](P3389)，是知周公所营之成周即为洛阳。

《礼记·明堂》：“武王崩，成王幼弱，周公践天子之位以治天下。六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。”[5](P3224下)

顾颉刚先生指出：“‘周公制礼’这件事是应该肯定的，因为在开国的时候哪能不定出许多的制度和仪式来；周公是那时的行政首长，就是政府部门的共同工作也得归功于他。即使他采用了殷礼，也必须经过一番选择，不会无条件地接受，所以孔子说：‘周因于殷礼，所损益可知也。’(《论语·为政》)既然有损有益，就必定有创造的成分在内，所以未尝不说是周公所制。”[15](P204)杨向奎先生充分肯定了周公在洛阳制礼作乐的历史作用：“没有周公不会有传世的礼乐文明；没有周公就没有儒家的历史渊源，没有儒家，中国传统的文明可能是另一种精神状态。”[12](P136)

周公制礼的内容学界一直有争论，而关于周代礼乐对夏、商二代的承继，已为学界所共识。《新唐书·礼乐志》云：

由三代而上，治出于一，而礼乐达于天下；由三代而下，治出于二，而礼乐为虚名。古者，宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，尊爵俎豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民。其岁时聚会以为朝觐、聘问，欢欣交接以为射乡、食飨，合众兴事以为师田、学校，下至里闾田亩，吉凶哀乐，凡民之事，莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友悌、忠信、仁义者，常不出于居处、动作、衣服、饮食之间。盖其朝夕从事者，无非乎此也。此所谓治出于一，而礼乐达天下，使天下安习而行之，不知所以迁善远罪而成俗也。及三代已亡，遭秦变古……至于三代礼乐，具其名物而藏于有司，时出而用之郊庙、朝廷，曰：“此为礼也，所以教民。”此所谓治出于二，而礼乐为虚名。[16](P307-308)

此处欧阳修所谓的“三代”，即夏、商、周，此时“礼乐达于天下”，生活的方方面面莫不与礼乐有关，表明周代以前，夏、商的礼乐文化已经有相当程度的发展。诚如邹昌林先生所云：“‘礼’——这个三代传留下来的东西，实际是夏、商、周三代的经济、政治、文化以及实际的社会生活。‘礼’不过是所有这些东西的一个总名。‘礼’在三代仍然是浑然一体的东西。”[2](P24)今人杨华先生明确指出，周人在礼乐制度方面吸取了“殷人的先进文化，包括以嫡长制为核心的宗法制度、殷人和祭祀礼制等等；而对其中的一些内容又作了损益，以适应新的形势和新的统治对象。”[17](P64)

东周时期，周平王迁都洛阳，洛阳为当之无愧的礼乐文化中心。春秋时期，鲁国的孔子曾入周问礼于老聃。《史记》对之言之甚详：

《史记·孔子世家》：“鲁南宫敬叔言鲁君曰：‘请与孔子适周。’鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：‘吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”’孔子自周返于鲁，弟子稍益进焉。”[18](P1909)

《史记·老子韩非列传》：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！’”[18](P2140)

此外，《孔子家语》亦有记载：“子夏问：‘三年之丧既卒哭，金革之事无避，礼与？初有司为之乎？’……孔子曰：‘吾闻诸老聃曰：“鲁公伯禽有为为之也。”今以三年之丧从利者，吾弗知也。’”[19](P541)

河洛地域的礼乐文化传统，经过夏、商二代的酝酿，至周代时取得了集大成式的成就。“自周公制礼作乐开始，是首次有意识的对于‘礼’加工改造，他用‘德’字概括了过去的‘礼’。”[12](P353)西周将三代的礼乐文化高度系统化、理论化，奠定了中国礼乐文化发展的根基。孔子禁不住发出赞叹：“周监于二代，郁郁乎文哉。吾从周。”[8](P5358下)自此之后，历经《左传》、《荀子》、《孟子》、《礼记》等儒学经典对礼乐文化的不断建构与强化，礼乐文化作为强大的文化传统确立下来。试看后世对礼乐的认知：

礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。[11](P76)

礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。[11](P1266)

礼之于正国也，犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也，规矩之于方圆也。[5](P3494下)

乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。[5](P3326下)

移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。[20](P5558)

以上资料代表着先民对礼乐文化的建构与认知。《荀子·王制》篇甚至提出：“王者之制，道不过三代，法不贰后王。道过三代谓之荡，法贰后王谓之不雅。衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，声则凡非雅声者举废；色则凡非旧文者举息，械用则凡非旧器者举毁。夫是之谓复古，是王者之制也。”[21](P90-91)表现出对三代礼乐文化的莫大尊崇。因此，春秋以后，虽然古礼、雅乐逐渐遭到破坏，而经历代先民的努力，形成、发展于河洛地域的礼乐文化传统始终得以保持不坠。

二、礼乐文化起源的地域性特征

礼乐文化之所以起源于河洛地域，基于夏商周三代以河洛地域为定都之地的传统；此种传统又催生了礼乐文化的内在品质——以德为核心的传统。由先秦的政治实践来看，这两种传统往往紧密地结合在一起。

以河洛地域为定都之地的传统，源于古人对河洛地理位置及文化传统的体认。夏启建都河洛地域是基于对夏禹建都之地的继承，商汤建都河洛地域是基于对帝喾活动地带的承袭，至西周时期，周人对都城选址又有了深入的考察与思考，其营建洛阳为东都的过程，体现出对河洛为“天下之中”的地理位置及河洛为“王者之里”的文化传统的认知。

先来考察周人对河洛为“天下之中”的体认。1965年出土于陕西省宝鸡县的青铜器《何尊》铭文曰：“隹(惟)王初□(迁)宅于成周，复禀珷(武)王丰福，自天。才(在)四月丙戌，王□(诰)宗小子于京室曰：昔才(在)尔考公氏克逨玫(文)王，□玫(文)王受兹大命。隹(惟)珷(武)王既克大邑商，则廷告于天曰：余其宅兹中或(国)，自之□(乂)民。”[22]据考证，此尊作于周成王五年，铭文意为周武王出兵伐纣灭商以后，认为洛阳一带是天下四方的中心(即“中国”)，要以洛阳作为都城，在这里治理全国民众。[22]《史记·周本纪》也记载周武王灭商之后，思量殷商覆灭的教训，不免忧心忡忡，“我未定天保，何暇寐！”[18](P129)“我南望三涂，北望岳鄙，顾詹有河，粤詹洛、伊，毋远天室。”[18](P129)最后认定洛阳具有显著的地理优势，便于其德教施于四方，于是确定洛阳为建都之地。具体的筑城方位，还要根据洛阳的地形环境来确定，《尚书·洛诰》篇记载西周初年周公旦卜建洛阳城的经过：“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作《洛诰》……周公拜手稽首曰：‘……予惟乙卯，朝至于洛师。我卜河朔黎水。我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食。伻来，以图及献卜。”[9](P454下-455上)孔颖达传曰：“遣使以所卜地图及献所卜吉兆来告成王。”[9](P455上)是周公旦遣使者将占卜结果告知周成王。周公将洛阳确定为地中的方法，《周礼·地官·大司徒》有详细记载：“以土圭之法，测土深、正日景，以求地中……日至之景，尺有五寸，谓之地中。天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所合也。然则百物阜安，乃建王国焉。制其畿方千里而封树之。”[23](P1516下-1517上)

周代营建洛邑的过程，相关的文献记载还有很多：

(周公)乃作大邑成周于土中。……南系于洛水，北因于郏山，以为天下之大凑。[24](P525-529)

成王在丰，使召公复营洛邑，如武王之意。周公复卜申视，卒营筑，居九鼎焉。曰：“此天下之中，四方入贡道里均。”[18](P133)

昔周公营洛邑，以为在于土中，诸侯蕃屏四方。[4](P1650)

以上文献从不同角度记载周代君臣对于洛阳地望的认知，此处的“中”，是为“中心”之义，即指洛阳居于中国地理区域之中心位置。

再来探究周人对河洛为“王者之里”的体认。左思《蜀都赋》云：“崤函有帝皇之宅，河洛为王者之里。”此处的“王者”当指以王道治天下的君主。如《论语·子路》：“如有王者，必世而后仁。”邢昺疏曰：“此章言如有受天命而王天下者，必三十年仁政乃成也。”[8](P5447上)史称洛阳为“都”、“中国”、“土中”等，即包含着把洛阳视为“王者之里”的意蕴。《史记·五帝本纪》载虞舜“夫而后之中国，践天子位焉”，《集解》引刘熙语：“帝王所都为中，故曰中国。”[18](P30-31)可见，把帝王所居之都邑称为“中国”，乃为自唐尧以来的观念。自上古时期，先民就把定都选址作为非常神圣的事情来看待，将之与对天命的绍继等同起来。《史记·周本纪》载周武王灭殷后回到镐京，因国都未定，夜不能寐。他反复思考殷商覆灭之因，归结为“天不飨殷”。因此，他对天命至为敬慎。在选择定都之地时特别强调“依天室”。“天室”指天上星宿的布列位置，古代定国都、建宫室皆依之。洛阳南接三涂山，北临太行山，北有黄河，洛水伊水穿行其间，离天上星宿的布列位置很近，是为理想的定都之地。《尚书·召诰》篇很好地诠释了周武王的这一建都理念：“王来绍上帝，自服于土中。旦曰：‘其作大邑，其自时配皇天’。”孔颖达《疏》引《正义》曰王肃云：“旦，周公名也。礼，君前臣名，故称周公之言为旦曰。王者为天所子，代天治民。天有其意，天子继天使成，谓之绍上帝也。天子设法其理合于天道，是为配皇天也。天子将欲配天，必宜治居土中。故称周公之言其为大邑于土之中。”[9](P451下-452上)由此可知，周武王所建立的王朝是“绍上帝”、“代天治民”的王朝，其为政理想决定了定都乃神圣之举，“必宜治居土中”方能上配皇天。更为重要的是，夏、商曾在这里建都，夏、商王朝的兴替是合天变应天道，周代定都于洛邑，就表明周代之政权是继天为治，周代与夏、商王朝是最为正统的继承关系。

既然选择定都之地是为了“绍上帝”、“代天治民”，那么，治理国家的凭借自然不是山河之险，而是顺天命、施德政。从自然地理条件来看，洛阳一带地势平坦，交通四通八达，便于与周边诸侯国的交往，也促进了河洛地域商业文化的发达，所谓洛阳为“天下之大凑”，即指此。而此种地形的不利之处亦很明显，平坦的地势使得在军事上少有山河之险得以凭借。仅从军事战略位置着眼，“秦地被山带河，四塞以为固，卒然有急，百万之众可具也。因秦之故，资甚美膏腴之地，此所谓天府。”[18](P2716)地理位置自然优于洛阳。这一点，周武王当然了然于胸，他对周公分析：“自洛汭延于伊汭，居易毋固，其有夏之居。”[18](P129)言自洛汭及伊汭，其地平易无险固，是夏代曾经定都的地方。周武王意识到山河之险不足为凭，重要的是要顺从天意，他对周公说：“定天保，依天室，悉求夫恶，贬从殷王受。日夜劳来，定我西土，我维显服，及德方明。”[18](P129)张守节正义：“服，事也。武王答周公云，定知天之安保我位，得依天之宫室，退除殷纣之恶，日夜劳民，又安定我之西土。我维明于事，及我之德教施四方明行之，乃可至于寝寐也。”[18](P130)周武王决定以德教布施四方，而不是仅凭军事和武力去统治天下。诚如西汉初年刘邦谋士娄敬所分析的那样：“(周)成王即位，周公之属傅相焉，乃营成周洛邑，以此为天下之中也，诸侯四方纳职贡，道里均矣，有德则易以王，无德则易以亡。凡居此者，欲令周务以德致人，不欲依阻险，令后世骄奢以虐民也。”[18](P2716)所以，洛阳作为“土中”之地，夏为之都，商、周袭之，“三代之居皆在河洛之间”，夏、商、周三代相继在此建都，所承继的乃是施行德政的文化传统。

周公在洛阳制礼作乐，将夏、商、周三代以来的礼乐文化制度化，其核心亦在“德”。在西周至春秋文献中，常常以“德”指代礼乐。如《左传·僖公七年》：“管仲言于齐侯曰：‘臣闻之，招携以礼，怀远以德，德、礼不易，无人不怀’。”[11](P317)又《左传·僖公二十七年》：“臣亟闻其言矣，说礼乐而敦《诗》、《书》，《诗》、《书》，义之府也；礼、乐，德之则也；德、义，利之本也。”[11](P445)“礼乐德之则也”，表明了先民对德与礼乐关系的理解。杨向奎先生指出：“周公之造‘德’，在思想史上，政治史上，都是划时代的大事，由此，传统的‘天人之际’，逐渐失去颜色，至孔子造‘仁’，遂以‘人人之际’代‘天’。”[12](P334)事实上，从三代以前先民对“德”的推崇来看，“德”并非为周公所造，只不过，周公着重将“德”提升出来，将其内化为礼乐制度的核心，确为一大创举。自此以后，形成了中国古代文化中占主体地位的礼乐文化传统。

因此，在根本的价值取向上，在河洛地域建都的传统与礼乐文化传统是一致的，皆体现着对“德”的尊崇与体认。在后世的政治实践中，此两种传统往往交织在一起。在洛阳建都，不仅意味着王朝所接续的是最正统的统绪，还代表着一种施政理念，即推行“德政”，尊崇“王道”而非“霸道”。因此，后世诸多有“王者”理想的君主多醉心于定都洛阳，在精神理念上所承继的亦多为礼乐文化传统。