太极易理史料辑录（续六）

陈永康 和洪范

（1.焦作大学人文学院，河南 焦作 454003；2.焦作师专覃怀文化研究院，454000）

宋周敦颐《太极图说》章句上载：“无极而太极。”

朱熹注：上天之载，无声无臭（是解“无极”二字），而实造化之枢纽、品汇之根柢也（是解“太极”二字）。故曰：“无极而太极。”非太极之外，复有无极也（有无合一之为道）。

集说：朱子曰：极，是道理之极至，总天地万物之理，便是太极。太极只是一个实理，一以贯之。老子之言有无，以有无为二。周子之言有无，以有无为一。谓之无极，正以其无方所形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外，而未尝不行于阴阳之中。以为贯通全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。原极之所以得名，盖取枢极之义，圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以著夫无声无臭之妙也。先生之精，立图以示，先生之蕴，因图以发，而其所谓无极而太极云者，又一图之纲领。所以明夫道之未始有物，而实为万物之根柢也。夫岂以为太极之上，复有所谓无极哉！近世读者不足以识此，而或妄议之，既以为先生病。史氏之传先生者，乃增其语曰，自无极而为太极，则又无所谓依据，而重以病夫先生。周子所谓无极而太极，非谓太极之上，别有无极也。但言太极非有物耳！故下文云，无极之真，二五之精，既言无极，则不复别举太极也。若如今说，则此处岂不欠一太极字耶！无极而太极，正所谓无此形状，而有此道理耳。不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦为空寂，而不能为万物之根。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。而向下说许多道理，条贯脉络，井井不乱，只今便在目前，而亘古亘今，颠扑不破。苍苍者上天，理在载字上，上天之载，无声无臭，是就有中说无。无极而太极，是就无中说有。若实见得，说有说无，或先成后，都无妨碍。

或问所谓无极而太极者，亦可得而闻其说之详乎？饶氏鲁曰：难言也。姑以名义推之，所谓太极者，盖天理之尊号云尔。极者，至极之意，枢纽根柢之名，世之常言所谓枢极根极是也。圣人以阴阳五行，阖辟不穷，而此理为阖辟之主，如户之有枢纽。男女万物生生不息，而此理为生生之本，如木之有根柢。至其在人，则万善之所以生，万事之所以定者，亦莫非此理为之根柢，为之枢纽焉，是故为之极。太者，大无以加之称，言其为天下之大枢纽、大根柢也。然凡谓之极者，如南极、北极、屋极、商邑四方之极之类，皆有形状之可见，方所之可指。而此极独无形状，无方所，故周子复加无极二字以明之，以其无枢纽根柢之形，而实为天下之大枢纽、大根柢也，故曰无极而太极，以其为天下大枢纽、大根柢，而初非有枢纽根柢之形也，故曰太极本无极也。此虽名义之粗，然先儒尝云，读书之法，当先晓其文义，文义既通，然后可以求其意。学者苟知此意，而于日用之间，端庄静一，以养之于未发之时，而验之于已发之际，则是理之妙，或者亦可以默识矣。

太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。

朱熹注：太极之有动静，是天命之流行也，所谓一阴一阳之谓道。诚者，圣人之本，物之终始而命之道也（《通书》首言诚以明太极之实理，故注引之。阴阳，气也，其理即所谓道。诚即实理之谓）。其动也，诚之通也（实理发出），继之者善，万物之所资以始也。其静也，诚之复也（实理内藏），成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也（动极而静四句，乃指阴阳之流行者而言）。动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也（动而生阳四句，乃指阴阳之定位者而言）。盖太极者，本然之妙也（自然之理）。动静者，所乘之机也（理搭于气而行）。太极，形而上之道也（理不可见）。阴阳，形而下之器也（气有可循，以上四段，是分说理气）。是以自其著者而观之（言就阴阳上看），则动静不同时（此句言流行之不同），阴阳不同位（此句言定位之不同），而太极无不在焉（可见道之显微而无间也）。自其微者而观之（言就太极上看），则冲穆无朕（无声臭之可言），而动静阴阳之理，已悉具于其中矣（可见道之体用一原也。以上两段，是合说理气）。虽然，推之于前，而不见其始之合（一阴一阳其始无端，故不见其合），引之于后，而不见其终之离也（一动一静，其卒无终，故不见其离。已上两段，是说循环不已之道）。故程子曰：动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之（引此以明道之无穷也）。

集说：朱子曰：太极生阴阳，理生气也。阴阳既生，则太极在其中，理复在气之内也。性犹太极也，心犹阴阳也。太极只在阴阳之中，非能离阴阳也。然至论太极，则太极自是太极，阴阳自是阴阳，惟性与心亦然，所谓一而二，二而一也。太极动而生阳，静而生阴，不是动后方生阳，盖才动便属阳，才静便属阴。太极未动之前便是阴，阴静之中，自有阳之根。阳动之中，自有阴之根。动之所以必静者，根乎阴故也。静之所以必动者，根乎阳故也。

问太极之有动静，是静先动后否？曰：一动一静，循环无端，无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸，嘘尽则生吸，吸尽则生嘘，理自如此。阴阳有个流行底，有个定位底。一动一静，互为其根，是流行底，寒暑往来是也。分阴分阳，两仪立焉，是定位底，天地四方是也。易有两义：一曰变易，便是流行底；一曰交易，便是对峙底。天地之间只有动静两端，循环不已，更无余事，此之为易。而其动其静，则必有所以动静之理，是则所谓太极者也。太极分开，只是两个阴阳，括尽了天下事物。动静阴阳，皆是形而下者，然动亦太极之动，静亦太极之静，但动静非太极耳。阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非真有二物相对也。

问诚者物之终始而命之道也？曰：诚是实理，彻上彻下，只是这个，生物都从那上做来。万物流行，天地之间，都是那底做。以理言之，则天地之间，至实而无一息之妄。故自古及今，无一物不实，而一物之中，自始至终，皆实理之所为也。以心言之，而圣人之心，亦至实而无一息之妄。故从生至死，无一事之不实，而一事之中，自始至终，皆实心之所为也。此所谓诚者物之终始也。诚之通，是造化流行，未有成立之初，所谓继之者善。诚之复，是万物已得此理，而皆有所归藏之时，所谓成之者性。在人则感而遂通者，诚之通，寂然不动者，诚之复。

问继是动静之间否？曰：是静之终，动之始也。且如四时，到得冬月，万物都归窠了，此处若不有继善之道，便都息了，如何来年会生？盖贞复生元，故能无穷如此。太极动而生阳，元未有物，且是如此动荡，所谓化育流行也，便是继之者善。静而生阴，阴主凝结，然后万物各正性命，方是成之者性。阴阳本无始，但以阳动阴静相对言，则阳为先，阴为后，阳为始，阴为终。犹一岁以正月为更端，其实姑始于此耳。岁首以前，非截然别为一段，则是其循环错综，不可以先后始终言，亦可见矣。阴阳若论流行底，则只是一个。对峙底，则两个。阴阳作一个看亦得，作两个看亦得。

问如何是所乘之机？曰：理搭于气而行。问有此理然后有此气？曰：此本无先后之可言。然必推其所从来，则须说先有此理。然理又非别为一物，即存乎是气之中，无是气，则是理亦无挂搭处。动静者，所乘之机，识者谓此语最精。盖太极是理，阴阳是气，理无形而气有迹。气既有动静，则所载之理，亦安得无动静？某向以太极为体，动静为用，其言固有病，后已改之曰，太极者，本然之妙也，动静者，所乘之机也。此则庶几近之。

问形而上者理也，如何不以形言？曰：此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以程子谓拦截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器以道，道亦器，有分别而不相离也。理则一而已矣，其形者则谓之器，然而道非器不形，器非道不立，盖阴阳亦器也。而所以阴阳者，道也。是以阴阳往来不息，而圣人指是以明道之全体也。形而上者，指理而言，形而下着，指事物而言。事事物物，皆有其理。事物可见，而其理难知，即事即物，方可见此理。所以大学之道，不曰穷理而曰格物，只是要人就实处究竟。天地，形而下者；乾坤，形而上者。天地，乾坤之形壳；乾坤，天地之性情。事物虽大，是形而下者，理虽小，是形而上者。动静无端，阴阳无始。说道有，有无底在前，说道无，有有底在前，是循环物事。动之前有静，静之前又有动，推而上之，其始无端，推而下之，以至未来之际，其卒无终。动静无端，阴阳无始，看来只是一个实理。动静无端，阴阳无始，天道也。始于阳，成于阴，本于静，流于动，人道也。然阳复本于阴，静复根于动，其动静亦无端，其阴阳亦无始，则人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。吴氏澄曰：太极无动静，动静者气机也。气机一动，则太极亦动，气机一静，则太极一静，故朱子释太极图曰：太极之有动静，是天命之流行也，此是为周子分解。太极不当言动静，以天命之有流行，故只得以动静言也。又曰：太极者本然之妙也，动静者所乘之机也。机犹弩牙，弩弦乘此机，机动则弦发，机静则弦不发。气动则太极亦动，气静则太极亦静，太极之乘此气，犹弩弦之乘机也。故曰动静者所乘之机，谓其所乘之气机，有动静，而太极本然之妙，无动静也。然弦与机却是两物，太极与此气非有两物，只是主宰此气者，非别有一物在气中而主宰之也。机字是借物为喻，不可以辞害意。陈氏淳曰：道非是外事物，有个空虚底，其实道不离乎物，若离物，则无所谓道。且如君臣有义，义是道，君臣是器。若要看义底道理，须就君臣上看，不成脱了君臣之外，别有所谓义。父子有亲，亲是道，父子是器。若要看亲底道理，须就父子上看，不成脱了父子之外，别有所谓亲。以至夫妇有别，长幼有序，朋友有信，皆是如此。圣门之学，无一不实。老氏清虚厌事，佛氏屏弃人事，都是把道理做事物顶头元妙底物看，把人事做下面粗底，便都要摆脱去了。

(商务印书馆1936年3月初版 《周子全书》（上）第 4-10页)