作为生活场域的羌族碉楼民居

农历戊戌年（2018年）寒露这天，汶川绵虒羌锋村友人汪清寿发来几幅照片，是有关他们村寨碉楼重建情况的。说起羌锋这座碉楼，去过川西北岷江上游并了解羌族文化者并不陌生。当时，我在微信圈转发了照片，对此表示祝贺，并且写道：“‘5·12大地震受损、数年后垮塌的羌锋碉楼重新立起来了。这座碉楼本是沿岷江上行进入汶川的醒目标志，上面有1996年费孝通先生题写的‘西羌第一村五个金色大字。这些年来，我屡去羌锋，也屡在寨子中心的碉楼残迹前拍照，有很深、很深的感叹。如今，碉楼重建，了却村里人一桩多年的心愿，真为他们高兴！”随后，又写下一句话：“碉楼之于尔玛人，不仅仅是一座石头建筑，其在当地人心目中具有特别的民俗价值和文化意义。不懂得这点，就不懂得碉楼。”下面，就借此话题并结合历史与现实、文献与田野，从三方面入手论述作为尔玛人日常生活场域的碉楼民居。

 历史审视：古老的西部“邛笼”

根据古籍，“碉”者，“石室”也。（《玉篇·石部》）由此释义推衍，石室之高耸如塔者，可谓“碉楼”;石室之低平为屋者，可谓“碉房”（民居住宅）。1920年，在岷江上游羌区传教的英国牧师陶然士在他撰写的《羌族的历史、习俗和宗教》中，对“有两三层楼高”的民居和对“有10层或更多层”的碉楼是分别记录和叙述的。当年，任乃强在行走西康地区的笔记中，曾言及“汉夷家宅鉴别法”，以丹巴为代表，称“夷家皆住高碉，称为夷寨子，用乱石叠砌，酷似砖墙，其高率五六丈以上，与西式洋楼无异”。此处“高碉”指作为民居的碉房，之所以冠以“高”字，盖在其跟“矮小湫隘”的汉人居室相比而显其“高”;随后，另有文字介绍高耸如塔之碉楼：“夷家屋侧恒有哨碉，汉家无之。哨碉为守望之碉，高10余丈，或20丈，方直如塔，顶宽3尺，中有空梯可登，有窗通光。精者为八角形，称为八角碉。”[1]其观察仔细，亦叙述明白。据羌族学人介绍，在南部羌语（桃坪话）中，三层碉房（住宅）叫做“基”，塔式碉楼称为“基卧格”或“刮基”[2]，二者不混淆。以“碉”为标志的藏羌村寨建筑是川西北地区极具特色的民族文化遗产，古籍屡见记载，学界也有此说：“在中国境内之屋宇形式，甚至东亚之屋宇（蒙古人游牧之帐篷，另为一种，自当除外）可分为两大系：一为汉式之屋宇，二为羌藏式之屋宇。”[3]的确，行走中国大地，考察各区域和各民族的传统建筑，地处西部藏羌彝民族迁徙大走廊上的碉楼民居不可忽视。就羌区村寨看，高高的碉楼也是人们举行仪式和进行活动的重要场所，如20世纪汶川有羌族花灯戏去刷经寺参加全州文艺调演，在当地朋友整理的剧本《丁郎子讨亲》中，故事发生的中心地点就在凤凰寨石碉楼，且看剧本第三幕所写：“凤凰寨古老的石碉楼内，张灯结彩，院坝里挤满了人，有坐着的，也有站着的，院坝周围的围墙上和院外的树上都站满了看热闹的人。”

汶川羌锋村重建后的碉楼（供图：汪清寿）

“碉楼”在多民族中国，见于汉及非汉民族，其建材、形制、风格等互有异同。对其汉语词义，有人从语意学角度考察：“楼”字出现并使用于汉代，“碉”字到唐朝才普遍用于这种建筑。前者本意指多层房屋，强调的是建筑形体;后者指军事上防卫或瞭望的工事，强调的是建筑功能。合而言之，“‘碉楼一词在中文里是‘楼的建筑形体与‘碉的防御功能相结合而构成”。从地区看，“根据现有文献记载，四川是最早兴建碉楼的地方”，是考察中国碉楼不可多得的样板之一。[4]在川西北民族地区，清道光五年刻本《绥靖屯志》对居住民俗有记载：“夷俗：头人所居曰官寨，夷民所居曰寨子，累石为守望地曰碉楼……”该书又引《金川琐记》：“蛮俗造物尽用土盖，其碉楼及一切墙垣尽砌乱石，远望做水裂纹，整齐如刀削，虽汉人工巧不能及。”[5]汉文古籍中，涉及西部民族地区的“碉楼”，亦称“邛笼”。清道光《茂州志·风俗》载：“古冉駹二国，羌氐之遗，其地多寒，宜麦、宜黍、宜畜牧。……其居垒石为之，状似浮图，曰邛笼，曰碉楼。”浮图指佛塔，此处借以状写高高的碉楼。碉楼有军事防守意义，官方也重视之，同书《关隘》载：“蒿坪碉：州东八十里，系旧蒿坪村，去大路颇远，明嘉靖三年，青片、白草诸番为患，筑碉防之。”这是在今属北川的青片等地，明朝地方政府为了防御而修建的碉楼。《茂州志》关于“邛笼”的叙述来自《后汉书·南蛮西南夷列传》，后者称“冉駹夷者，武帝所开。元鼎六年，以为汶山郡。……其山有六夷七羌九氐，各有部落。……皆依山居止，累石为室，高者至十余丈，为邛笼”，此乃华夏文献对西部民族地区碉楼的最早记载。有羌语专家认为“邛笼”即“碉楼”，指出“邛笼”二字源于羌语，是羌语的汉语译音。[6]再来看民族志资料。据1986年金绥之等人调查，甘孜泸定岚安乡等地有贵琼藏族，因操贵琼语而得名，其宗教習俗、语言结构属于羌语支。“据当地老人传说，贵琼人原为古羌人遗裔”，其先民初居邛雅一带，三国蜀汉时期因汉羌纠纷，后迁天全，再迁泸定。他们“到明清时期才开始学讲汉语”，中华人民共和国成立初被定为汉族，1986年改定为藏族。从民居建筑看，贵邛人住的是木石混合结构的碉房，一般为三或四层，呈四或六角形，顶层供白石神等，或设经堂。“贵邛人为什么修建碉房？传说古代常有外来侵犯，人畜和生命财产安全无保障，因而修建这种牢固的碉房，他们称为‘邛笼。”[7]近有藏学研究者认为“邛笼”的含义当为藏区本教中作为崇拜对象的“琼”（藏语指大鹏鸟），认为碉楼起源跟本教有关。[8]此为另一说。此外，有论者认为，“邛笼”（石碉系统）“主要是古江源地区氐羌部族利用岷山多石的条件创造的”[9]，是巢居文化的类型之一。

羌、藏相邻，彼此文化交流密切，“邛笼”语源究竟何在，学界犹在探讨中。[10]还有论者指出，羌语称石砌民居或寨房为“基勒”而石砌高碉为“罗则”，二者是灾后羌族家园重建的首要目标，它们是物质家园也是精神的家园;[11]又有论者说，“古碉，康巴藏话称为卡日或色尔卡，嘉绒藏话称为达尤，羌话称为欧罗”;[12]或说，碉楼今在羌语中叫法有二：一称“俄鲁”（俄鲁，石砌之意）;一称“鲁则”，“鲁”意为石头，“则”含有界线的意思，直译即石砌的界线。[13]，凡此种种，不一而足。考察川西北岷江上游地区的羌语可知，南部羌语“罗泽”（鲁则）及北部羌语“硪鲁”（俄鲁、欧罗），均指石砌碉楼。[14]而在碉楼较集中的茂县黑虎羌寨，如我所知，当地尔玛人对碉楼的称呼又有别于以上这些。当今中国，唯一的羌族聚居区在四川，主要是在岷江及涪江上游。这里是青藏高原东南缘，地势复杂，文化多样。川西北羌族生活的高山深谷地带，区域不同，族群有别，村寨相异，彼此间用语及语音也互有异同。即使是在羌区内部，对同一事物的称呼也不尽一致，盖在羌语本有南、北地域之分，而“南、北方言各分五个土语”[15]，情况复杂多样。因此，不同调查者的田野地点不同，不同研究者的切入视角有别，不同译音者采用的汉字相异，得出的称呼及结论彼此有距离，乃是自然。不管怎么说，在有关川西北羌族传统建筑的表述中，诸如“邛笼”“罗则”“呢哈”“俄鲁”等是同类对象的指称，这应该没啥问题。

 生活观照：世俗的村寨民居

川西北羌族村寨的碉楼，有公共的，也有私家的;有的建在寨外，有的建在寨内;有呈独立之势的，也有跟住房连体的。2011年岁末，我去汶川县龙溪沟深处的巴夺寨走访，看见寨子里有两座不同形制的碉楼，二者以巴夺沟为中轴线，位于新建的释比文化传习所两侧，呈左右对称之势。山脚处是新碉，呈独立之势，乃是近年修筑起来的，位于格洛曲沟汇入巴夺沟处被村民称为“两河口”的地方，碉楼顶部为常见的座椅式，并呈“品”字形安放着三块白石;路边老寨子处是老碉，上部已残，仅仅余下三层，高度为12米左右，跟其下方的石砌民居是连在一起的。村民告诉我们，巴夺沟这座老碉楼原来有9层，高度大约在30米左右，上个世纪70年代被生产队拆去了上半截，遂成了现在这个样子。类似建筑，尤其是碉楼完全融入民居者在茂县曲谷、三龙、黑虎等地的村寨多见，或以为此乃羌族民居中最具特色的部分。碉楼与住房连体，战时用于防御，闲时储藏粮食，功能实用。在茂县西北雅都乡四瓦村，传统民居最具特色的便是“房带碉”，俗称家碉，多修建在房前屋后并与住房紧密相连，该村迄今尚存完整的家碉12处。无论独立还是连体，羌寨中碉楼跟住房的建筑材料与工序其实并无二致，有石砌的（如黑虎、桃坪），也有泥筑的（如布瓦、萝卜寨），其中尤以石砌的居多，建筑体内部也是用木板间隔成多层（后者二三层，前者多的有十多层），只是前者建造得体态修长，笔立高耸，远远望去颇为壮观。在岷江上游地区，羌人修筑房屋，建筑材料是就地取材，如当地随处可见的片石和作为黏合剂的黄泥。每层用圆木或木板间隔，屋顶平面以黄泥夯筑，略微倾斜，以利排水;砌墙体时，巧妙使用“墙筋”“鲫鱼背”等，以增强其抗拉扯力。这种房屋，虽是乱石砌就，却外表平整，棱角突出，坚固美观，人居其中亦冬暖夏凉。让人佩服的是，修筑过程中既不绘图也不吊线，更没啥特别工具，全凭目测，一层层信手砌来，犹如释比经文所唱：“羌家匠人手艺高/工具不多只两样/一把石锤两泥掌/工巧艺精多能干/提起石锤敲石块/不弹墨来不吊线……”[16]我在“5·12”地震后走访龙溪沟夕格寨羌民，他们说一般成年男子都会砌这种房子，这是他们祖辈传下来的手艺。

从建筑朝向看，在山高谷深的岷江上游地区，由于受到山脉、河流走向的制约，羌族村寨碉房多取背山面水之势。一般说来，羌寨碉房从结构看多系平顶方形三层，上下使用独木梯。底层为畜圈，便于牧养，亦堆草沤粪等;二层是人的居室，利于上下劳作，有堂屋、卧室、神龛、火塘等;三层为储藏室、晒台和罩楼，把猪膘、油饼、香肠等悬挂在第三层，还可利用第二层火塘的烟熏防腐;其外为晒台，日照充分，可晒放玉米等。对于这种房屋结构，释比唱经中屡屡涉及，保留在尔玛人的文化记忆中，如《采料》所述：“底下一层关牲畜/留好牲畜之圈道”，“二层楼上羌人住/羌人修建留指紋”，“柜房是在第三层/为神修建留指印”[17]。就我走访所见，茂县甘青村、坪头村和牟托寨，汶川萝卜寨、巴夺寨和布瓦村，理县佳山寨、桃坪寨，北川吉娜寨、石椅寨，等等，其灾后重建房屋基本如此。作为日常生活场所，人居第二层的室内空间划分，主要是依据神龛、火塘、中心柱在主屋对角线上的标准进行分配。堂屋通常分为两部分，进大门为外间，右边为楼梯，可达第三层的仓房和晒台。主屋位于左边，有门，面积大小不等。“以桃坪羌寨的龙小琼宅为例，其主屋神龛位于主屋门对面墙的夹角处，神龛下设火塘。由于主屋宽度的原因，火塘的旁边是由两根并列的中心柱组成，柱间立板，与外间的中柱成一条直线，自然地将主屋与厨房分割。主屋有门通往其他卧室和房间。卧室位置略高于主屋，构造简单，均为木板隔成。整栋住宅结构复杂，错层、夹层众多，并很好地运用了共享空间，体现出一种设计初的智慧。”而且，“龙宅第二层的空间分配以主屋为中心，突出了主屋是家人活动的重要场所的地位;门厚实沉重，陈设丰富集中，从主屋才能进入各个卧室，且夹层、错层众多的设计，则体现出主屋的神圣性和羌人性格中的神秘性和封闭性特征”。[18]这实实在在的寨房民居，是尔玛人日常生活的依托所在。

不过，地震前若是来到涪江上游支流湔江一带，也就是北川，见到的羌族民居则大多并非石砌的碉房，而多是木质的干栏房，即所谓吊脚楼。这是怎么回事呢？对此，已故民族学家李绍明解释说：“按照常规，干栏式的吊脚楼在古代主要是百越系统民族居住的特点。百越民族的后裔即今天的壮、傣、侗、布依、水等民族。所以人们就有同是羌族，为何两处民居有如此差异的疑问。其实，翻开历史典籍，我们就可发现北川羌民在四百年前的明代，仍然与岷江上游的羌民一样，住的是石碉房，只是由于明代中期，因北川羌民反抗封建王朝，他们据碉自固，给官军造成很大的损失，所以当事件平息后，官军就着手拆毁碉房。仅在1547年明朝的总兵官何卿在征讨北川羌族时，就下令拆毁了碉房4870余座。与此同时，明廷还在北川一些地势险要的地方，修筑了许多驻军的城堡用来‘防羌。自此以后，北川羌民的民居便逐渐改成内地的形式，到清代初期又有一批外地移民进入北川，把吊脚楼民居的形式带到这里。这就是为什么迄今北川除西部青片河流域还有少量碉房遗留外，而大多数民居均已变型的原因。”[19]也就是说，湔江流域的羌民住房是在强势外力干预下发生演变的（就我走访所知，类似情况在与北川相邻并有羌族聚居乡镇的平武县亦然）。典型的羌族民居样式还是以岷江上游区域保留为多。明白这点，回头来看已获政府冠名的“羌族自治县”北川，其从城镇到村寨在灾后建设中种种由“汉”返“羌”的现象也就事出有因。

 民间知识：奇妙的建筑技艺

关于灾后羌寨重建，《汶川县龙溪乡魅力乡镇规划》强调将羌族符号元素融入村寨民居，建设有羌族特色的建筑群，重点在于把握以下几方面：“（1）碉楼  以石材砌筑，形式多样（主要有八角形），层次不一，结构严密，棱角整齐，从而形成‘羌土寨居，远视如西式洋楼独特建筑。（2）门饰  主要以汉式木门为主，色调为原木色。（3）窗饰  外窗多为方形，窗扇以汉式小方格和花格为主，窗楣上安横木过梁， 过梁上放挑头圆木装饰（多有人家在上放白石）。没有多余的色彩饰面。（4）檐饰  屋面板一般为先安放圆木（挑头饰女儿墙），上铺木板（或石板）后再作防水层。女儿墙用石材砌筑，有的女儿墙面砌为羌绣图案。（5）白石  羌族的宗教基本保留着原始宗教的内涵，为多神信仰，除火神以锅庄为代表，其余诸神均以白石为象征。白石被广泛地供奉在碉楼顶、房屋女儿墙四角、外窗窗楣之上。”《汶川县威州镇布瓦村精品旅游村寨规划》称该村碉群作为我省仅存的黄土夯筑碉群，是川西北羌族人民智慧和汗水的结晶，也是四川省乃至全国少见的建筑艺术珍品。现在的布瓦碉楼仅存3座。它原有49座，依山势和村落呈南北分布，有八角、六角、五角、四角等，其中，“土碉：共45座，均为四角碉。土碉基座为片石砌成，高1.6米，宽1.5—1.7米，碉身一般在20—30米之间，内分七层至九层不等，每碉第一层底部东墙中部开一门，高1.8米，宽0.9米，第四层东墙中部开有1—2个竖长方形或小三角形瞭望孔，孔高0.13—0.2米，宽0.2—0.1米。”此外，“石碉：共4座，其中八角碉和六角碉已毁，五角碉和四角碉尚在，时代为明、清所建成。此种碉均用石块和石片为材料，用小石块楔缝，黄泥粘土合草为黏合剂，相互错落搭建而成，碉型呈上小、下大，高4米或数10米不等的截顶锥体。碉墙下宽上窄内直外斜，略带收分逐层垒砌，内置横梁隔成数层，横梁同时亦起支撑拉扯的墙筋作用”。以上文字均来自阿坝州政府网站（2010年5月发布），整体介绍了羌族传统建筑及技艺特点。

羌寨传统碉楼民居在建造技艺上究竟有何奥妙呢？“5·12”地震前，2006年后，当时桃坪羌寨实际上包括两个部分：老寨子和为了发展旅游而建的新区。新区位于老寨子东南河谷台地，地震中各户于2006—2008年新建房屋损毁较严重，新区大门与新建碉楼几乎完全倒塌，大部分新建房屋的顶部都发生了垮塌，墙体也出现较大裂缝。据管理处负责人介绍，经过检测，新区房屋90%已成危房，估计整个损失达1600多万元。而老寨子的房子和碉楼情况则要好得多，寨中3座老碉楼仅仅顶部石头垮掉一点，依然屹立，村民房屋除了个别罩楼有局部垮塌外，其他部分都安然无恙。这些经受住了8级地震考验的房屋，乃是保证这次桃坪村民无伤亡的重要原因之一。[20]在强烈地震的袭击下，为什么古老的碉楼不倒，而旁边才建了两年左右的房屋却塌了？这不能不说到碉楼修建的技巧。当地民间有此看法：“对羌人来说，砌完一圈后就要停工一个月，让它充分沉降后再砌第二圈，通常一年只砌一层。一栋9层高的碉楼，加上准备建筑材料（片石和黏合黄土）的时间，或许会耗时10多年。‘一个人如果40岁功成名就，可以修碉楼了，在那时的条件下，完全有可能等一栋碉楼建成，他也走到了生命的终点。而把主人‘修死的碉楼，却可以因此千年不倒，福荫后人。它让人们反思：所有急功近利的建筑，‘短命或许怨不得别人。”[21]话语有些极端，却不无道理。

“5·12”大地震中，岷江上游羌区有好些石砌碉楼承受住了考验;不仅如此，连高高的汶川布瓦山上的泥筑碉楼也主体犹存（仅顶部受损），令人驚叹。2008年6月19日，汶川地震一个月后，中国民间文艺家协会主席冯骥才入川发起的“紧急保护羌族文化遗产四川工作基地成立暨专家调研工作会”在成都召开。应其邀请，来自方方面面的专家、学者汇聚一堂。会上，《中国羌族建筑》作者从抗震角度就羌族石砌建筑经验进行了总结，指出，羌族建筑整体规则、匀称对称，多方形;无论民居、官寨、碉楼均上小下大，整体有收分，墙体也有收分;聚落中的单体总是通过围墙、过街楼等一些构筑物串联在一起，形成整体;墙无柱，以墙代柱均匀分散受力，转角处及墙体面不时有“过浆石”阻挡破坏力从上往下传导，使得墙体不易开裂;一年砌筑一层，全干后，第二年再砌第二层，依次上推，整体受力无缺陷之处;楼层、屋顶全用木材、竹草等轻质材料，各层楼梁纵横错开，相互牵制;砌墙多用片石，就地用泥沙作浆垒砌，理化性能比较一致;房屋的开间都小，平面10平方米左右，等等。谈到羌区灾后城市重建问题时，他呼吁：“以羌族民居、官寨、碉楼等原生模式为借鉴，从内部空间到外部风貌，直到建筑技术，均积极借鉴其抗震原理并弘扬其非物质传统构筑文化”[22]。归根结底，羌人在建筑方面的技艺及经验作为实用性民间知识值得我们重视。

注释：

[1]李祥林：《城镇村寨和民俗符号——羌文化走访笔记》，巴蜀书社2014年版，第204—205页。

[2]周巴：《羌族民俗文化中的色彩运用》，载《阿坝师范专科学校学报》2012年第2期。

[3]冯汉骥：《松理茂汶羌族考察杂记》，见《四川大学考古专业创建四十周年暨冯汉骥教授百年诞辰纪念文集》，四川大学出版社2001年版。

[4]张国雄：《中国碉楼的起源、分布与类别》，载《湖北大学学报》（哲学社会科学版）2003年第4期。

[5]丁世良、赵放主编《中国地方志民俗资料汇编·西南卷》，书目文献出版社1991年版，第394页。

[6]孙宏开《试论“邛笼”文化与羌语支语言》，载《民族研究》1986年第2期。

[7]金绥之：《炉定县岚安乡贵琼人宗教习俗》，载《宗教学研究》1999年第2期。

[8]石硕：《“邛笼”解读》，载《中国藏学》2011年第1期。

[9]谭继和：《论古“江源”地区巢居文化渊源及其历史发展》，载冉光荣、工藤元男主编《四川岷江上游历史文化研究》，四川大学出版社1996年版。

[10]也有论者认为“邛笼”仅指高二三丈的“石砌民居”而不包括十余丈的“碉”，见季富政：《中国羌族建筑》第14页;但如此理解跟《后汉书》记载有出入。

[11]赵曦：《重建视野下：对羌族罗则、基勒的人本文化价值解读》，载《阿坝师范专科学校学报》2008年第3期。

[12]刘波：《试论藏羌古碉的类别及其文化价值》，载《贵州民族研究》2007第6期。

[13]彭代明：《夯成千古奇碉  写就万年绝史——布瓦山黄土巨碉邛笼审美探索》，载《艺术教育》2009年第6期。

[14]赵曦：《神圣与世俗——中国羌族释比文化调查研究》，民族出版社2010年版，第264—265页。

[15]孙宏开：《羌语简志》，民族出版社1981年版，第177页。

[16]《羌族释比经典》，四川民族出版社2009年版，第2138页。

[17]《羌族释比经典》，四川民族出版社2009年版，第2138页。关于羌族碉楼民居，除了从日常生活的世俗层面看待，还可从寄托尔玛人信仰及精神世界的神圣层面认识，对于后者我另有文章论述，此处不赘。

[18]张犇：《解析羌族建筑的文化内涵》，载《东吴文化遗产》第2辑，上海三联书店2008年版。

[19]李绍明：《站在历史与现实接口的北川羌族》，载《DEEP中国科学探险》2006年11月号。此外，据《中国少数民族古籍总目提要·羌族卷》介绍，流行于北川的四川方言故事《从碉房到吊脚楼》亦说古代北川羌民普遍以“碉房”为居室，清代后期以来，才逐渐转变为“吊脚楼”。（中国大百科全书出版社2009年版，第152页）走访邻近茂县的北川青片乡可知，海拔2000多米的青龙山上，分上、中、下三寨的大寨子迄今犹存石砌碉房遗迹60余处，证实着往日的历史。类似情况亦见于跟北川相邻的平武县，“明清以前，平武羌族人的住房多为‘碉房。这种‘碉房全用乱石垒砌而成，石块之间用黄土粘连，砌的平直整齐，外形像碉堡。一般高三层，也有三层以上的……近现代，全为吊脚楼式的穿斗式木构架房屋”（《平武县清漪江羌族聚居区、羌族文化生态保护实验区工作汇报材料》，中共平武县委、平武县人民政府2012年5月编印，第3页）。

[20]刘亚宁、唐楚轩、周丹《灾难与民族村落——以甲居藏寨和桃坪羌寨为例》，载《中外文化与文论》第18辑，四川大学出版社2009年版。

[21]郑蔚：《桃坪羌寨：不倒的秘密》，http：//whb.news365.com.cn/tx/201105/t20110518_3039603.htm，日期2011-05-18（原載《文汇报》）。

[22]季富政：《创建中国汶川世界最大的羌族聚落城市形态》，载冯骥才主编《羌去何处——紧急保护羌族文化遗产专家建言录》，中国文联出版社2008年版。

本文是国家社科基金艺术学重大项目“中华美学与艺术精神的理论与实践研究”（编号：16ZD02）、教育部人文社科基金项目“作为文化遗产和民俗艺术的羌戏研究”（项目编号：17YJA850004）的成果。配图除署名者外，均由作者于田野考察中拍摄。

作者：四川大学中国俗文化研究所教授

四川省民俗学会副会长