红色文化传承与社会主义核心价值观双向融合路径研究

武 智

(扬州工业职业技术学院 马克思主义学院，江苏 扬州 225127)

红色文化有广义和狭义之分，“广义的红色文化是指由中国共产党领导的，形成于新民主主义革命时期，并在之后的革命、建设和改革时期由中国共产党人、一切先进分子和人民群众共同继承传统优秀文化并创造的，具有中国特色的先进文化，是物质文化、制度文化和精神文化三者的有机统一体。狭义的红色文化则是特指革命、建设和改革精神及其载体”[1]。

本文从广义的红色文化角度探讨如何在传承的基础上赋予红色文化新的历史内涵和时代价值，探索与社会主义核心价值观双向融合的有效路径，发挥价值观的导向作用。

1 红色文化与社会主义核心价值观的内在联系

1.1 红色文化是社会主义核心价值观的先行动力

红色文化经历了漫长的发展时期，其理论不断丰富和发展，新时期有了新的时代内涵，发挥了原生动力的作用。

红色文化与社会主义核心价值观存在内在联系。红色文化反映了革命时期、社会主义建设时期的历史文化精髓，是社会主义核心价值观的早期表现形式和原始形态，是先行的价值观。

红色文化经历了长时间的洗礼和沉淀，其文化内涵不断丰富和发展，呈现出新的形态特征和生命力，推动社会主义核心价值观的形成，并对其进行有益补充。

改革开放时期，在传承红色文化的同时，坚持发展和创新，与时俱进，大力弘扬红色文化，践行社会主义核心价值观，体现红色文化的时代意义，红色文化是进行社会主义核心价值观教育的重要资源。

红色文化蕴含了不畏艰险的长征精神、为人民服务的雷锋精神、为社会主义事业奋斗的“铁人”精神等，成为社会主义核心价值观的重要组成部分，二者一脉相承[2]。

1.2 红色文化基因是社会主义核心价值观的孕育母体

习近平强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本”[3]。在革命斗争中，不仅需要强有力的武器保障，更需要革命精神支持，红色文化作为革命时期的精神载体，是对特定历史条件下社会意识形态的反映，集中体现了革命时期的物质文化、社会制度、社会精神。从本质上来说，红色文化是革命时期的社会价值体系，是社会主义核心价值观的孕育母体。

第一，红色文化经受了历史的考验，是先进的文化，是在中国特定历史条件下形成的，具有马克思主义的共性特征，也具有中国革命的个性特征。中国共产党坚持马克思主义的指导思想，结合革命具体特点，在不断探索中形成发展了红色文化，为取得革命胜利提供了精神动力。

第二，红色文化反映了中国人民的坚定信念和建设国家的共同理想。一直以来，红色文化发挥了重要的导向作用，孕育了社会的共同理想和信念，激励着中国共产党和人民克服艰难险阻，取得革命的胜利。在建设中国特色社会主义的过程中，社会主义核心价值观具有鲜明的价值导向功能，其基本要求是通过传播精神文明，提高人们的思想觉悟，树立伟大的共同理想，引领全体人民走向共同富裕。社会主义核心价值观是对红色文化的传承、发展与创新。

第三，红色文化弘扬了优秀的传统文化。红色文化汲取了民族文化的精髓，蕴含了民族精神和民族气节，在激励人民进行革命斗争、建设国家方面发挥了不可或缺的作用，承载了一代代革命先辈的希望。中国共产党在带领全国人民进行革命斗争和社会建设过程中形成、丰富、弘扬了红色精神，传承了红色基因，以鲜明的红色历史文化资源，培育中国人民自强不息的民族精神，体现了中国共产党的崇高追求和目标。红色文化成为社会主义核心价值观的文化基石[1]。

1.3 传承红色文化是培育和践行社会主义核心价值观的必然要求

红色文化是在特定时期形成的，反映了革命时期的时代特征，是精神文明建设取得的阶段性成果。传承红色文化必须立足于实际，坚持发展的观点，在实践中不断探索和检验，丰富红色文化内涵。构建社会主义核心价值体系必须尊重历史，注重传承红色文化的精髓，从本质上把握社会主义价核心价值观的方向，形成正面的导向作用，更好地服务于社会主义建设。

1.4 传承红色文化是弘扬社会主义核心价值观的有效途径

作为主题鲜明的历史文化，传承红色文化能够最大限度地调动人们的热情，弘扬爱国精神，激励人们树立远大的目标和崇高的理想，投身社会主义建设。开发红色文化资源不仅可以让当代人了解先辈的光荣事迹，学习先辈的优秀品质，还可以形成良好的社会风气，为弘扬社会主义核心价值观营造良好的社会环境，扩大文化影响力和感染力，潜移默化地影响新一代人[4]。

2 红色文化传承和社会主义核心价值观融合的路径

2.1 坚持以人为本，以群众为基础

红色文化是在党领导人民进行新民主主义革命时期形成的，有着坚实的群众基础，具有群众化的特点。在传承红色文化、与社会主义核心价值观融合的过程中，应当综合考虑其群众性，坚持走群众路线，增强群众的红色文化认同感，挖掘群众在传播文化中的潜力。如通过宣传无名烈士的历史事迹，挖掘更多的感人故事，引起民众的心理共鸣，更好地起到感化作用，形成红色文化的育人机制[5]。政府要注重发挥群众的力量，提高群众的参与度，促进红色文化的传播，让普通群众成为红色文化的接受者和传播者，扩大传播力度，将传播工作纳入基层群众组织工作。在新的社会历史条件下，红色文化的发展需要坚持以人为本，以群众为基础，从地方具体特点出发，反映当地民众的意愿，丰富红色文化的内涵，更好地融入社会主义核心价值观，推动社会主义精神文明建设。

2.2 坚持以社会主义核心价值观为引领

马克思主义在指导中国革命实践的过程中发挥了巨大作用，马克思主义基本原理和中国实际相结合，实现了伟大的历史性飞跃。传承红色文化必须保证其方向的正确性，即紧扣马克思主义的本质内涵，围绕社会主义核心价值观的性质和方向进行，坚持以社会主义核心价值观为引领。

2.3 提升红色文化传承与社会主义核心价值观的契合度

红色文化与社会主义核心价值观的主旨契合度极高，在二者双向融合的过程中，应重视提升二者主题旨归和共同目标的契合度。

红色文化传承与社会主义核心价值观深度融合是一个系统工程，切不可简单地复制粘贴，生硬地沿用旧的形式及内容。应从实际出发，以发展的眼光看待问题，在保证红色文化本质属性和方向的前提下，培养创新意识，利用新的开发机制，更好地传承、开发和传播红色文化[6]。结合社会主义核心价值观的内容，开展红色文化传承和创新活动，重点要练好两种“内功”。

第一，要深入了解红色文化的历史价值，合理地开发红色资源，发挥红色资源的时代价值，这对弘扬民族精神、推动社会主义核心价值体系建设、唱响时代主题具有重要的现实意义。

第二，充分认识红色资源的丰富内涵，对其进行总结、提炼、升华，挖掘与社会主义核心价值观相关的思想内容，体现红色文化的时代意义，使其更具有生命力。发挥红色资源的文化效应和传播效应，反映和解决当前社会的问题，这也是构建社会主义核心价值体系的内在要求。

2.4 传承红色文化的精华，创新表现形式

红色文化资源的核心价值在于其蕴含的思想内涵和精神，通过不断深入了解其内涵，挖掘其内在价值，避免出现功利化的行为，提升红色文化的传承价值和传播价值，打造文化精品，更好地服务于现代社会建设[7]。

随着社会的发展，文化的表现形式越来越多样化。在传承红色文化过程中，应当注重结合时代特点，紧扣社会主义核心价值观的内核，适当进行形式创新和内涵创新，更好地满足民众的需求，增强文化的传播效应和感染力。

红色文化的传承和发展要立足于实际，创新表现形式，增强吸引力，使人们更容易理解和认同。创新文化资源开发方式，发挥红色文化的价值，使红色文化与社会主义核心价值观形成继承发展和引导的关系，实现双向融合。

2.5 立足培育和践行社会主义核心价值观要求，优化红色文化资源开发

在红色文化资源开发过程中，应进行优化整合，以更好地保护红色文化，扩大红色文化的影响力，这是培育和践行社会主义核心价值观的内在要求。

首先，将同一地域的红色文化资源进行整合，优化其开发模式，改变单一的独立开发方式，采用联合开发的方法，从整体上优化资源布局，增强资源集群的联动性，避免过度开发或重复开发。

其次，加强与自然资源的整合，发挥自然资源的固有优势，提高红色文化资源的开发价值，增强红色文化的活力和生命力。

再次，加强与教育资源的融合，将红色文化引入课堂教育、社会教育，形成互补机制，发挥教育合力，增强红色文化的教育价值。

最后，加强与市场资源的融合，通过政府和市场相结合的配置机制，优化红色文化资源的开发，体现社会主义核心价值观的要求。

3 结束语

在构建社会主义核心价值观的过程中，红色文化有了新的思想内涵，彰显了与社会主义核心价值观深刻的内在联系，可见，实现二者的双向融合是时代发展的必然要求。红色文化传承和构建社会主义核心价值观是统一不可分割的。