“孝弟”：“仁之本”还是“为仁之本”——以朱熹对《论语》“孝弟也者，其为仁之本与”的诠释为中心

乐爱国

孔子讲“仁”，又讲“孝弟”，《论语·学而》载子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”又载有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”对于其中“孝弟也者，其为仁之本与”(以下简称“孝弟”句)，历来有不同的解读。汉唐时期大都将其解读为“孝是仁之本”，而唐宋时期出现了“孝悌也者，其为人之本欤”的文本。北宋程颢明确讲“‘孝弟也者，其为仁之本与！’言为仁之本，非仁之本也”。程颐则讲“孝弟是仁之一事”，反对“孝是仁之本”。朱熹继承二程所谓“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”，“仁是性，孝弟是用”，明确讲“仁是体，孝弟是用”，把仁与孝弟的关系看作体用关系，并由此将该句解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，而不是“孝是仁之本”。

现代对于《论语》该句的解读，大都依据汉唐时期“孝是仁之本”的说法。杨伯峻《论语译注》将其解读为：“孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是‘仁’的基础吧！”[注]杨伯峻：《论语译注》，北京：中华书局，1980年，第2页。钱穆《论语新解》解读为：“仁者，人群相处之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹木之生于根。孝弟指心，亦指道。行道而有得于心则谓之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。内修于己为德，外措施之于人群为道。或本无‘为’字。或说以‘为仁’连读，训为‘行仁’，今不从。”[注]钱穆：《论语新解》，北京：生活·读书·新知三联书店，2002年，第6页。冯友兰《中国哲学史新编》(修订本)则认为，在孔子看来，孝是“‘仁’的根本的根本”[注]冯友兰：《中国哲学史新编》(修订本)，《三松堂全集》第八卷，郑州：河南人民出版社，2001年，第132页。，所以孔子的弟子有子说：“孝弟也者，其为仁之本与！”近年来，又有学者认为，程朱把“孝弟”句解读为孝弟是为仁之本，与先前将该句解读为孝弟是仁之本，这两种观点是可以相通的[注]韩星：《仁与孝的关系及其现代价值——以〈论语〉“其为人也孝弟”章为主》，《船山学刊》2015年第1期。。

应当说，朱熹从形而上的层面，把仁看作天地万物之根本，又视其为人的心之本体，并以体用关系辨析仁与孝的关系，讲“仁是体，孝弟是用”，并由此讲“仁为孝弟之本”，孝弟是“为仁之本”，而不是“仁之本”，这些观点对于理解仁及其与孝的关系，是具有重要意义的。

一、“为仁之本”与“为人之本”

据《后汉书·延笃传》载，汉儒延笃曾就“时人或疑仁孝前后之证”论之曰：“观夫仁孝之辩，纷然异端，互引典文，代取事据，可谓笃论矣。夫人二致同源，总率百行，非复铢两轻重，必定前后之数也。……夫仁人之有孝，犹四体之有心腹，枝叶之有本根也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。’‘君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！’然体大难备，物性好偏，故所施不同，事少两兼者也。如必对其优劣，则仁以枝叶扶疏为大，孝以心体本根为先，可无讼也。或谓先孝后仁，非仲尼序回、参之意。盖以为仁孝同质而生，纯体之者，则互以为称，虞舜、颜回是也。若偏而体之，则各有其目，公刘、曾参是也。夫曾、闵以孝悌为至德，管仲以九合为仁功，未有论德不先回、参，考功不大夷吾。以此而言，各从其称者也。”[注](南朝宋)范晔：《后汉书》(8)卷六十四，北京：中华书局，1965年，第2104～2105页。在延笃看来，仁和孝是“同质而生”，是处于同一层面的两种道德，“仁以枝叶扶疏为大，孝以心体本根为先”，也就是说，仁为大，孝为先。这也可看作是延笃对“孝弟”句的解读。

魏何晏《论语集解》注“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与”，曰：“本，基也。基立而后可大成也。”并引包咸注曰：“先能事父兄，然后仁道可成也。”皇侃《论语集解义疏》疏曰：“云‘君子务本’者，此亦有子语也。务，犹向也，慕也。本，谓孝悌也。孝悌者，既不作乱，故君子必向慕之也。云‘本立而道生’者，解所以向慕本义也。若其本成立，则诸行之道悉滋生也。云‘孝悌也者，其为仁之本与’者，此更以孝悌解本，以仁释道也。言孝是仁之本，若以孝为本，则仁乃生也。……王弼曰：‘自然亲爱为孝，推爱及物为仁也。’”[注](魏)何晏、(梁)皇侃：《论语集解义疏》，北京：中华书局，1985年，第4页。其明确认为，孝是仁之本，孝而仁乃生。北宋邢昺《论语注疏》仍以何晏《论语集解》为底本，同样引包咸注曰：“先能事父兄，然后仁道可大成。”疏曰：“君子务修孝弟，以为道之基本。基本既立，而后道德生焉。恐人未知其本何谓，故又言：‘孝弟也者，其为仁之本欤’。”[注](魏)何晏、(宋)邢昺：《论语注疏》，《十三经注疏》，(清)阮元校刻，北京：中华书局，1980年，第2457页。“君子务本”就是“君子务修孝弟”，所以孝弟是“道之基本”，是“仁之本”。

可见，无论是包咸注，还是何晏《论语集解》、皇侃《论语集解义疏》，乃至于邢昺《论语注疏》，都把仁和孝看作是处于同一层面的并列的两种道德，把“孝弟”句解读为孝是仁之本，认为孝比仁更为根本，这也就是所谓“先能事父兄，然后仁道可大成”，先有孝弟，然后可以成就仁道。

唐代朝廷推崇孝。唐贞观五年(631年)，魏徵撰《群书治要》，其中《论语》载有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”并注曰：“先能事父兄，然后仁可成。”[注](唐)魏徵：《群书治要》卷九，北京：中华书局，1985年，第144页。然而，垂拱元年(685年)，武则天所撰《臣轨》，言“夫纯孝者，则能以大义修身，知立行之本”，并引述《论语》曰：“孝悌也者，其为人之本欤！”郑玄曰：“言人有其本性，则成功立行也。”[注](唐)武后：《臣轨》，《丛书集成初编·忠经(及其他五种)》，北京：中华书局，1985年，第1011页。由此可以推断，《臣轨》里所引述的可能是当时流行的《论语》郑玄注本[注]清刘宝楠《论语正义》说：“宋氏翔凤郑《注》辑本‘为仁’作‘为人’，云：‘言人有其本性，则成功立行也。’案：‘仁’、‘人’当出《齐》、《古》、《鲁》异文。郑就所见本‘人’字解之‘为人之本’，与上文‘其为人也’句相应。义亦通也。”参见(清)刘宝楠《论语正义》，北京：中华书局，1990年，第8页。。应当说，武则天《臣轨》所载《论语》曰“孝悌也者，其为人之本欤”，与魏徵《群书治要》所载《论语》有子曰“孝悌也者，其仁之本与”不只是文字上的差异，而且其所讨论的问题也有着很大的不同：前者属于孝与人的关系问题，即讨论道德与人的关系，后者被当时的学者解读为孝是仁之本，属于孝与仁的关系问题；前者讲孝对于人的根本性，后者讲孝对于仁的根本性。后来的白居易撰《白氏六帖事类集》，其中引述《论语》曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与！”[注](唐)白居易：《白氏六帖事类集》(贴册二)卷七，北京：文物出版社，1987年，第61页。与武则天《臣轨》所载《论语》曰“孝悌也者，其为人之本欤”类似。但是，开成二年(837年)完成的开成石经本《论语》则为：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”[注]《景刊唐开成石经》，中华书局编辑部缩印，北京：中华书局，1997年，第2598页。

据《法国国家图书馆藏敦煌西域文献》Pel.chin.2618写本，何晏《论语集解》载，有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤！”(见图1)[注]上海古籍出版社、法国国家图书馆编：《法国国家图书馆藏敦煌西域文献》16，上海：上海古籍出版社，2001年，第294页。为唐乾符三年(876年)写本。这里的“孝悌也者，其为人之本欤”，与武则天《臣轨》所引述完全一致，但是，该句下有注：“先能事父兄，然后仁道可大成。”由此可推知，“此处‘人’应作‘仁’”[注]李方：《敦煌〈论语集解〉校证》，南京：江苏古籍出版社，1998年，第21页。。

图1 《法国国家图书馆藏敦煌西域文献》Pel.chin.2618《论语》卷第一(4—1)

应当说，汉唐儒家对于《论语》“孝弟也者，其为仁之本与”的解读，基本上按照包咸所注“先能事父兄，然后仁道可成”，强调孝是仁之本，先有孝弟，而后成就仁道。虽然唐代一时有“孝悌也者，其为人之本欤”的文本，但并没有对其做出新的解读。

与此不同，到了宋代，像武则天《臣轨》“孝悌也者，其为人之本欤”那样的文本更为流行。北宋王钦若等编《册府元龟》中有引《论语》“孝悌也者，其为人之本与”[注](宋)王钦若：《册府元龟》11卷八五一，北京：中华书局，1960年，第10114页。。南宋宗泽在《再奏乞修宝箓宫疏》中引有子曰：“孝弟也者，其为人之本与。”[注](宋)宗泽：《宗忠简公集》卷一，北京：中华书局，1985年，第8页。林之奇《尚书全解》引有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤。”[注](宋)林之奇：《尚书全解》卷十五，《景印文渊阁四库全书》第55册，台北：台湾商务印书馆，1986年，第288页。重要的是，陈善《扪虱新话》有《〈论语〉“仁之本欤”“斯知仁矣”“井有仁焉”皆当作人》一节，指出：“古人多假借用字。……今观《论语》中，如曰‘孝弟也者，其为仁之本欤’，又曰‘观过。斯知仁矣’，又曰‘井有仁焉’，窃谓此‘仁’字，皆当作‘人’。盖是假借用之，而学者以其字之为‘仁’也，多曲为之解。予求其说而不得，故依汉人例，敢以‘仁’‘人’为通用之文。不然，则‘井有仁焉’为仁义之‘仁’，果何谓乎？”[注](宋)陈善：《扪虱新话》(下)卷四，北京：中华书局，1985年，第81页。陈善明确认为“孝弟也者，其为仁之本”，其中“仁”应当为“人”。当然，这一讨论，猜测的成分为多，因为即使在《论语》中有许多“仁”字都应当作“人”，也不能完全证明“其为仁之本”就一定等于是“其为人之本”。

但是，无论是像武则天《臣轨》“孝悌也者，其为人之本欤”那样的文本，还是把“孝弟也者，其为仁之本”中的“仁”当作“人”，实际上都转移了论题，即已经从原来讨论孝与仁的关系，转移到讨论孝与人的关系，因而不能支持汉唐儒家把“孝弟”句解读为孝是仁之本。与此同时，北宋二程和南宋朱熹明确反对汉唐儒家的解读，并就此做出深入的理论分析，提出了新的释读。

二、“仁是体，孝弟是用”

二程不赞同把“孝弟”句解读为孝弟是仁之本。程颢说：“‘孝弟也者，其为仁之本与！’言为仁之本，非仁之本也。”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏遗书》卷十一，《二程集》，北京：中华书局，2004年，第125页。“非谓孝弟即是仁之本，盖谓为仁之本当以孝弟。”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏外书》卷七，《二程集》，第395页。其明确认为，孝弟不是仁之本，而是为仁之本。程颐也反对孝弟是仁之本的说法。他说：“孝弟于其家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也，故为仁以孝弟为本，论性，则仁为孝弟之本。”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏经说》卷六《论语解》，《二程集》，第1133页。也就是说，仁与孝弟的关系，应当分别从人性和为仁两个方面讲：就人性而言，“仁为孝弟之本”；就为仁而言，“为仁以孝弟为本”，所谓“亲亲而仁民”。对于门人解读“孝弟”句所言“盖谓修为其仁者，必本于孝弟故也”，程颐予以肯定，还说：“不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼，不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，故君子‘亲亲而仁民，仁民而爱物’。”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏遗书》卷二十三，《二程集》，第310页。一方面，为仁要从敬爱亲人为先，另一方面，还要由此推广，“仁民而爱物”。所以，为仁以孝弟为本，但孝弟并非仁之本。据《程氏遗书》载，问：“‘孝弟为仁之本’，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始。盖孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓之是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也。性中只有仁义礼智四者，几曾有孝弟来？仁主于爱，爱莫大于爱亲。故曰：‘孝弟也者，其为仁之本欤！’”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏遗书》卷十八，《二程集》，第183页。在程颐看来，仁是性，孝弟是用，“仁为孝弟之本”，而所谓“孝弟也者，其为仁之本欤”，是就“行仁”而言，“仁自孝弟始”，孝弟是“行仁之本”，而不是“仁之本”。

朱熹非常重视程颐所谓“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”。他曾与范伯崇讨论程颐所谓“性中只有仁义礼智四者，曷尝有孝弟来”，并指出：

盖天下无性外之物，岂性外别有一物名孝悌乎？但方在性中，即但见仁、义、礼、智四者而已。仁便包摄了孝悌在其中，但未发出来，未有孝悌之名耳。非孝悌与仁各是一物，性中只有仁而无孝悌也。仁所包摄不止孝悌，凡慈爱恻隐之心皆所包也。犹天地一元之气，只有水、火、木、金、土，言水而不曰江、河、淮、济，言木而不曰梧、槚、樲、棘，非有彼而无此也。伊川又云“为仁以孝悌为本，论性则以仁为孝悌之本”，此皆要言，细思之则自见矣。[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十九《答范伯崇》(二)，朱杰人等编：《朱子全书》22，上海：上海古籍出版社，2010年，第1769页。

朱熹认为，人性只是仁义礼智四者而已，其中并没有孝悌，但仁“包摄”孝悌，孝悌是从仁而来。也就是说，没有仁就没有孝悌，仁比孝更为根本。他又说：“论性则以仁为本，此只是泛说。论义理则性中只有仁义礼智，而孝弟本出于仁。论为仁之功夫，则孝弟是仁中之最紧切处，当务此以立本而仁道生也。”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十七《答吕子约》(十二)，《朱子全书》22，第2188页。这里不仅就性而言讲“以仁为本”，“孝弟本出于仁”，而且又就为仁之功夫而言，认为孝弟最为紧要。

对于程颐“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”，朱熹做了深入讨论。他认为，程颐所谓“为仁以孝弟为本”，是“‘事之本’、‘守之本’之类”；而“论性则仁为孝弟之本”，是“‘天下之大本’之类”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十九《答范伯崇》(二)，《朱子全书》22，第1769页。。

就“论性则仁为孝弟之本”而言，朱熹强调“性中只有个仁义礼智”。他说：

仁是理之在心，孝弟是心之见于事。“性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟！”见于爱亲，便唤做孝；见于事兄，便唤做弟。如“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是仁。性中何尝有许多般，只有个仁。自亲亲至于爱物，乃是行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。……自古圣贤相传，只是理会一个心，心只是一个性。性只是有个仁义礼智，都无许多般样，见于事，自有许多般样。[注](宋)黎靖德：《朱子语类》(二)卷二十，北京：中华书局，1986年，第474～475页。下引该书仅随文夹注页码。

朱熹认为，“仁”在心，“只是有个仁义礼智”，“孝弟”是心之见于事，是行仁之事，并非仁之本，所以“仁是孝弟之本”。他又说：“仁是理之在心者，孝弟是此心之发见者。孝弟即仁之属，但方其未发，则此心所存只是有爱之理而已，未有所谓孝弟各件，故程子曰：‘何曾有孝弟来！’”(第475页)为此，朱熹赞同所谓“孝弟有不中理，或至犯上”的说法，说：“且如父有争子，一不中理，则不能承意，遂至于犯上。”(第475页)同时他又不赞同所谓“孝弟可以至仁”的说法，说：“‘由孝弟可以至仁’，则是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。”(第473页)又说：“仁不可言至。仁者，义理之言，不是地位之言，地位则可以言至。又不是孝弟在这里，仁在那里，便由孝弟以至仁，无此理。”(第475页)据《朱子语类》载，问：“孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不尽仁，何故？莫是志不立？”曰：“亦其端本不究，所谓‘由之而不知，习矣而不察’。彼不知孝弟便是仁，却把孝弟作一般善人，且如此过，却昏了。”(第462页)在朱熹看来，讲“孝弟仁之本”，会以为孝弟便是仁，把能够孝弟的人都看作善人，而事实上，“人亦有孝弟底而不尽仁”。因此，朱熹认为，“把孝弟唤做仁之本，却是把枝叶做本根”(第472页)，并且还说，“仁便是本，仁更无本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为头，伊川所以将‘为’字属‘行’字读。盖孝弟是仁里面发出来底。‘性中只有个仁义礼智，何尝有个孝弟来？’它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来却有许多事；千条万绪，皆只是从这四个物事里面发出来”(第2870页)。总之，朱熹认为不能讲“孝弟是仁之本”，而只能说仁是孝弟之本，因为“孝弟是仁里面发出来底”。

就“为仁以孝弟为本”而言，朱熹说：

仁之为性，爱之理也，其见于用，则事亲从兄仁民爱物，皆其为之之事也，此论性而以仁为孝弟之本者然也。但亲者我之所自出，兄者同出而先我，故事亲而孝，从兄而弟，乃爱之先见而尤切，人苟能之，则必有不好犯上作乱之效。若君子以此为务而力行之，至于行成而德立，则自亲亲而仁民，自仁民而爱物，其爱有差等，其施有渐次，而为仁之道，生生而不穷矣……此孝弟所以为行仁之本也。[注](宋)朱熹：《四书或问》，朱杰人等编：《朱子全书》6，上海：上海古籍出版社，2010年，第613页。

在朱熹看来，“论性则仁为孝弟之本”是就“仁是性，孝弟是用”而言，“为仁以孝弟为本”就是“自亲亲而仁民，自仁民而爱物”。据《朱子语类》载：

“‘为仁以孝弟为本’，即所谓‘亲亲而仁民，仁民而爱物’。‘论性则以仁为孝弟之本’。‘孩提之童，无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄’，是皆发于心德之自然，故‘论性以仁为孝弟之本’。‘为仁以孝弟为本’，这个‘仁’字，是指其周遍及物者言之。‘以仁为孝弟之本’，这个‘仁’字，是指其本体发动处言之否？”曰：“是。道理都自仁里发出，首先是发出为爱。爱莫切于爱亲，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及于他，皆从这里出。如水相似，爱是个源头，渐渐流出。”(第472页)

也就是说，在朱熹那里，最重要的还在于“仁为孝弟之本”，由仁而有孝弟。他还说：“仁是理，孝弟是事。有是仁，后有是孝弟。”(第462页)又说：“仁是性，发出来是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民爱物，只是这个仁。”(第472页)

朱熹不仅对程颐“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”做了深入讨论，而且还对程颐所谓“仁是性，孝弟是用”做了解释。据《朱子语类》载：

问：“孝根原是从仁来。仁者，爱也。爱莫大于爱亲，于是乎有孝之名。既曰孝，则又当知其所以孝。……”曰：“凡论道理，须是论到极处。”以手指心曰：“本只是一个仁，爱念动出来便是孝。程子谓：‘为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟来。’譬如一粒粟，生出为苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁为孝弟之本。又如木有根，有干，有枝叶，亲亲是根，仁民是干，爱物是枝叶，便是行仁以孝弟为本。”(第472页)

在朱熹看来，程颐讲“为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本”，就是讲“仁是性，孝弟是用”，也就是说：“仁是孝弟之母子，有仁方发得孝弟出来。”(第474页)由程颐“仁是性，孝弟是用”，朱熹又讲“仁是体，孝弟是用”。他说：“论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来底；仁是体，孝弟是用。仁是性，孝弟是仁里面事。”(第2867页)这就把仁与孝弟的关系视为体用关系。

三、“所谓孝弟，乃是为仁之本”

朱熹不仅继承二程所谓“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”，“仁是性，孝弟是用”，明确讲“仁是体，孝弟是用”，而且由此将“孝弟也者，其为仁之本与”解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，而不能是“孝是仁之本”。

对于“孝弟”句，朱熹早年就认为该句体现了“体用所以一源，而显微所以无间也”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十三《答李伯谏》(一)，《朱子全书》22，第1953页。。后来，他又依据程颐“为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本”对其加以解读，说：“‘孝弟也者，其为仁之本欤？’此言孝弟乃推行仁道之本，‘仁’字则流通该贯，不专主于孝弟之一事也。但推行之本自此始耳。‘为’字盖‘推行’之意。今以对‘乃’字立文，恐未详有子之意也。程子曰：‘论行仁则以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。’此语甚尽。”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十《答何叔京》(七)，《朱子全书》22，第1811页。在这里，朱熹不满于有人将“孝弟也者，其为仁之本与”中的“为”解读为“乃”，而以程颐“论行仁则以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本”为依据，而把“为”解读为“推行”。据《朱子语类》载：

问：“孝弟为仁之本。”曰：“此是推行仁道，如‘发政施仁’之‘仁’同，非‘克己复礼为仁’之‘仁’，故伊川谓之‘行仁’。学者之为仁，只一念相应便是仁。然也只是这一个道理。‘为仁之本’，就事上说；‘克己复礼’，就心上说。”(第474页)

孟子说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”(《孟子·离娄上》)对此，二程说：“仁，人此；义，宜此。事亲仁之实，从兄义之实。”[注](宋)程颢、程颐：《河南程氏遗书》卷六，《二程集》，第80页。朱熹则把对“孝弟”句的解读，与此结合起来，说：“仁义只是理，事亲、从兄乃其事之实也。”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十二《石子重》(九)，《朱子全书》22，朱杰人等编，第1933页。这是把仁与孝弟看作理与事，从而将二者区别开来。当然，朱熹又把二者联系起来，他说：“有子之意，程子之说正谓事亲从兄、爱人利物莫非为仁之道。但事亲从兄者本也，爱人利物者末也。本立然后末有所从出，故孝弟立而为仁之道生也。”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十一《与张敬夫论癸巳论语说》，朱杰人等编：《朱子全书》21，上海：上海古籍出版社，2010年，第1358页。

正是在此基础上，朱熹在《论语集注》中对“孝弟也者，其为仁之本与”进行了解读，说：“仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。……所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。”[注](宋)朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，2012年，第48页。又引述程颐所言来反对孝弟是仁之本的说法。《论语或问》又对此做了进一步解释，既认为“论性则仁为孝弟之本”是就“仁是性，孝弟是用”而言，“为仁以孝弟为本”就是“自亲亲而仁民，自仁民而爱物”，又认为程颐所谓性中只有仁义礼智而无孝弟，“非谓孝弟之理，不本于性，而生于外”，强调孝弟本于仁。他还说：“仁者天之所以与我，而不可不为之理也。孝弟者天之所以命我，而不能不然之事也。……故有子以孝弟为为仁之本，盖以为是皆吾心之所固有，吾事之所必然。但其理有本末之殊，而为之有先后之序，必此本先立，而后其末乃有自而生耳”[注](宋)朱熹：《四书或问》，《朱子全书》6，第613页。。也就是说，仁为“吾心之所固有”，由仁而发的孝弟是“为仁之本”，是“吾事之所必然”。

对于《论语集注》所注，朱熹晚年在讲述《论语》“孝弟”句时，继续讲孝弟是为仁之本，反对孝弟是仁之本的说法。他说：“‘其为人也孝弟’，此说资质好底人，其心和顺柔逊，必不好犯上，仁便从此生。……‘君子务本，本立而道生’，此两句泛说凡事是如此，与上下不相干。下文却言‘孝弟也者’，方是应上文也。”(第459页)也就是说，“孝弟也者，其为仁之本与”与“其为人也孝弟”相应，都是就“为人”而言，“为人”在“为仁”，“为仁以孝弟为本”，也就是朱熹“所谓孝弟，乃是为仁之本”。他还说：“有子言其为人孝弟，则必须柔恭；柔恭，则必无犯上作乱之事。是以君子专致力于其本，然不成如此便止，故曰：‘本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤！’盖能孝弟了，便须从此推去，故能爱人利物也。”(第460～461页)在朱熹看来，从有子曰“其为人也孝弟”到“孝弟也者，其为仁之本与”，都是讲孝弟，讲如何为仁。据《朱子语类》载，或问“孝弟为仁之本”，曰：“这个仁，是爱底意思。行爱自孝弟始。”又曰：“亲亲、仁民、爱物，三者是为仁之事。亲亲是第一件事，故‘孝弟也者，其为仁之本与’。”(第461页)也就是说，孝弟是为仁之事，并且是所有为仁之事中的第一件事，所以是“为仁之本”。

朱熹虽然反复强调“孝弟”句应当解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，反对孝弟是仁之本的说法，但据《朱子语类》记载，朱熹晚年也偶尔讲所谓“孝弟仁之本”。据《朱子语类》“潘植癸丑(1193年)所闻”，朱熹曾说：“安老、怀少、信朋友，自是天理流行。天理流行，触处皆是。暑往寒来，川流山峙，‘父子有亲，君臣有义’之类，无非这理。如‘学而时习之’，亦是穷此理；‘孝弟仁之本’，亦是实此理。”(第1033页)这里所谓“孝弟仁之本”，即“孝弟也者，其为仁之本与”。又据《朱子语类》“沈僩戊午(1198年)所闻”，或说：“世间孝弟底人，发于他事，无不和顺。”曰：“固是。人若不孝弟，便是这道理中间断了，下面更生不去，承接不来，所以说孝弟仁之本。”(第459页)这里所谓“孝弟仁之本”，应当是就“孝弟也者，其为仁之本与”而言。据《朱子语类》载，胡兄说：“尝见世间孝弟底人，少间发出来，于他事无不和顺。慈爱处自有次第道理。”曰：“固是。人若不孝弟，便是这个道理中间跌断了，下面生不去，承接不来了，所以说‘孝弟也者，其为仁之本欤’。”(第461页)这一记载与“沈僩戊午所闻”大致相同。可见，朱熹晚年偶尔讲“孝弟仁之本”，就是指“孝弟也者，其为仁之本与”，实际上是就“孝弟是为仁之本”而言。

四、明清时期的讨论

就文本解读而言，清代对于《论语》“孝弟”句的解读，观点各异，既有持程朱的观点而解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，讲“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事”，也有反程朱而回到汉唐时期将其解读为“孝是仁之本”。清吕留良推崇程朱“行仁自孝弟始”，不赞同所谓“孝弟是仁之本”，说：“孝弟是事上说，仁是性，岂有事为性本之理？孝弟有孝弟之事，为仁有为仁之事，但为仁之事必自孝弟推行出去耳。朱子谓：‘本立则道随事而生，如“事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长”。’正是‘行’‘始’二字义。”[注](清)吕留良：《吕晚村先生四书讲义》卷四，《续修四库全书》第165册，上海：上海古籍出版社，1995年，第400～401页。毛奇龄《四书改错》称“孝弟是仁本，孟子所言甚明。仁之实，在事亲，则仁本孝弟也；亲亲，仁也，则孝弟生仁也；实者，本也，草木从实生，犹仁从孝弟生也”。对此，戴大昌《驳四书改错》说：“朱注‘本’犹根也。孝弟乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。固无可议。盖仁道甚大，以天下为一家，中国为一人，匪仅孝弟。然必自能孝弟推之。……况孝弟为本，对仁民爱物为末而言，并非谓孝弟为本而仁为末也。毛氏乃引仁孝先后论，犹枝叶之有根本也，直解作仁是枝叶，其支离蹐驳如此。”[注](清)戴大昌：《驳四书改错》卷十八，《续修四库全书》第169册，上海：上海古籍出版社，1995年，第253页。

孙经世《惕斋经说》解“孝弟”句，曰：“此二句语本明白。自程子滞看‘为’字，反复论辩，反滋疑窦。平心论之，‘仁为孝弟之本’，本文初无此意。本文‘孝弟为仁之本’，乃是就仁之用说。自亲亲目及仁民爱物，皆仁也；而仁民爱物乃仁之末，亲亲则仁之本也。……自来诸讲，惟梁皇氏《义疏》‘孝是仁之本’一句，语意最清。”[注](清)孙经世：《惕斋经说》卷四，《续修四库全书》第176册，上海：上海古籍出版社，1995年，第49页。孙经世推崇皇侃《论语集解义疏》所谓“孝是仁之本”。

与此不同，刘宝楠《论语正义》推崇朱熹的解读，赞同朱熹《论语集注》“为仁，犹曰行仁”，说：“‘为仁’犹言行仁，所谓利仁强仁者也。”并且还认为，《论语》讲“孝弟也者，其为仁之本与”之后，还讲“其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，“克己复礼为仁”，“为仁由己”，“子贡问‘为仁’”，“堂堂乎张也！难与并为仁矣”，皆是言“为仁”；《论语》所谓“志于仁”“求仁”“欲仁”，是用力于仁，亦是“为仁”。实际上他赞同朱熹“所谓孝弟，乃是为仁之本”。尤其是，《论语正义》还就“孝弟所以为为仁之本”做了论证，讲朱熹“仁包四德”以言“为仁尤亟也”，讲《论语集注》引程颐“行仁自孝弟始”以言“为仁必先自孝弟始也”，并且还说“不孝不弟，虽有他善，终是不仁”。此外，他还引述宋翔凤《论语郑注》辑本“为仁”作“为人”以及所云“孝为百行之本”等，以证明“孝弟为为人之本”[注](清)刘宝楠：《论语正义》，北京：中华书局，1990年，第7～8页。。

后来的俞樾撰《群经平议》，议《论语》“孝弟”句，说：“‘为’字乃语词。阮氏《校勘记》曰：‘足利本无“为”字。’盖语词无实义，故省之也。‘其为仁之本与’，犹云‘其仁之本与’。……‘其为人也孝弟’，则自不至于犯上而作乱，故以为仁之本。《礼记·经解篇》曰：‘上下相亲谓之仁。’即此‘仁’字之义也。《缁衣篇》曰：‘禹立三年，百姓以仁遂焉。’所谓仁者无他，人人亲其亲、长其长而已。有子之言本自平实，后人耻事功而虚谈心性，于是其说始多矣。”[注](清)俞樾：《群经平议》卷三十，《续修四库全书》第178册，上海：上海古籍出版社，1995年，第485～486页。就俞樾讲“‘其为仁之本与’，犹云‘其仁之本与’”而言，似乎他赞同的是汉唐时期“孝是仁之本”的解读；但是又讲“所谓仁者无他，人人亲其亲、长其长而已”，这正好说明仁与孝的不可分离，不是先有孝而后才有仁。

康有为《论语注》也讲“孝弟为行仁之本”，说：“孔子立教在仁，而行之先起孝弟。……尧舜仁覆天下，而孟子称之曰：‘尧舜之道，孝弟而已。’诚以孝弟为行仁之本。立爱自亲始，本原既定，推以爱民物，通天人，而大道自生也。盖为行仁先后之序焉。”[注](清)康有为：《论语注》，北京：中华书局，1984年，第3～4页。显然，所谓“孝弟为行仁之本”实指孝弟为行仁之先。

应当说，在清代对于《论语》“孝弟”句的解读中，无论是文本研究还是文本解读，各种观点的辩驳有益于研究的深入。相比较而言，虽然清代儒学具有反对宋代儒学的倾向，但对于朱熹将该句解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，却给予了较多的支持。

五、余 论

从以上讨论可以看出，对于《论语》“孝弟也者，其为仁之本与”的解读，从东汉包咸注曰“先能事父兄，然后仁道可成也”，延笃讲“仁以枝叶扶疏为大，孝以心体本根为先”，到何晏《论语集解》、皇侃《论语集解义疏》、邢昺《论语注疏》，再到程朱，直至清儒，大致可以归结为汉唐儒家“孝是仁之本”与朱熹“所谓孝弟，乃是为仁之本”两种观点。前者是把仁和孝看作是处于同一层面的两种道德，仁和孝的关系是二分的并列关系，孝是仁的必要前提，所谓“孝是仁之本”，就是指孝对于仁的根本性和优先性。后者不赞同“孝是仁之本”的说法，认为仁和孝的关系不是二分的并列关系，而是统合为一体的体用关系，仁为体，孝为用，二者相互区别又不可分割，孝对于仁不具有根本性，但是，在为仁过程中，由于孝最为切身，所以从孝开始，孝具有优先性，同时，就仁为体、孝为用而言，仁为孝之本。这就是程颐所谓“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”。

孔子曾反对把礼与仁分别为二，说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”(《论语·八佾》)此处讲礼乐与仁的统一，仁为礼乐之本。同样，讲孝，也必须以仁为本。孔子不仅讲“孝弟也者，其为仁之本与”，而且还说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”(《论语·为政》)即认为孝必须敬，必须是由衷而发，孝与敬也是统一的。

孟子强调孝，说：“仁之实，事亲是也。”(《孟子·离娄上》)又说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)讲为仁以孝为先。但是孟子又说：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”(《孟子·离娄上》)[注]现代有人认为，孟子此句中“事亲为大”是要“强调血缘亲情在地位上至高无上，可以凌驾于其他一切人际情感之上”，“强调血缘亲情在强度上浓郁无比，可以超出于其他一切人际情感之上”，“明晰地阐发儒家的血亲‘至上’精神”(见刘清平《忠孝与仁义——儒家伦理批判》，上海：复旦大学出版社，2012年，第93页、163页)。这种解读，明显是一种为批判孟子而采取的断章取义的误读。关于“守身”，《礼记·祭义》引曾子曰：“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”[注](汉)郑玄、(唐)孔颖达：《礼记正义》，《十三经注疏》，(清)阮元校刻，第1598页。显然，这里所谓的“孝”与仁是统一的。对于孟子所言，东汉赵岐注曰：“事亲，养亲也。守身，使不陷于不义也。失不义，则何能事父母乎？”[注](汉)赵岐、(宋)孙奭：《孟子注疏》，《十三经注疏》，(清)阮元校刻，第2722页。朱熹注曰：“守身，持守其身，使不陷于不义也。一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”[注](宋)朱熹：《四书章句集注》，第290页。对此，王夫之说：“亲之生我，唯此身矣。守之而无为习俗所移、利欲所动，则耳目得有其聪明，心思得有其智虑，出处得有其持循，而身不失。身不失，则心无妄动而生理常存，以之事亲，必不至为外物之所迁而分其爱敬。此古之仁人而即为孝子，吾闻之矣。若因物而靡，随俗而流，虽有身而不能自(生)主，则唯见外重而内轻，文虽具而质不存，而但修事亲之文，具能勿负此心以当亲心者，未之闻也。……求之心而不求之事，反之己而不待于物，故能知事亲守身之为大，而天下无以加此。故曰事亲为大，守身为大。”[注](明)王夫之：《四书训义》卷三十一《孟子七》，《船山全书》第8册，长沙：岳麓书社，1991年，第465～467页。显然，讲“事亲”与“守身”的统一，就是讲孝与仁义的统一，其中孟子所谓“失其身而能事其亲者，吾未之闻也”，正是表明孝以仁义为根本。

孟子还说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”(《孟子·公孙丑上》)赵岐注曰：“凡有四端在于我者，知皆廓而充大之，若火泉之始，微小广大之，则无所不至，以喻人之四端也。人诚能充大之，可保安四海之民；诚不充大之，内不足以事父母。言无仁义礼智，何以事父母也？”[注](汉)赵岐、(宋)孙奭：《孟子注疏》，《十三经注疏》，(清)阮元校刻，第2691页。这里所谓“无仁义礼智，何以事父母也”，就是表明孝与仁的统一，仁比孝更为根本。显然，孟子既讲孝为先，又讲孝与仁的统一，仁为孝之本。

应当说，东汉包咸注《论语》“孝弟”句曰“先能事父兄，然后仁道可成也”，讲孝弟为先，后来汉唐儒家据此讲孝是仁之本，都有一定的合理之处。但是，这些说法把孝与仁分别为二，并没有对孝与仁的不可分离做出进一步的说明，因而有可能被误解其赞同仁源自孝，孝高于仁，并高于一切，而与孟子讲由“四端”之扩充而有仁以及“苟不充之，不足以事父母”的思想不一致。

儒家重视孝，这是不言而喻的；现代不少学者甚至认为，孝是儒家伦理思想的核心[注]蒲霞：《徽州名儒对孝的诠释及其意义》，《安徽大学学报(哲学社会科学版)》2016年第1期。。但是，孝离不开仁，孝之所以为孝，其根本在于仁，孝不能违背仁的根本原则。这正是程颐所谓“为仁以孝弟为本，论性则仁为孝弟之本”。朱熹将《论语》“孝弟也者，其为仁之本与”解读为“所谓孝弟，乃是为仁之本”，同时讲“仁为孝弟之本”，也正是体现了孔孟的仁孝观。

现代学者把《论语》“孝弟”句解读为孝弟是仁之本，主要是继承了汉唐时期儒家的解读，又受清代对朱熹注的反对的影响。虽然现代学者的解读可为一家之言，但人们仍应当对问题做出更为深入的分析，同时还应当对其他诠释，尤其是朱熹的诠释做出应对，而不能对它们视而不见，或做简单的调和。儒家经学是一个不断发展的过程，其学术观点，莫衷一是，只有在不同观点的相互讨论、相互应对中，才能在前人研究的基础上取得更新的发展，而不是简单地回到某一家。