浅论在真正的共同体中实现人的自由和解放

宋亚秀

（深圳大学 马克思主义学院，广东 深圳 518061）

共同体思想是马克思主义的重要组成部分。马克思站在历史唯物主义的立场，阐述了共同体发展的各种形态、以及各种形态的特征，血缘共同体、政治共同体、真正的共同体是共同体的三种重要发展形态。其中真正的共同体是共产主义社会形成的重要表现。

真正的共同体实现人的自由和解放，真正的共同体如何形成？真正共同体的形成需要各种条件。仅从血缘共同体到政治共同的进程需要较长的时间来实现，过程艰难、历时很久。但真正实现之后却是极大的解放了人们，真正共同体的形成也同样如此甚至更为艰难。真正共同体形成之后，每个人都将自由而全面发展不再受剥削和压迫，更不是资产阶级维护其统治的工具。“虚幻的共同体”已经存在几百年，且根深蒂固，想要推翻它去建立真正的共同体需要更多的时间和无产阶级全体的团结努力抗争。那么真正的共同体如何得以实现？首先，政治的解放，实现“人的全面自由发展”的首要环节是政治解放。然而，资本主义社会的政治解放仅仅只是资产阶级本身的一种政治解放，无产阶级本身并未获得任何解放。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯所提出的政治解放是一种超越资产阶级的无产阶级的政治解放[1]。想要形成真正的共同体就要使无产阶级自身取代资产阶级成为统治阶级，掌握生产资料，使生产资料掌握在无产阶级手里，并且尽可能、尽快的提高生产力的总量。通过生产力的高度发展进步建立共产主义社会。为每个人的自由全面发展奠定政治基础。其次是劳动力的解放。只有消灭建立在生产资料私有制和雇佣劳动基础上的市民社会与政治国家，变“私人劳动”为社会成员联合占有基础上的“联合劳动”，“以自由的联合的劳动条件去代替劳动受奴役的经济条件”，实现“劳动的解放”，“虚幻的共同体”才能得以解构，真正的共同体才可以形成。即形成共产主义社会，共产主义才是真正的共同体。最后，精神的解放。精神的解放是实现“人的全面自由发展”的核心环节。在资本主义社会，资产阶级为了维护自身统治，对人们进行意识形态的控制，被统治阶级所受的教育以及所接受的意识形态都是建立在资本主义私有制的基础之上的，反映的是资产阶级本身的价值观念和思想体系，这种教育和渲染无形中控制人们意识形态的状态和发展方向，使被统治者成为资产阶级的维护统治的一种工具、机器。所以，只有与传统的观念体系进行彻底的决裂，人们的精神才能够获得真正的解放，人们才能获得更高层次上的自由。共产主义社会是一种崭新的社会联合形式，使得现实的个体从抽象的公民回归自身，作为类的存在重新占有人的本质。实际上，只有在依据人的本质而构建的真正的共同体中，个体才能够彻底摆脱作为共同体依附物的尴尬，充分张扬自身的个性，在各种各样的实践活动以及和谐、充分的社会交往中成为社会主体，并且通过彼此之间的联合获得真正的不加干涉自由。如果说，在血缘共同体中，依附于共同体的人是不自由的，而在政治共同体中，处于异化状态下的人所拥有的自由只是虚幻的，所以也是不自由的。那么，只有在“真正的共同体”中，作为自由的有意识的个体而存在，人才能够真正实现自己的自由。

“真正的共同体”展望，人的本质是人真正的共同体。“真正的共同体”是马克思所阐释的未来共产主义的社会联合形式。人只有在“真正的共同体”中才能够实现符合人的本质的自由而全面发展。人的自由全面发展思想是在洞察人类社会发展规律基础上提出的人类解放理论，也是马克思主义理论的价值目标和最高理想。马克思认为，人的自由全面发展不是人的“超历史”本质，而是基于现实、面向未来的发展“筹划”，需要漫长的历史发展和社会实践，也只有在共产主义社会才能真正实现人的自由全面发展。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[2]。“真正的共同体”不会像资本主义社会限制每个人的发展，会为每个人的自由而全面发展提供条件从而不损害任何人的自由个性，在“真正的共同体”中的个人摆脱了血缘共同体中对人的依赖性的状态，也摆脱了“虚幻共同体”中对物的依赖状态。“真正的共同体”超越了血缘共同体和政治共同体，既保留了个体本位的自主、自由等积极的成分，又摈弃了血缘共同体生产力低下、精神匮乏的的限制性，同时也消除了政治共同体对个体的不合理控制和干预。“真正共同体”是人类彻底解放和自由的状态。在“真正的共同体”中“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。”[3]马克思认为：“在共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！。”[4]在“真正共同体”形成之后，生产力高度发展、集体财富的源泉充分涌流，为每个人的自由发展奠定了生产力基础，共同体中的每个个体都获得了真正的自由。在这个共同体中，人的异劳动被彻底消解，人对自身以及他者的认同不再需要中间手段，由于阶级差别、城乡差别和劳动差别的缩减，人与人之间的关系也产生了结构性的变化，人的全面发展具有更大的可能性和实现空间。人的本质是人“真正的共同体”，只有在“真正的共同体”中人的需要才能够被充分满足。

社会每前进一个阶段，人就从共同体的束缚中解放出来一点。到了现代资本主义时代，个体的主体性得到了最充分的凸显，人获得了相对于前资本主义社会更多的解放和自由，人与人之间的依赖关系不再存在。但是资本主义社会中的无产阶级并没有实现彻底的解放和自由。需要说明的是自由是一个历史性范畴，在不同的历史阶段，有着不同的内涵，到目前为止，自由的获得就是个体从共同体中解放出来的过程，就是缩小共同体对个体干预的过程。[5]“在过去的种种冒充的共同体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。”[6]在资本主义社会，在以国家为主要形式的公共体中只有资产阶级才是自由的，而无产阶级始终处于被剥削、被压迫的地位，因为资产阶级需要对无产阶级的意识形态进行控制，所以无产阶级连思想都是不自由的。在政治共同体中，个人的自由只是局限于统治阶级范围内的自由。从血缘共同体、政治共同体到真正的共同体，人们自由的范围是不断扩大的，人们摆脱了“人的依赖性”，随着生产力的发展进步以及无产阶级掌握了政权，才有可能发展到无产阶级专政的共同体形式，又开始摆脱“物的依赖性”。因为生产力发展水平的限制，无产阶级专政的国家不像资产阶级那样限制人经济上、思想上的自由，但想要实现真正的自由，仍然需要生产力较大幅度的发展。只有在生产力高度发展的共产主义社会中，全体社会成员才会实现真正的自由。“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”[7]而世界上现有的无产阶级专政国家的生产力水平是远远不够的。所以实现人的自由而全面发展是一个任重而道远的过程。“无产阶级专政这种国家形式，同样是一种政治组织形式，但它同以往“虚幻的共同体”有重要的区别。在本质上，无产阶级专政是围绕着经济解放而发挥作用的；在形式上，无产阶级专政采用“民主共和国”的方式。[8]无产阶级专政的国家是实现“真正共同体”的一种过渡形式，在无产阶级专政的国家中已经完成了建立“真正共同体”的第一步即推翻资产积极的统治、无产阶级掌握生产资料。无产阶级专政的国家以提高生产力的发展为第一要务，为“真正共同体”的建立奠定经济基础。在“真正的共同体”中国家履行完它最终的使命之后，将被“放到古物陈列馆去，同纺车和青铜斧陈列在一起”[9]。在此之后才能够实现人的本质是人真正共同体的价值诉求。