孔子“君子不器”思想的教化意义研究

陈锦鹏 所鹏飞 陈昊

（武警警官学院，四川 成都 610213）

在孔子的教化思想中，每个人都有向善的能力，在天人一体的生存论前提下，人从纯粹自然的存在自我化成为意义的存在，创造了以自己为中心的意义世界。孔子“君子不器”思想的教化意义就在于使个体尽性成己，修身成德，成为真正意义上的人。

一、修身为意义传达之根

人之初，只是天人一体关系之下的自然存在，它的使命是因其自然所以当然，以其当然成就其自然，即通过后天的努力，将人从天人一体的自然存在，转变成天人一体的意义存在，将自我身处其中的天人一体的自然世界，转化为以自我为中心的、天人一体的意义世界。因此，意义生成的过程离不开修身，修身为意义传达之根。

儒家之学，通过对人、对生命的思考，将着眼点放在了“求诸己”上，这是它的可贵之处，也是它具有无限生命力的源头所在。生命的意义，就在于反求诸己，达到诚的境界，体会人生最大的快乐。修身必然是“诚发于中而形于外”的，发生于一体联动的人伦关系之中。而君子则是在知与行、情与理的互发中，成就出鲜活生动的人格形象。

另一方面，此感通之道在《中庸》中的体现就是“取人以身”之道。《中庸》讲：“为政在人，取人以身。”统治者想要国富民强，在于取贤才、得人心，而能够得到贤人的关键就在为政者自己，无需外求。即使你靠外在的强制性的措施或者财富名位的诱惑获得人才，那也只是一时为你所用，不是真正臣服于你。更何况，能够被权势名利所招揽之人，也不然不会真正帮助为政者取得伟业。物以类聚、人以群分，只有为政者自己做好自己这个人，在自己的位置上担起属于自己的责任，素位而行，有德有才之人自会前来靠拢。只有自己不把自己当做器物，活出人的意义感，做到君子不器，才能真正“取人以身”。对于意义传达而言，政与教同根，政就是教，教就是学，皆以修身治学为根本。《论语·子路》中提到“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”,“不能正其身，如正人何？”由此可见，教人者必先自正其身，以自身的意义感兴发学者的意义感，以自身体验兴发学者体验，以自身“不器”之境界兴发学者做有意义的人，如此才能修身成德、成己成人。

“修身”处于一天人、合内外的枢纽位置，同时关联着成己与成物，故《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”孔子“君子不器”教化思想就是通过贯通天与人、性与命，将“人”的价值从人自身阐发出，启发学者在日用伦常之中，通过治心修身，开启人生意义之门。

二、“君子不器”的现世教化意义

中国现代的教育强调的是知识本位，强调技术化的科技思维，与之相反的是，中国古代的传统思想是以儒学为基本的意义之学。当今教育在功利化的大背景之下，过度追求专业的实用以及分科的精细，只重视人“为器”的工具价值，忽视了人的本体价值。孔子一生追求的“君子不器”精神在当下学术西化的背景中逐步消失。当代教育可以培养出某一方面的专家，但是再也教育不出像古代那样具有君子人格的士阶层。现代教育培养出来的各个领域的专家越发把自己当做“器物”。因此，我们对当代教育进行反思时，首要一点就是从“人”出发，比起传授学生高深的专业知识及适应社会的各种技能，成为一个个毫无生命感的器物，更重要的是教给学生如何做人、辨物明志，活出人的意义感。教育，如果不能传达、体验和兴发这种精神，则必定是教育的堕落。孔子“君子不器”教育理念就是从自身出发，关注人的内在价值，追求自我完善，下学而上达，最终达到一天人=、合内外的理想境界。这对于愈发“功利化”的现代教育而言，显然是具有现代启示意义的。

孔子“君子不器”的教化哲学，是成己成物，使人成为人本身的意义之学，而非单求技艺知识的工具之学。意义之学的精神传达，不是将学生作为学习的工具进行知识的传授，而是使学生在现实生活中获得意义的体验，在意义的体验中兴发其精神。

对于学生的提问，孔子往往不直接给与答案，而是常常兴发学生的内在体验，如果学生在这种兴发中自解自惑，那边是如孟子所言：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”，这种“自得”正是儒家教化的精神所在。这也证实了人非器物，不能被外在的规则所约束，如果给予一定的启发诱导，往往能够得到兴发，进而进入不器之境。近几年来，我们的教育摒弃“因材施教”“长善救失”等正确教育理念的现象愈发严重，家长、学校和社会更愿意培养出一个个受社会“器重”的工具型人才。我们的教育只有把人当做人，而非满足社会需求的“产品”，如此，才能培养出具有“不器“精神的君子。

另一方面，对于人而言，人不是器物，有自己的生命，知晓为人之道，首先应当了解自己，认清自己的生命，从认识自己这个小生命到认识人类这个大的共同体。此大生命乃一总体。再由此总体而认识到其总体中之各部分。在孔子的认识之中，重道义、重品格，而不是外在的身份、荣誉或者你擅长的某一专业，因为这些仅仅只是人生之分别面。人之为人，是一个总体，不是部分。理想中的通才，一定是有他自己的专长所在，但是只局限于专才里，肯定不会具备通识的意识。如果能够把“不器”的通识意识和成德联系在一起，下学而上达，那必然能够成就一番大用。新亚书院“大器通学”就是这个意思。中国人讲学问思想，其实都是为了成为一个君子，而不是一个如“器”的小人。一架机器，虽各有其用，只限于部分之用，没有自由，没有意义感。西方人重视这种器用，人们各专一门，互不相通，称为一专家，而其自由乃为其专门所限。但是在孔子思想中，则谓“君子不器”，做人不应当成为一架机器，限于专门的用途。纵然其有生命，也只是一个小生命，是生命中之一小部分，而不能通于生命之总体，更不能活出人之为人的价值和意义。

结语

综上所述，孔子的教化哲学告诉我们，想要做到“君子不器”，应在日用常行之中，尽其性，才能成其所以生。想要做到“不器”的境界，只有不断地修身，从日常生活的点滴小事做起，以鲜活的情感，在物我互通中裁己量物，如此才能兴发自己，兴发他人，并与他人共同进入亲亲而仁民的意义世界。日用伦常之中，洒扫应对之际，意义的当下生发和体验才是君子之道。能够日新其德，尽性成己，不被外物所左右，在兴发和自我兴发中不断升华自己的生命意义和精神境界，这就是孔子“君子不器”思想最大的意义所在。