书法的气质就是中国人的气质

周 伟

书法就是写字，但又不仅仅是写字。书法之所以为“法”，总是有一些基本特点和规律的。

书法的色彩简之又简，以黑白为主，再加上一点红。黑是墨色，白是宣纸的底色，那少许的红，则是充满着意味的那一方小小印章。恰是这极简单的色彩组合，造就了书法的独特之美。这种美，美在简约，美在布局。白的纸、黑的字、红的印，如何摆布，怎样组合，是书法对美的追求。色彩和布局之外，书法更注重的是笔墨。笔的抑扬顿挫，墨的浓淡干湿，落在纸上，每一笔都有不一样的韵味。书法之美，最受推崇的还是线条。提起线条，便想起怀素。怀素的草书，“援毫掣电，随手万变”“墨气纸色精彩动人，其中纵横变化发于毫端”。他的狂草在画形分布、笔势往复上呈高昂回翔之态，在整体上呈轻重曲折、顺逆顿挫的节奏感。书法的线条之美被他演绎得淋漓尽致。

气质原本指人的生理、心理等素质，是相对稳定的个性特点，也指风度、模样。借用到书法上来，讲的也是其稳定的个性特点。书法的气质是在色彩、布局、笔墨、线条中展现的。那么，除了表现之外，书法的气质来源于哪里呢？一个人的气质是一个人内在涵养和修养的外在体现，是内心平衡及文化修养的结合，是持之以恒的结果。同样，书法的气质也是数千年中华文明的结晶。书法的气质首先来源于法度，书法的“法”就是方法和尺度。在数千年的历史长河中，中华文字由篆而隶，进而有楷、草，在书写中形成了自己特有的法度。从单字结构到章法布局，再到笔墨精神，都有一整套行为规则。不同的书写者如何拿捏运用这些规则，便是“度”。面对同一规则，每个人运用的度不同，则形成了风格迥异而又内在统一的书法作品。

书法的气质，更重要的是来源于中国历代文人的心灵累积。这种累积，不仅是总和，更多的是特质。文人，是笔墨里生出来的魂灵。这样的魂灵，源于笔墨，而又付于笔墨。书法是他们的心迹。如果说“迹”是书写，由心而生的迹则是书法。书法最讲心迹。“退笔成山未足珍，读书万卷始通神”讲的便是这个道理。中国文人的气质成就了书法的气质，从这个意义上讲，书法的气质便代表了中国文人的气质，更代表了中国传统文人的气质。讲书法，最具特点的两句话是：结构严谨，法度庄严。两个“严”字，体现了中国传统文人和书法的高度自律精神。

法籍华人哲学家熊秉明说：“书法是中国文化核心的核心。”这是从哲学的角度来讲书法的地位和意义。书法既是抽象的，又是具体的。汉字最初多是象形文字，每一个字都是一幅美丽的图画。随着时代变迁与社会发展，书写要求更加简便、快捷，于是汉字越来越抽象，越来越符号化。而书法把这种生活的具体和符号的抽象统一了起来，用真、草、隶、篆各种书体、各种书写风格，把这种黑白、动静、虚实有机地融合在一起，既体现了“极高明而道中庸”的思想，也体现了中国哲学的精髓：天人合一，知行合一，思维、情感与生活的统一。从《兰亭集序》中“群贤毕至，少长咸集”的欣喜、《祭侄文稿》中“孤城围逼，父陷子死，巢倾卵覆”的悲痛，到弘一大师临终写的“悲欣交集”，无不表现出活生生的灵魂与现实的对话。中国哲学是中国人智慧的结晶，书法便是这种结晶的表现形式之一。所以说，书法的气质就是中国人的气质。

若有诗书藏在心，岁月从不败美人。学书法，不仅是学写字，更是学文化。书法教育不单单是书写的教育，更重要的是中华优秀传统文化的教育。

（选自2018年1月12日《光明日报》，本刊有改动）

鉴赏空间

英国哲学家弗兰西斯·培根在《论美》一文中评析了“形体之美”要胜于“颜色之美”，而“优雅行为之美”又胜于“形体之美”，最后提出“德行美”，希望将“美的形貌与美的德行结合起来”，从而达到理想的美的境界。我们中华民族是崇尚美的民族，我们的民族之美来源于我们的内在气质。周伟认为“书法的气质就是中国人的气质”。书法既体现了“极高明而道中庸”的思想，也体现了中国哲学的精髓：天人合一，知行合一，思维、情感与生活的统一。

读有所思

1.结合文章内容，请你思考：“书法之美”美在哪里？“书法的气质”是指什么？

2.中国书法是美妙的，中国文人的气质是美好的。读完本文，请谈谈你的感悟。