论学习中国传统文化的现实意义

赵鑫

从古至今，我国传统文化对我们的影响一直存在并深深地烙在华夏子孙的血肉之中。尤其是儒家与孔学，对我国历代的文化都有着巨大的作用与影响。现如今，孔子之学毫无疑问地已经成为中国文化的代名词，享誉世界。正如李泽厚所说：“汉文化所以不同于其他民族的文化，中国人所以不同于外国人，中国艺术所以不同于其他艺术，其思想来由仍应追溯到先秦孔学。孔子在塑造中国民族性格和文化—心理结构上的历史地位，已是一种难以否认的客观事实。 ”

1 儒家理性精神的形成与内涵

孔子完美地遵循着先秦理性主义这一总思潮，他不强调抽象的玄思，而是更加关注现实，强调理性在修身齐家治国平天下中的重要作用。

从孔子开始， 儒家文化不再是单纯地属于文化范畴，而是更多地与社会、与现实、与政治相结合。而到了孟子，他把儒家文化又一次地进行了完善和扩充。直至到了荀子，他由性恶论起始 ， 认为定伦须以礼， 而致礼须以教， 虽然其礼的概念也含有本身修养的成分， 但“ 教” 则明显是站在高于一般社会人群层面上提出的， 它是以一种理性严肃的面目、充满理性主义精神而出现的。这就从客观上把国家的秩序与发展摆在第一位， 而礼与教只是我们运用的手段而已。除此之外，从实际上来看，也就为封建统治提供了理性自觉的重要原则。 这样， 就完成了儒家文化由纯粹的文化范畴到与理结合的现实过渡。

2 儒家“理性主义”的现实意义

儒家的理性精神所求在真，情感所寄在善和美。然而，在儒家看来，这三者并非各自孤立的。即使就善与美而言，也要同时是真实的才能打动人心。意义的真和艺术的真，是真实的要求在实践和审美中不可或缺的表现。荀悦说：“夫要道之本，正而已矣。平直真实者，正之主也。故德必核其真，然后授其位；能必核其真，然后授其事；功必核其真，然后授其赏；罪必核其真，然后授其刑；行必核其真，然后贵之；信必核其真，然后信之；物必核其真，然后用之；事必核其真，然后修之。”之所以突出善与美的真实性，是因为善和美本身都难免是一种主观态度，而孟子所说的善和美已经儒家化了：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美。”而真、善与美的融合，便形成了“温柔敦厚”的诗教观。“温柔敦厚”都是从诗人流注于诗中的感情来说的。“诗人将其温柔敦厚的感情，发而为温柔敦厚的语言及语言的韵律，这便形成诗的温柔敦厚的性格。”孔子提倡以“温柔敦厚”为核心的中和美的诗风，我们知道，他更加注重的是个体内在情感的体悟与表达，而從根本上与西方所提倡的有所不同，西方更注重于模拟与真实。但孔子也要求，个体在表达感情的时候，必须与理相结合，即如《毛诗序》所言：“发乎情，止乎礼义。”不可感情太过激烈，不能等到感情冷却再作诗，而是要选择不太热也不太冷的适当时间，来抒发感情，从而达到自然的、有吸引力的、让人感觉舒服、柔和的感觉，这便达到“温柔”之境了。

而以上这些原则本身就是中国几千年封建统治秩序的历史表述。儒家的理性精神不仅影响着文学艺术的创作与评价，同时，它也深深地影响着我们华夏子孙的性格特点与处世之道，“亲血缘、重人伦”、“不可乱套”、“各就其位”、“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”等思想，依旧指引着我们现在的生活，告诫我们不可越职，不可无序地行动。儒家的这一“理性主义”思想，则给我们的生活划了一条准则，教会了我们怎样与父母等长辈相处、怎样与领导相处、怎样与同辈相处、怎样与晚辈相处等。这些虽无定性要求，并且，也会随着时间改变，但它的内核仍是遵守秩序，在大的原则上，我们仍然依照千百年的准则去生活和处事，而只有这样，也才被社会接受与认可。

而且，真善美融合所形成的“温柔敦厚”的诗教观，它不仅要求文学上的创作，更要求我们生活与处事上要有“中庸”之态，切勿太过激烈，也忌讳过于冒险与激进，这也对我们当代人有着现实的意义，指导我们平和待人、平和处事、平和生活，也不愧为一种有益的生存哲学。而且，这些“隐形”的准则，小则指导并影响我们的处事与生活，大则指引着我们国家的发展，比如，我们国家强调“稳中求健”的改革，反对激进的大变动，更多地接受温和变化，这也无疑受着儒家思想的影响。

从古至今， 从中国到国际，儒家文化对后代的影响从未断过。儒家文化有着强大的生命力和非凡的智慧， 它以其强有力的力量影响着、改变着我们一代又一代。并且，以它独特的智慧历经千年，指引后世，有着非同一般的现实意义。

（作者单位：长春师范大学）