“绿色发展、生态富民”要贯彻可持续发展原则

古璇 古龙高

一、可持续发展的内涵

“绿色发展、生态富民”的本质是发展，但它所追求的发展是一种“可持续发展”，即人与自然生态的可持续性发展，在此基础上，为经济、社会和人的全面可持续发展提供支撑。“可持续发展既不是只持续不发展，也不是为持续牺牲发展。”（张坤民，1997）可持续发展观是发展理念、发展模式的创新，也是人类以新的价值观和道德观审视道德主体行为而做出的理性选择，是一种伦理创新。具有以下伦理内涵：

第一，以生态正义为引领。

所谓生态正义，是指三个维度的正义，即人类（包括个体、群体）的行为符合生态平衡原理和生物多样性原则，有利于实现物种间的正义；符合为子孙万代保护环境的发展观，有利于实现人际间的正义；符合“只有一个地球”的全球共同利益，有利于实现人与自然间的正义。罗尔斯将正义与社会的关系与真理与思想体系的关系做了比喻，他认为真理是思想体系的首要价值，正义是社会制度的首要价值，是社会和谐、有序发展必须遵循的基本准则。社会和谐不是没有矛盾，同样可持续发展也不是没有矛盾，生产性消费本身就是一个矛盾体，在人与自然的物质交换中，矛盾的一方是自然界的其他物种，另一方是社会中的人，它们是矛盾的，又是统一的。实现这个矛盾统一体的和谐、协调，需要坚持生态正义，以生态正义引领生产性消费的可持续发展。

事实上，自然界的各种生命之间相生相克、共生共荣，也存在着行为是否正义的问题，生态正义用来调整人与自然中各种生命之间的关系。生态正义是理性的正义，发动的主体是人，因为在生命世界，只有人类有能力大规模改变自然、破坏生态环境，它约束人类对自然界和其他生命的貪婪和豪夺；生态正义也是道德的正义，虽然发动的主体是人，但视野超越人类中心主义，境界超越人类、非人类中心主义的一元独大或者二元对立，它规范人类的行为，尊重任何形式生命的生存权利。

在人与自然的物质交换过程中，生态正义的实现首先需要竞合的理念，即竞争与合作。无论是在自然界还是人类社会，竞争无处不在，无处不有。竞争意味着相生、相克，是自然界的基本生存法则。没有竞争，就无所谓相克，自然界将会是死水一潭，也就不会有自然界那些繁茂的生命和欣欣向荣的景色。同样，缺少自然界繁茂的生命和欣欣向荣的景色，也无法促进生命的相生。在自然界，各种生命之间的竞争有时会很残酷。甚至以消灭对方为维持自己生存的代价，这就是通常所说的“零和博弈”，这种竞争在食物链关系中尤为明显。竞争也是人类社会进步的动力。自然界是人类生存的基本条件，人类需要开发、利用自然界的各类资源为自身的生存服务，这是人类的天经地义的自然权利，无可厚非。

但是，无论是自然界还是人类，这种相生、相克，利用和改造，必须掌握在合理的度内，不破坏它们的合作、共存。竞争与合作是事物的两个方面，在人与自然的物质交换过程中以共存为前提。食物链的竞争，优胜劣汰，目的是为了物种进化，更好地生存与发展，是积极的态度和原则。任何形式的生命，无论它进化的速度快与慢，存在的形式高与低，都应当受到尊重和保护，这是生命的自然权利。任何种类生命的生存发展都不是孤立的，一种生命形式的缺失，这个生命形式原先所在的生态系统就会发生变化，引发和产生相应的系列反应、连锁反应，从而直接影响到其他生命形式的存在，各种物种生命的存在应该是互为前提的。因此，生态正义的实现还需要适度的理念，适度是将竞争控制在共存的范畴，一方面，没有竞争就没有相克，也无法促进相生，没有竞争原则不行；另一方面，竞争中需要合作，强者需要自我控制，生命需要共存，没有共存原则也不行。适度就是竞争与共存的统一体，对人类社会尤为重要。其他生物完全靠自然界的生态链生存，除了满足生存和繁衍的需要，它们没有影响生态链的其他渠道。人类除生存和繁衍的需要之外，还有享受的需要，除了靠生态链生存之外，还能通过实践改造自然，影响生态链，如果不坚持适度原则，人类的实践活动就会给自然生态带来毁灭性的影响。

“绿色发展、生态富民”的可持续发展模式要求发展中一定要突出生态化理念。从价值论上看，生态化能有效减轻生产和消费对资源、环境和生态的压力，有助于实现生态正义，是促进人与人和谐、人与自然和谐、人的物质生活与精神生活和谐的重要举措。因此，绿色发展过程中，要遵循自然界运行的客观规律，按照自然规律的要求规范生产性消费，提倡尽量少消费物质产品，崇尚物质生活与精神生活互补，重自制节约，反挥霍浪费，利用自然、改造自然的深度和广度要控制在人与自然和谐的适度范围内。

第二，以人类、自然、环境的和谐为目标。

可持续发展是发展的新模式，摒弃发展即增长的传统模式，是走出“发展、污染、资源生态破坏、生态危机”不可持续发展怪圈的重要路径，《里约宣言》和《21世纪议程》都是在上世纪末的里约热内卢联合国环发大会上通过的有关可持续发展的重要文件，前一个文件提出为了实现可持续发展，各国都应当减少不可持续发展的生产、消费方式；后一个文件明确将人类环境不断恶化的主要原因归结为不可持续的生产、消费方式。这里是将生产方式、消费方式作为两个不同的方式，实际上环境恶化的主要原因在生产方式，在人与自然的转换方式。绿色发展的过程是生产、消费过程中人与自然的转换过程，可持续发展要求这个过程不仅要追求经济效益的最大化，更要把人类今天的需求与明天的需求、当代人的需求与下一代人的需求、物质消费的需求与精神消费的需求、人类的需求与自然界能够为人类需要提供的支撑结合起来、统一起来，实现代内和谐、代际和谐、人与自然和谐、物质消费与精神消费和谐、经济发展与环境和谐，并且使这些和谐具有延续性和持久性，由低层次向高层次演进的渐进性，和谐共进的协同性。要把资源视为财富，而不是把资源视为获得财富的手段，确保生产性消费这个伦理目标能够成为现实。

要在坚持经济增长中实现经济与环境和谐相融的双赢，必须坚持以人为本。首先，可持续发展观是以人为本体的的价值观，以人的可持续发展为核心，在经济增长与环境保护中，经济增长不是目的只是手段，是为人服务的手段。同样，环境保护的重要性是不容置疑的，但相对于人而言也只是手段不是目的，环境保护的根本目的也是服务于人，是对人的生命存续、生活质量的保护。其次，可持续发展观中的价值主体也是人，因此在处理人际利益关系时，它强调全人类的整体利益和长远利益高于任何个人或任何有限群体的局部利益和眼前利益，反对人们将自己局部的眼前的利益凌驾于人类整体的长远的利益之上而妨碍后者的实现。这两个维度的价值论主张是可持续发展观进行价值取向的两个不可或缺的内容。以人为本并不排除和否定自然界其它非人生命及自然存在物的价值，它们是人类生存繁衍的基本条件，是人类实现其自身价值目标的前提和手段，如果环境的恶化直接危害到人类的生存，手段和目的将会换位。因此，在对经济发展做出重大决策时，必须将环境价值放到重要位置加以考量，必须坚持环境价值优先的原则。“良好生态环境是最公平的公共产品，是最普惠的民生福祉。环境就是民生，青山就是美丽，蓝天也是幸福。生态环境保护是功在当代、利在千秋的事业。”（习近平，2017）

环境价值优先具有伦理与经济的双重向度。伦理向度，体现人类对资源环境的道德关怀；经济向度，环境价值优先体现决策者对资源环境经济效益的关注。长期以来，人们忽视资源环境在投入产出中的经济价值，认为环境是免费的资源，可以无偿使用，直接导致粗放式经营方式、掠夺式生产行为的泛滥。重视环境价值的经济性的一个有效的办法，是由国家、政府对资源环境进行定价，使环境资源价格化，并规范生产消费过程中对资源环境的使用行为，使之制度化，使用资源要付出代价，对污染、破坏环境资源行为要付出更大的代价。如2017年10月苏州市某人民法院对在苏州太湖西山倾倒垃圾案件做出一审判决，不仅对三名跨省运输、倾倒固体废弃物的被告人以犯污染环境罪判处有期徒刑5年6个月至4年6个月的刑罚，还并处罚金5万元～30万元不等。在可持续发展观中，经济发展不仅要满足人类物质文化需求，还要尽可能满足人们对美好生活的追求，对优美环境的追求，因此能否建设美好的自然环境和实现自然资源的持续利用是现代经济发展体系能否体现环境价值的最重要表现。《里约宣言》指出：“为了实现持续发展，环境保护工作应是发展进程的一个整体组成部分，不能脱离这一进程来考虑。”将环境保护工作纳入现代经济发展体系了可持续发展观对自然界生态价值的重视。自然生态系统是全球性的，可以通过制定有关资源环境的国际法则在全球范围内采取这项措施，使全球任何一个地方、任何一个个人或企业、团队都要为它们污染和破坏环境的经济行为付出相应代价。

第三，以生态经济为模式。

可持续发展观在生产性消费中体现为生态经济模式。这种模式把社会经济视为整个自然生态系统的一部分，在这个系统中，社会经济发展的最大限度取决于自然生态系统。也就是说生产性消费量的限制取决于自然生态系统的支撑能力，支撑能力越强，生产性消费的空间就越大，生产能力就越大，如果自然生态系统支撑能力弱，生产性消费就要适应这个状态。如果某种资源特别稀缺，人类就要据此设置禁区，只有这样越来越稀缺的自然资源也才会得到最有效的管理。因此，生态经济模式就是遵循生态经济规律、高效且有节制的利用自然资源，与自然资源生长同步的经济模式。

经济增长本身并不是解决问题的保证，但经济增长的量度以及经济增长的方式决定着实现生态经济发展模式的可能性。经济与生态相互联系，构成一个整体系统，但它们彼此之间又是一种相互制约的关系。为了避免经济与地球生态系统之间的关系崩溃，人类的经济社会发展必须立足于生态因素的先决制约作用和限制框架来发展经济，努力使所有资源得到尽可能充分的利用，并自觉地保护生态环境。理想的狀态是，生产性消费的产出，一方面是产出满足人类需求的新的使用价值，另一方面是对自然生态环境的同步修复与补偿，使生产模式从消耗物质资料与破坏环境的同步向消耗与补偿同步的模式转化。

可持续发展观是检验生产性消费是否符合生态经济模式的价值标准。在人与自然的物质转换关系中，如果经济增长是以资源、能源消耗为主及对生态环境的污染坏为代价的增长，结果破坏人与自然间的平衡，导致人与自然的矛盾与对立，从而破坏生命的存续环境，进而威胁人类的自身安全。因而，这种增长一定是不可持续的，从宏观视角看，必然是发展失衡、生态失控、人类失望。按照可持续发展的要求，人类的生产、生活方式一定要建立在人与自然的和谐关系基础上，以可持续发展的生产方式替代不可持续发展的生产方式。当然，如果选择新的可持续的生产和生活方式，那么就得改变传统的生产方式，改变高消费、高浪费、高享受的生活方式，高投入、高消耗、高污染的生产方式，提倡精神文明，提高生产效率，力争最大限度地利用资源和最小限度地污染、破坏生态环境，这是可持续发展必不可少的基础和前提。

二、可持续发展原则的价值体现

“绿色发展、生态富民”的可持续发展模式是价值观的进步。可持续发展的基本宗旨是经济社会的发展不能以资源环境为代价，人的发展不能以社会分化为代价，当代人的发展不能以下一代的发展为代价，要实现人类、经济和生态的可持续发展。就如习近平总书记所说：“要正确处理好经济发展同生态环境保护的关系，牢固树立保护生态环境就是保护生产力、改善生态环境就是发展生产力的理念，更加自觉地推动绿色发展、循环发展、低碳发展，决不以牺牲环境为代价去换取一时的经济增长。”在三者关系中，生态的可持续是经济、社会、人类实现可持续发展的前提和保障，突破这个前提，会引发自然灾难、生态灾难；离开这个保障，生产性消费就难以持续进行。价值观的进步，是人类文明的进步，要实现生产性消费的可持续发展，必须抛弃传统的价值观，从单一追求物质财富的狭隘观念中解放出来，坚持生态文明与物质文明、精神文明并重互补，实现经济、社会、人类与自然的可持续发展，人的全面发展。

价值观的进步以认识论的提升为前提。实现可持续发展也是认识论的进步。传统利益“二分模式”将利益按照利己、利他一分为二，不考虑事物之间的联系与依赖、独立与差异，要么利己，要么利它。可持续发展价值观建立在改变传统利益“二分模式”的基础上，既不坚持人类中心主义，也不坚持生态中心主义，强调事物间的联系性、依赖性、差异性、独立性，强调人与自然界在价值上的差异与联系。这种价值观是认识论上的重大进步。

在绿色发展的实践中，价值观的进步是通过可持续发展的具体实践进步来实现，因此可持续发展还表现为实践论的进步。传统经济增长模式是一种线性思维的经济方式，伦理缺陷明显，资本控制生产消费过程，外在表现是单一追求GDP的增长，忽视对经济增长的质量与效益的考量，其后果是必然导致经济社会发展的扭曲和不可持续。“绿色发展、生态富民”的可持续发展模式要求在生产性消费过程中通过采取清洁生产等路径，实现生产消费过程“外部性”的内部消解，节约资源能源，减少“三废”排放，实现经济增长，重视经济与人的发展、社会发展的同步，实现经济可持续性发展目标的实现与自然生态、社会发展可持续性目标实现的同步。《生态经济：有利于地球的经济构想》是莱斯特·R·布朗的一部经典著作，在该书中他将经济划分为“以市场力量为导向的经济”和“以生态法则为导向的经济”两种，并提出前者向后者的转换，这与厄于斯泰因·达勒的“中央计划经济崩溃于不让价格表达经济学的真理”和“自由市场经济则可能崩溃于不让价格表达生态学的真理”这两个观点起到异曲同工之效。“绿色发展、生态富民”的可持续发展模式将判断发展善与恶的标准建立在是否能够促进经济社会的可持续发展上，反对经济主义，反对急功近利，反对短期行为，坚持人与自然利益的共同关怀，主张人类利益的长远性与可持续性，建立了可持续的价值伦理观，体现了新的伦理价值诉求。

一方面，绿色发展要以可持续发展为伦理准则。按照这个准则要求，在苏北各地政府有责任也有义务要求企业以具有可持续性的循环经济模式取代“大量生产、大量消费、大量废弃型”的传统线型经济模式，主导遵循工业生态学原理、按照循环经济要求，推进产业规模化、规模集群化、集群园区化，园区生态化。企业作为生产性消费的主体，要以节约资源、减少排放、清洁生产为道德原则，企业生产消费过程要与资源环境支撑能力相结合、与生态系统的承载能力相结合，形成产业间共生组合、企业间循环代谢的和谐关系。企业发展要以经济、社会、生态利益的最大化取代唯企业自身投入产出效益最大化的价值取向。生产性消费是生活性消费的前提，没有生产性消费新的使用价值产品的产出，就无所谓生活型消费；生活性消费是生产性消费的延续，“人从出现在地球舞台上的那一天起，每天都要消费，不管他在开始生产以前和生产期间都一样。”可持续发展伦理准则下生产性消费的道德观，是一种新的消费道德观，与可持续的生产性消费以循环经济模式取代“大量生产、大量消费、大量废弃型”的传统线型经济模式一样，以“适度消费、绿色消费”模式取代线性经济模式下的“拼命生产、拼命消费”模式。以适度消费取代拼命生产、以绿色消费取代拼命消費，既反映了生产方式的革命性变化，也显示出适度消费与拼命生产、绿色消费与拼命消费模式在道德诉求、伦理向度上蕴含的本质差异，适度消费、绿色消费是“循环经济——绿色生活方式——从摇篮到摇篮”的经济，后者是“线性经济——奢靡生活方式——从摇篮到坟墓”的经济。生产方式不同决定生活态度不同，决定经济社会生态系统发展的后果不同。其中，生态经济、资源的再循环再利用、适度消费与绿色消费等道德准则、与环境承载力相适应的生活方式等是关键词，可以说可持续发展的消费伦理观是前瞻性的、代表未来发展方向的、引领未来发展路径的先进道德伦理观。

另一方面，绿色发展要促进新的生态伦理观的形成。不同的生态伦理观左右不同发展路径。人类中心主义生态伦理观认为，作为理性存在物的人的道德地位远高于其他物种，只有人才能成为唯一的道德代理。自然只具有工具价值，没有内在价值，没有资格获得理论关怀。自然中心主义生态伦理观则走向人类中心主义生态伦理观的反面，为了保持自然生态系统的完整性、稳定性而完全抛开人类的生存利益，脱离了人类保护生态自然基于人类全局性、长远性的生存利益的基本尺度。“绿色发展、生态富民”的可持续发展模式蕴含新的生态伦理观的要素，遵循中国古代道家“万物皆有道”哲学观念，肯定自然万物的内在价值，给予万物与人类相同的价值尊严，如同延续人的生存一样维护万物的存在。将维持良好的自然生态循环系统作为人类生存、经济发展、社会进步的基础，将科学技术的提高作为开发自然、修复生态的手段，使生产性消费过程建立在可持续发展的基础上，在可持续价值原则对待自然的伦理态度上，实现对自然资源的利用成为符合人类社会整体价值、有益于自然生态稳定有序发展、实现人与自然协调和谐的价值取向。

（本文为古璇主持的江苏省教育厅课题《苏北地区绿色发展、生态富民的思路与对策》阶段成果，为系列研究之二。）