传统文化中的生态思想及其在新时代的启示价值

王尚君　赵春玲

[摘 要]中华优秀传统文化蕴含着丰富的生态思想，传统生态思想的精华体现了中国古代人民对人与自然关系的深刻认识和辩证把握，表达了一种人与自然和谐共生的美好诉求。在中国全面建成小康社会的伟大历史进程中，立足于新时代中国特色社会主义发展实践，坚持马克思主义生态理念的根本指导地位不动摇，充分吸收中华传统文化中有关生态思想的合理成分和有益启示，对更好地贯彻“创新、协调、绿色、开放、共享”的新的发展理念，统筹推进“五位一体”总体布局，具有重要的现实意义。

[关键词]传统文化；生态思想；新时代中国特色社会主义生态文明；和谐共生

习近平总书记在哲学社会科學工作座谈会上强调：“中华优秀传统文化的资源，这是中国特色哲学社会科学发展十分宝贵、不可多得的资源。”①传统文化在历史发展过程中呈现了丰富的生态思想理念，为建设新时代中国特色社会主义生态文明提供了强大的精神支撑。杨志教授指出：“历史和现实都证明：全世界只有一个文明是可持续并最接近生态文明的，这个文明就是中华文明；全世界只有一个国家能够经受住持续发展的考验，这个国家就是中国。”②新时代生态文明建设与中国传统生态思想有着极大契合性，借鉴历史但绝不原版照抄，目的是通过继承与创新来服务和把握当代。因此，从传统文化中吸收生态思想的精华，以此更好地推进生态文明建设，对新时代坚定走好中国特色社会主义发展道路具有启示作用。

一、中国传统文化中的生态思想

中国传统文化中蕴含着丰富的民族智慧，积淀着几千年来中华民族所特有的历史厚重感与理性思辨。古代的杰出思想家开始在国家和社会发展的宏观范畴内系统地探讨生态环境问题，在实践中形成了方法论上的“道法自然”思想、生产观上的“天人合一”思想以及消费观上的“用养结合”思想。这些重视自然内在价值诉求的思想，都是先哲总结处理人与自然关系的基本准则，其出发点都是为了实现人与自然、人与社会的和谐共生，其核心理念就是强调要将保护生态环境置于社会发展的重要地位，也就是要在生态环境可承受的范围内进行社会建设。对古人与生态环境之间的互蕴共容的文明理念的把握，以及对生态文明思维与生态实践经验的总结，能够为当代经济社会发展提供有价值的思想元素。

（一）方法论上的“道法自然”

老子在《道德经》中提出的“道法自然”思想是道家生命哲学的核心理念和集中体现。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·第25章》），就是说“道”超然其外又绝对存在，天、地、人都要有顺其自然的状态，最基本的要义就是要维护万物的自然本性。道家认为，宇宙万物都有自身的生存法则和内在目的性，人类的安身立命必须将道作为至高无上的法则。人与自然界都是自然界所创生的，人类要重视与自然的关联性，崇尚和敬畏自然，不能功利地通过破坏赖以生存的生态环境来满足自身的无限欲望。“道法自然”说明万事万物都各循其道，众生平等，人类并没有处于更优越的地位，要尊重和维护万物的存在。人们不可通过强行干预自然的发展空间来满足一时的发展需要，而是要通过对世间万物的接触来感悟蕴含于其中的“自然”之道，尊重自然规律，并将其作为指导人类活动的基本准则，这体现着一种有价值的人文关怀。方法论上的“道法自然”思想要求遵循自然发展规律，将有所为、有所不为的“无为”思想运用于生态发展领域，启示人类要维持自然和谐的生存状态，理性对待和保护好自然资源，同时还要有计划、有节制地去利用各类资源，以满足人类基本生存和发展的需要，做到“圣人去甚、去奢、去泰”（《道德经·第29章》），而不是追求对自然的无端放任与绝对征服。

（二）生产观上的“天人合一”

中国传统文化的基本思想之一就是天人合一，它影响着中国古代政治经济和社会生活的各个方面的发展，其中所蕴含的生态思想是一个极具人文生态气息的综合性发展理念。《周易》首次提出了“生生”的智慧思想，即“天地之大德曰生”（《周易·系辞传》）、“生生之谓易”（《周易·系辞上》），它将自然界看作是一个统一的生命系统，个体生命处于生存发展的运动状态，世界万物是生生不息的，人类要按自然规律办事。天人合一的思想就是从人与自然之间的关系维度出发，来探寻人的存在方式和生存价值，目的是尽量减少人类在自然面前的无能为力状态，实现生存的最高境界。宋代程颢认为：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者即是善也。”（《二程集·遗书》）这里的“生生”指的是生命的创造与延续，自然界本身就是一个生命有机体，不断创造、维持、延续和发展世间万物中的鲜活生命；同时，万物又是相生相联系的，能够在追求至善境界的过程中实现共生与共荣。老子提出：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”（《道德经·第77章》）自然之道在于保持世间生态的平衡，然而人类为了满足各种欲望打破了这种平衡，必将招致祸患，受到自然界的惩罚。所以，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”（《庄子·知北游》）。人与自然环境是一个内生的互动关系，自然界的固有运行秩序警惕人类在物质生产领域不可为所欲为、贪得无厌，要注重人与自然界和谐相处，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》），保护自然生产就是延续后代生命。“生生”的生态思想，从本体论上理解即人是自然的一部分，人生于自然；从实践角度来看即人要效法天地生生之道，实现天人合德，只有这样，才能达到“生生”之和谐。

（三）消费观上的“用养结合”

中国古代朴素的生态思想立足于人与自然和谐发展的角度，将爱护自然的理念自觉地落实到实际行动中，在消费观上形成了“用养结合”的思想。以老子为代表的道家思想，提倡清心寡欲和知止知足的消费观念。墨子则提出节俭消费的社会效应，实现“圣人为政一国，一国可倍也；大之为政天下，天下可倍也”（《墨子·节用》）。只有社会实现良性运转和可持续发展，才能营造出生产有序、国泰民安的和谐景象。古人提倡将“取之有道”“用之有度”的真谛回归到日常生活消费领域，真正做到不竭泽而渔、不焚林而猎，在全社会营造一种节俭消费的良好氛围。孟子有云：“不违农时，谷不可胜食也，数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”（《孟子·梁惠王上》）这就是告诫人们，在从自然界获取各种资源来满足基本生活需要时不可一味地单项索取，要懂得节制欲望，顺应自然万物生长发育的规律，尊重它们成长和发展的空间，给予其休养生息的时间。在消费过程中要进行保护性的开发和利用，建立依时采伐林木和猎取生物资源的环境管理制度，这本质上就是一种可持续性的生态发展理念。只有在实际行动中做到用养结合、仁民爱物，才能保障人类的基本生活需要，万事万物才能各得其宜，才能不损害后代人生存发展的基本权利。

二、传统文化中的生态思想为建设新时代中国特色社会主义生态文明提供了思想根源

汤一介教授提出：“‘天人合一作为一个哲学命题、一种思维模式”，“应把‘天、‘人看成是相即不离的一体，‘天和‘人存在着内在的相通关系，无疑会对从哲学思想上为解决‘天、‘人关系、解决当前存在的严重‘生态问题提供一有积极意义的合理思路”①。新时代，我们更应该借助传统文化的思维方式，以此来思考当代中国发展中的诸多现实问题的解决方法。

中国经过四十年改革开放的伟大实践，不断总结社会主义建设的成功经验，通过借鉴古代社会发展的历史经验和文化基因来分析和解决国家发展过程中遇到的各项问题，更加深刻地认识到人类幸福与生态文明建设息息相关。中国古代传统文化中的生态思想蕴含着一种肯定天地万物的内在价值的诉求。人与自然之间的平等关系和天人合一思想，渗入到人们生活的各个方面，体现了解决生态危机的思想理念。若将这一思想创造性地应用于生态文明建设，对建设新时代中国特色社会主义生态文明建设无疑具有深远的现实意义。以往的经济发展总是以高投入、高污染的粗放型发展模式进行，加剧了资源的供需矛盾，生态环境恶化成为制约国家发展的短板。中国特色社会主义生态文明建设与社会主义市场经济改革的目标和方向相统一，即要解决社会发展问题，尤为关键的是要解决好经济和社会的可持续发展问题。要做到尊重和保护生态生产力，发展生态经济学，提升生态环境领域国家治理体系和治理能力的现代化水平。

（一）借鉴古代人民“天人合一”的思想

党的十八大以来，党中央提出了一系列重大战略思想和重要理论观点来发展国家经济和社会各项事业。现代的生态观集中体现在“创新、协调、绿色、开放、共享”这一新的发展理念当中。“绿色发展和系统保护生产力，是中国特色社会主义政治经济学的新内容，着重解决人与自然的关系和可持续发展”②。这体现了党对社会发展规律认识的不断深化，更是对中国传统文化中生态思想的合理继承与辩证发展。确立保护生态系统、爱护自然资源的绿色化、生态化的文明理念，对走好新时代生态文明发展道路、化解全球生态危机具有重要的现实意义。

党的十九大报告提出：“中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”③不平衡、不充分的发展涉及不同地区、不同领域的各个方面。生态文明建设同样面临着发展过程中的各种障碍问题。环境污染和生态破坏已经成为影响人民对美好生活需要的民生问题。“我们要建设的现代化是人与自然和谐共生的现代化，既要创造更多物质财富和精神财富以满足人民日益增长的美好生活需要，也要提供更多优质生态产品以满足人民日益增长的优美生态环境需要。”①这是一项系统的宏大工程。为了更好地服务社会主义建设事业，党和国家在统筹政治经济、社会文化、生态环保各个方面的总体布局中，不断借鉴道家“天人合一”的思想根源，將“心系苞桑”“乐山乐水”“德润万物”“物我交融”等思想指引融入中国发展的实际中，形成了保护生态系统、爱护自然资源的全方位、多领域的绿色化、生态化的文明理念，形成了一个整体生态运行系统，不断揭示了社会经济与自然资源协调发展的基本规律，完善了生态文明建设的基本范畴。新时代背景下，只有不断促进人与自然、人与社会、人与人之间关系的和谐发展，重视形成综合效益，才能进一步坚定以人民为中心的基本立场，才能真正体现出共享发展的理念，从而丰富中国特色社会主义理论体系。

（二）重视人与自然的和谐共生关系

传统的“用养结合”的生态思想成为当今生态文明建设的重要文化渊源，人与自然和谐共生是关乎人民幸福和国家复兴的重要方面。新时代中国特色社会主义生态文明建设的根本目的在于实现共享发展和人的全面发展，这就必然要重视和把握好人与自然的关系问题，这同时也成为建设美丽中国的前提性条件。习近平总书记指出：“让良好生态环境成为人民生活的增长点、成为经济社会持续健康发展的支撑点、成为展现中国良好形象的发力点，让中华大地天更蓝、山更绿、水更清、环境更优美。”②这清楚地阐释了生态环境对人类社会发展起到不可替代的作用，当今中国各项事业的发展都要在充分认识资源的有限性以及保护生态系统的完整性和稳定性的基础上才能顺利推进。在建设新时代中国特色社会主义生态文明的过程中，要重视处理好社会主义条件下的生产关系及与之相适应的生产方式之间的联系，实现社会生产力变革和不断向前推进，从而将生态文明思想融入到社会主义经济、政治、文化和社会建设的各个方面，并通过“五位一体”的总体分局来保证国家经济与社会发展的平稳运行。现阶段全面实行的节约和高效率利用资源、倡导绿色低碳可持续发展观以及加大对环境整治力度等措施，都体现着人与自然和谐共生的思想，彰显着生命共同体的最终归属与共同福祉的深刻内涵。

（三）倡导新时代中国特色社会主义生态哲学思想

生态思想渗透在中国特色社会主义宏观体系之中，目的是在人们的生产生活中坚持民生导向，进一步解放、发展、保护社会生产力。物质资料的生产关系是在人与自然进行物质变换过程中形成的社会生产活动，是人与自然、人与社会关系的现实体现。结合新时代的实践特征，中国特色社会主义生态文明建设要将倡导人的全面发展与自然生态规律相融合，充分吸收中国古代人民的生态智慧，重视生态自然资源的可持续利用，做到厚德载物，不断破解经济发展与资源环境之间的矛盾，成功打造新时代的生态中国。自然生态环境不是人类社会的附属品，它具有自身独立的内在发展价值，是实现人类主体价值的基本前提。中国古代的生态哲学思想渗透着一种思考人与自然关系的初步的自我意识和理性自觉，这种有价值的思维方式应该贯穿于新时代中国特色社会主义的各项事业发展中，保护先进生产力。与此同时，走向社会主义生态文明新时代是中国特色社会主义生态文明建设的题中应有之义。恩格斯说：“整个自然界被证明是在永恒的流动和循环中运动着。”①经济活动要顺应人与自然关系的多种循环运动形式，不再一味追求人类中心主义，而是要达到一种对世间万物的修为，明确在自然面前的可为与不可为之处，避免过犹不及与粗放利用，从而开启生态文明发展新时代。这就要求我们在实践中协调好生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的关系，实现经济安全，形成保护生态生产力的系统理论，并通过生态文明的制度性保障来实现以人民为中心的根本价值诉求。

三、推动传统文化中生态思想的转换与创新

文化是一个民族精神的家园。五千多年的中华文明就是在人与自然和谐共生的关系中不断延续，不断创造新的辉煌。中国古代哲学思想是一个丰富的综合体系，我们要在优秀传统文化的浸染和熏陶下，从中国古代哲学的内在逻辑出发，建构具有整体性和综合性的新时代中国特色社会主义生态文明体系。生态建设与人类文明紧密相连，传统文化中的生态思想兼顾了人的经济活动与自然资源、人与生态环境之间的关系，体现了一种整体的、普遍联系的观点。人类始终都不能离开自然界而孤立存在，要让人与自然的和谐共生、人与生态环境持续平衡的思想成为人民群众的自觉意识。

（一）新时代坚定生态文化自信

新时代条件下，生态文明的范畴越来越广，面临的各种问题也越来越突出，“为谁建”“谁来建”“如何建”的整体思维意识成为新时代中国特色社会主义生态文明建设的内在诉求。这就需要赋予人与自然、人与生态关系以新时代内涵和新时代使命，继续坚持全面深化改革，统筹“五位一体”的总体布局，保护自然生态系统，完成新时代中国特色社会主义生态文明建设的艰巨任务。从古至今，人在自然面前都肩负着一种生态道德责任。“生态”是自然界客观存在的一种生存和发展状态；“建设”是人类通过对自然的开发和利用来获取满足生存需要的各种资源和物质生活资料；“文明”则蕴含着哲学智慧，是为了实现可持续发展而理性对待人与自然关系的绿色发展理念，体现着一种对世间万物高度负责的精神境界。生态文明的不断演进是社会文明的重要方面，实现了对传统文明、农业文明及工业文明的超越，体现了人类文明形态、文明意识、文明行为的进步，本质上是一种新的文明境界。生态文明理念是中国民族文化的瑰宝，传统文化中的生态思想既具历史价值又富时代精神。创新性地发展中国古代形成的人与自然关系的生命共同体思想，对照古代人民在特定历史条件下的生态和谐思想和生态伦理观来反思现实，能够为新时代中国特色社会主义生态文明建设提供较为直接的发展动力，能够为当下建设人与自然和谐共生的现代化提供有益的思想借鉴。

从根本上说，传统文化对国家各项事业发展始终具有深刻影响，只是程度不同。面对西方工业理念思维方式的冲击以及意识形态领域的渗透，我们不能照搬西方模式来重构中国的生态理论，不能被完全西化而失去对传统文化精神的传承，更不能失去民族文化的发展阵地。要坚定文化自信，增强对本民族的历史文化认同，在厘清传统文化中的生态思想的历史发展脉络及逻辑自觉的基础上，遵从时代发展的内在线索，从先哲的方法论体系中增强自身发展的内在逻辑支撑和理论动力，探寻传统文化发展的当代载体，坚定生态文化自信，更好地建设富有民族文化特质的新时代中国特色社会主义生态哲学和生态文明体系，使其在世界生态文明发展范围中占据应有的地位，同时为其他国家更好地解决生态危机提供中国借鉴。

（二）实现传统文化中生态思想的现代化转向

中国古代提倡的“道法自然”“天人合一”“用养结合”等思想，出发点都是为了保障人类的基本生存需要，所以基本都是围绕改进农业生产活动来提倡保护动植物资源和土地资源。在总结人与自然关系的经验教训方面，只强调了由天及人以及人在自然界面前的消极顺应态度，并没有重视发挥人类自身理性所具备的主观能动性。实际上，人类在尊重客观规律的基础上，可以通过对自然的改造和合理利用达到可持续发展的目的，对传统文化中的生态思想的认识也需要一个动态的发展过程。党的十九大报告提出：“建设生态文明是中华民族永续发展的千年大计。”①要像对待生命一样对待生态环境，实现美丽中国的建设，目的就是要实现高质量的绿色发展和经济社会的平衡发展，最终实现人的全面发展。“绿色”是生命的象征，代表了人民对美好生活的期盼。新时代中国特色社会主义生态文明建设要对古代朴素绿色发展理念进行创新性发展，实现对中华优秀传统文化的进一步揭示与成功延续。不能一味地去顺应自然，而是要在各行各业的生产性和非生产性活动中都做到满足人民对美好生活的需要。

国家生存和发展的最重要物质基础就是自然资源。党和国家的领导干部要自觉抵制奢靡之风和享乐主义，以身作则地引导人民群众有意识地、主动地做到节约资源和保护环境，不断协调好经济发展与有限资源之间的关系，从而降低发展中的“生态成本”。在新时代中国特色社会主义发展条件下，要善于利用科学技术对生态生产力和循环经济的发展进行创造和创新，实现传统生态思想的与时俱进。同时，要让重视生态平衡成为全社会的发展共识，在绿色发展的底线思维指引下积极探索一种可持续性的消费模式，拓展出新时代生态哲学发展的新路径，从而实现以绿色生产和绿色生活方式促进社会和谐，提升人类幸福指数。

人因自然而生，人与社会最基本的关系就是要處理好人与自然的和谐共生关系。“天人合一凝结着古人对于处理天人关系最本真的生态思想：‘化天道为人道。”②在新时代，“创新、协调、绿色、开放、共享”的新发展理念是党中央结合中国新实践创造和发展的新理论，是对社会主义经济发展范畴的进一步丰富和发展。生态建设的本质特征和实现中华民族永续发展的根本保障，就是要实现人与自然的和谐共生，这也是实现绿色发展的根本途径。新时代中国特色社会主义生态文明建设具有民族性和开放性，离不开对中国传统文化的继承和弘扬。习近平总书记多次指出：“走向生态文明新时代，建设美丽中国，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要内容。”③这要求我们做到：一方面要进一步挖掘传统文化中生态思想的现代价值，这承载着中国特色社会主义走向生态文明新时代的历史使命；另一方面要从中国传统文化中汲取建设新时代中国特色社会主义生态文明的哲学根基，推进美丽中国建设。只有这样，才能在国际社会中进一步传递出中国声音、讲好中国故事、展现中国特色。

责任编辑：郑 颖