弘扬优秀传统文化 建设社会主义核心价值观

吴艳冬

摘要：核心价值观是国家和民族的安身立命之本。当前，我国社会主义核心价值观建设具有紧迫性。优秀传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是建设社会主义核心价值观的思想资源。继承优秀传统文化，从中大量地汲取养分，才能使中华民族在全球化进程中始终保持民族特性和民族自信，以强大精神支撑实现核心价值观的自我超越，推动国家的发展繁荣发展和民族伟大复兴中国梦的实现。

关键词：优秀传统文化；社会主义核心价值观；民族凝聚力

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2018）19-0256-02

“人本是散落的珍珠，随地乱滚，文化就是那根柔弱又强韧的细丝，将珠子穿起来成为社会。”龙应台的这段话通俗地表达了文化这种无形力量的强大作用。文化的内核是价值观，它从最高层次上深刻而稳定地影响着人们的精神情感、思维方式、心理素质和行为方式，从而也引导并影响着人与社会的发展。

核心价值观是一个国家和民族最重要的精神支柱和凝聚人心的精神纽带，因而也是治国安邦之本。建设社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观，对于强化社会认同、凝聚共识、汇聚力量，坚持中国特色社会主义理想信念的精神支撑，激励人民共同完成中华民族伟大复兴的中国梦具有极为重要的意义。

一、充分认识我国社会主义核心价值观建设的紧迫性

当前，我国社会主义核心价值观建设面临严峻挑战。改革开放以来，随着我国经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，社会成员的思想价值观念也发生着越来越深刻的变化。社会“生成了差异性、多样性和冲突性的社会价值观”，“它们不仅影响社会大众的价值选择和行为方向，而且深刻影响甚至是冲击马克思主义在我国意识形态的指导地位”，动摇着社会大众的中国特色社会主义理想信念。

我国经济发展方式的转变还没有完全实现，在科学技术领域的许多方面长期受制于发达国家的现状在短时期内还不可能根本改变。“那些发达国家和地区借助于经济上的先发优势，也借助于落后民族中相普遍的羡慕他们的生活方式的心理，试图把他们那一套价值观当作是普遍合理的，是别的民族都应该遵从的”这种“西化”、“分化”的渗透，借助信息化传播手段，不断对我国普通民众思想观念产生潜移默化的影响。

近年来出现的新自由主义思潮，直接冲击中华民族的核心价值观念。“中国的‘芝加哥男孩及其追随者一直在持续不断、不遗余力地诋毁自己本族英雄、民族领袖、民族文化、民族价值、民族认同，试图‘清零我们五千年的文明史，一个半世纪的革命史，新中国成立三十年后社会主义建设史。与此同时，极力颂扬他们心中的西方英雄—亚当斯密、哈耶克、弗里德曼与格林斯潘，宣扬西方文化与价值，试图为更多的中国人确立另类西方英雄崇拜，依照西方丛林原则改写中国历史。”在此情况下，如果任凭否定马克思主义、否定中国共产党领导人民革命、建设、改革开放成就的历史虚无主义和民族虚无主义等思潮泛滥，就会不断弱化我国民众的社会认同和民族认同，弱化对中国特色社会主义道路、理论和制度的认同，最终就会全面摧毁中国人的价值观，使中华民族彻底失去民族自信、自立意识，国家发展的根基必将彻底动揺，中华民族伟大复兴的中国梦就不可能实现。

从国家发展所处的时代境遇和所要实现的目标看，中国作为发展中的社会主义大国，坚持、坚守和建设好社会主义核心价值观，是事关民族根本利益的一项紧迫任务。

二、优秀传统文化是建设社会主义核心价值观的重要精神资源

优秀传统文化是中华民族成员自我身份认同的标志，是各族人民心灵契通的桥梁，是中华民族凝聚力和创造力的重要源泉，赋予中华民族独特的精神气质和人文风貌。正是由于传统文化，才使中华大家庭在外国人眼中“除了是一个国家，还是一个文化共同体”。

1.优秀传统文化是中华民族身份认同和价值认同的基础。文化是民族的灵魂，是维系民族团结和国家统一的精神纽带。优秀传统文化是中华各民族历史发展中共同创造的，是中华民族凝聚力的重要体现，也是社会主义核心价值观建设中促进民族意识觉醒和凝聚全民族共识的优质精神资源。

优秀传统文化作为中华民族生存发展历史的伟大创造成果，承载着中华民族的共同历史认知、思想感悟、情感记忆和观念认同。博大精深的优秀传统文化完整地塑造了中华民族的心理、性格、培育了中华民族的精神风貌，不仅在历史上成功地支撑和凝聚了中华民族数千年的繁衍生息，而且在近代遭受西方列强侵略掠夺的屈辱中，激励和支撑了中华民族在危难中奋起抗争。在当今激烈的国际竞争中，优秀传统文化仍然是我们振奋民族精神的伟大力量。

2.优秀传统文化凝结着中华民族的生存智慧和高尚的人格追求。面对利益权衡，儒家思想强调“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》）。这既是原则也是智慧。正是这种的义利统一、坚守道义、格守原则、不损人利己的核心价值观，培育了中华民族“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）的人格精神、人生智慧和豪迈气概。

儒家仁爱思想的“已所不欲，勿施于人”，以及“己欲立而人，己欲达而达人”的“忠恕之道”，将诚实待人和宽容确立为处事为人的基本原则。“仁”是主体内在的意识，要靠自己努力，即“为人由已”。在当今激烈竞争社会里，儒家重视人的价值的主体意识和人文精神，无疑是对道德沦丧和人性异化的一种校正。

儒家文化的仁政思想将“仁、义、礼、智、信”的道德原则作为培养人良知良能的基础，作为使人民衣食无忧、安然相处的不变法则。社会是发展的，每个时代都有不同的道德原则和核心价值。中国传统文化同时认为，人类社会也有不受时代局限的普遍法则，即“常道”，因此要“自强不息”、“厚德载物”、“观乎人文，以化成天下”。

3.优秀传统文化赋予中华民族高超的辩证智慧和强烈内在自信。优秀传统文化蕴含着强烈的忧患意识、责任意识，“生于忧患，死于安乐”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”。但同时，也将其发达的辩证思维特性植于我们民族的性灵之中。“物极必反”、“反者道之动”，这种辩证思维特性千百年来随着道家思想的流传成为深入我国民间的思维习惯，成为中华民族生生不息的精神力量。“反者道之动”这个理论对中华民族有巨大的影响，帮助中华民族在漫长的历史中克服了无数困难。中国人深信这个理论，因此经常提醒自己要居安思危，另一方面，即使处于极端困难之中，也不失希望。

儒家思想强调同一性，提倡有差别的同一，即“和”。建设社会主义核心价值观，需要广泛吸收人类文明成果，但在与世界各国开展人文交流当中，又必须坚守我们的文化精神特性，謙和自信，扬己之长，实现价值观的自我超越。

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