庄子: 逍遥物外，大道养生

文田艳霞 河南中医药大学 副教授

智者与生活之间始终保持着一种默契。诸葛亮的“宁静致远，淡泊明志”是文人清幽淡雅的知足常乐；“采菊东篱下，悠然见南山”是隐者心中那最美丽的安然自守；“布衣桑饭，可乐终身”是田园牧歌式的与世无争……这些都与战国时代庄子的智慧遥相呼应。

世人熟知的"庄周梦蝶"的故事，优美浪漫，亦真亦幻，充满了哲理思辨色彩。这个故事记述在《庄子》一书中，此书虽然是一部哲学著作，但却包含了丰富的养生学方面的内容，尤为后代所重。

法于“道”为养生之首要

庄子认为“道”是一种必然性，万事万物只能遵循着这种必然性而运动变化，人也必须顺应此自然规律，不能逆势而行，养生首先就要法“道”，要“因固自然”“依乎天理”。

“庖丁解牛”这个故事非常鲜明地指出了这一点，当庖丁“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”的时候，他是一个能顺应自然之理的成功者，他的成功和自信，最终使得文惠君俯首称是：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

中国传统医学的养生思想也强调“天人合一”，是指顺应自然，依天理而存世。《黄帝内经》曰“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”养生必须法“道”，这是十分重要的。现代人养生，往往违背生命和自然规律，强调逆势而动，人定胜天，追求各种形式的保健，注重医疗的过分干预等等，最终常常困于形式，分不清生命中的主从轻重，从而迷失了自我。

庄子妻子去世，惠子来吊丧，看到庄子随意而坐，还敲着盆子唱歌，惠子指责他为什么不哭而歌？庄子坦然道：她刚死的时候，我怎能不悲伤呢？可是想到她起初本没有生命，没有形体，还没有气息。在恍恍惚惚之间变化而有了气息，气息幻化出了形体，形体生成了生命。如今又变成了死亡，如同春夏秋冬一样。我鼓盆而歌，是欢送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。生死是一种自然现象，如同春天去了，夏天来了一样，是阴阳之气运动的自然过程，庄子面对生与死洒脱的态度，乃是对生命更深层次的尊重和理解，澄清生活中的浮躁与喧嚣，回归生命的本与真，乃是对妻子最深的思念，最厚的情意。

在生死问题上患得患失、忧惧失措，反不利于养生

“道”也表现在他对生死问题的看法上，生是死的同类，死是生的开始，这种变化是生命的规律。只有如此深刻的理解，才能坦然面对死亡。《庄子·大宗师》说：“不知悦生，不知恶死。”世俗之人无不贪生怕死，对于生死问题患得患失，忧惧失措，反而不利于养生。

庄子给我们提供了一种态度，就是要安命，达生。“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所务”。通达生命真相的人不会去追求生命中不重要的东西，旷达的态度决定我们生命的质量，不慕名利，“安时处顺”，内心安宁。只有超越了生死，做到“齐生死”“万物一”，才能使心志宁静，最终达到养生长寿的目的，这也是道家“无为无不为”思想的深刻表现。

《庄子》一书为庄子及其后学所著，集中体现了庄子的哲学思想。左图为《庄子》书影，明刊本，藏于中国国家博物馆。

“清静无为”并非无所作为，而是适其自然，做到“无为无不为”

庄子崇尚“清静无为”，认为养生要做到“恬淡虚无，精神内守”，无论外面的世界多么精彩，于我心皆如镜照影，毫无所扰，这样神清气宁，守精不妄，生命之元得以保存，养生的目的也就自然达到了。

面对灯红酒绿的城市生活，紧张的生活节奏、复杂的人际关系、无穷尽的消费等，刺激着人们的各种欲望。这又如何做到“恬淡虚无，精神内守”呢？这就要“忘我”“无欲”，庄子认为：贵、富、显、严、名、利六者，容易扰乱人的意志；容、动、色、理、气、意六者，容易束缚人的心灵；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，容易影响人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。“此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而不为也。”没有了食、色、名、利等欲望，才能志定神安，才能“静然”, “静则无为，无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”恬淡无为，宠辱不惊，行动循乎自然，保持心态宁静，真正做到不忧、不怒、不惧、不怨、随遇而安，能保证体内气血通畅，脏腑和调，健康不病。

所以，《庄子·天道》强调，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”当然， “清静无为”也并非无所作为，而是适其自然，顺应客观规律，“无为无不为”。

养生的基本手段——导引吐纳、心斋、坐忘

除了强调清静养身以外，庄子又提出了导引吐纳、心斋、坐忘等几种具体的养生方法。

《庄子·齐物论》描写南郭子綦“隐机而坐，仰天而嘘”，面部仰天，慢慢地呵气，也是在做导引吐纳。“至人之呼吸以踵”“神以守形”等，也与气功集中意念以调节呼吸有关。

静坐应“其容寂，其顺颊”。

《庄子·人间世》中有“心斋”一法，“回曰‘敢问心斋?’仲尼曰‘若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳心，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

“心斋”作为一种养生的方法，要求排除外界干扰，保持宁静内守，虚而待物。简单来说，就是净化自己的心灵，去除一切杂念。

《庄子·大宗师》云：“堕肢体默聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子的学生颜回练功时，就达到了”坐忘”的境地。

“坐忘”相当于静坐，要求放松肢体，排除杂念，以达到忘我的境界。静坐“其容寂，其顺颊”，可以感知气息“凄然似秋，暖然似春，”即体内气流象秋天一样清肃，象春天一样温暖。而在人体发生疾病后，庄子也强调静养，心里宁静安然，不忧于病，不杂于心，轻松自如，有利于机体的康复。

此外，乐观豁达、节制食色对于养生者来说也是必不可少的。

《庄子·盗跖》云:“今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘐死丧忧患，其中开口大笑者，一月之中不过四五日而已矣。”庄子还形象地比喻道，生活在草泽中的野鸡，走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，逍遥自得，乐观无比，因之得以保生；而养在笼中的鸟儿，神态虽然旺盛，饮食虽然充实，但意志消沉，不得自乐，因而难以全生。

庄子将酒色过度视为养生的畏途，酒色过度是养生的大忌。即使是骏马，也经受不起漫无休止的驰骋，只有节制口腹之欲，美色之欲，才能长命百岁。人之生也有穷，而人之欲也无穷，如果不节制欲望，很难能达到养生保命的目的。