略论儒、道修身思想的异同

2018-07-13虞青青浙江越秀外国语学院中国语言文化学院浙江绍兴312000

名作欣赏 2018年14期

⊙虞青青余群［浙江越秀外国语学院中国语言文化学院，浙江绍兴 312000］

中国哲学非常关注人的生命的问题，讲究人与自然的和谐，因此也就形成了“修身”文化。儒道两家莫不如此，各自形成丰富的理论体系，两家学派关于人生修养的认识虽互有相通之处却又不尽相同。

一、“修身”内涵丰富，各有所长

（一）入世之进取——儒家的修身理念与方法

儒家讲究修齐治平，而修身是这种理想的根本和基础。《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所后者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之知也。”①强调了以修身为本的思想，如果不重视根本而去追求细枝末节显然是不合理的。《大学》开篇曰：“古之欲明明德于天下者,先治其国；欲治其国者,先齐其家；欲齐其家者,先修其身；欲修其身者先正其心……身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”②这段话简明地可以概括为“修身、齐家、治国、平天下”。可见，修身是实现一切价值的前提和基础：只有将内心的自我修养上升到至善至美的境界，才能推而广之实现齐家治国平天下。这正是儒家的“内圣外王”之道。

在儒家看来,修身的依据在于肯定人的价值。《孝经》引孔子之言曰：“天地之性，人为贵。”③人为贵者，乃贵于与万物之不同，懂得道德的追求。其要求在于“修己”，即培养自己高尚的道德品质，从而成为“圣人”“贤人”。孔子注重人的品德修养应和建功立业相统一，即“修己以安人”“修己以安百姓”④。孟子提出“穷则独善其身，达则兼善天下”⑤，认为穷达都是身外事，只有道义才是根本,要做到穷不失义，达不离道，并且要将个人的安身立命与天下百姓的福祉相联系，从个人层面的“小善”上升为社会的“大善”。对于修身方法，儒家特别强调自省，即从自身寻找原因，有则改之无则加勉。《论语·颜渊》：“内省不疚，夫何忧何惧?”⑥如果在自我反省的时候没有感到什么可愧疚的，就不会有忧愁和恐惧了。儒家思想中关于自省的论述不胜枚举，旨在告诫人们要不断地进行自我反省，修身养性。因此，儒家修身思想十分重视慎独。“慎独”出自《礼记》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”⑦所谓慎独,就是指在个人独处的情况下,也要自觉地以道德标准约束自己,不犯过错。刘宗周学说的核心即为“慎独”，“无极而太极，独之体”⑧。“独”即为宇宙之本体。可以说，“慎独”真正体现了修身的道德内涵，在自觉性和境界上都最为高妙。因为，“慎独”，即指“诚意”，又指“格物致知与率性修道”⑨。所以，只要“即慎独即诚意”，就能“具有尧舜之性，从而入于圣人之域”⑩。

儒家关于修身的思想内涵极其丰富，形成了一套完整的理论和主张，处处可见刚健有为、自强不息的进取精神。它从肯定人的价值出发，以“内圣外王”作为修身目标，并有“自省”“慎独”等一系列的修身方法。修身为本是儒家的基本精神内涵，严于修身，做一个有道德节操的人是为了积极入世做准备，是为了治国、平天下，实现自己的政治理想和政治抱负。

（二）出世之无为——道家的修身理念与方法

道家人生观讲究顺其自然、自我完善，追求人与自然和谐相处的天人合一境界，与儒家积极求“仁”不同，先秦道家宣扬修身之道的主旨是“无为”，比较强调自然本分的规律。

道家修身思想的认识基础在于对万物存在本质有道、气、德等的认识。“道”是《老子》思想体系的核心概念，道是本体性存在，“道生一，一生二，二生三，三生万物”⑪。“气”则是“道”内化于宇宙之中的结果，也就是在宇宙万物中“气”为本根性的存在，但“道”法自然，“道”是“气”的基础，“气”又守“道”。而“德”是“道”在实物上的体现，是指物的天性或本性。修身的主旨在于“循德求道”，而其基本性质是“无为”的。老子认为，修身的奥秘是不断“涤除玄览”，《老子》曰:“为道日损，损之又损，以至于无为。”⑫庄子则认为，修身的理想境界是“无知无欲”，方能“逍遥”。就是使生命存在呈现出所谓返璞归真的理想样态了。如何做到“无为”？道家的修身途径是“寡欲”，老子认为，“知足者富”⑬，“祸莫大于不知足”⑭。然而“无为”的真正内涵则是崇尚自然，返璞归真。人作为天地自然中的一员，“天地与我并生，万物与我为一”⑮，尊重自然法则，用心去感受世间万物的相互联系，达到“天人一体”的和谐境界。而达到这种境界，就应当“心斋”和“坐忘”。所谓“心斋”，《庄子·人间世》曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”⑯即是保持内心的虚静，摒弃任何外在的思虑。所谓“坐忘”，就是把“我”作为独立精神之存在从形体、虑念、私欲的束缚中解放开来以能彻底自由，从而“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”⑰。

总之，儒、道两家思想存在不少差异，但可以相互补充、相互借鉴，并且两家学派也是存在着许多共通之处的。

二、本质追求相同，殊途同归

（一）从对自身修养的追求来看

儒家和道德都十分注重自身的道德修养，把道德修养作为一种崇高的思想境界。注重国泰民安，追求天下为公，期望建立一个公平的政治制度，实现自身的社会价值，以此来完美自己的人生。儒家尊德而贵仁义礼乐，所以对儒家而言，最重视的莫过于德了。正如孔子所说:“天生德于予!”他强调自己的修养过程以“德”为根据，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”⑱。相反，若“德之不修”，则“是吾忧也”。孔子甚至将中庸这一至善至美的方法视为至德，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”⑲。重德为本是儒家对自身价值追求的一个鲜明特征。从其修身方法“慎独”——对主体自律提出的高要求，也可看出儒家对自我道德修养的高标准。

道家的核心在于贵道而崇尚无为。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”⑳这就是遵道贵德。把天道转换为人道，使人道符合天道，“原天地之美”，“达万物之理”，自然美即是德。提倡忘却或忽略外在形式媒介的存在，凸显内在精神与道合一，达到天人一体的思想境界，是道家对自我的道德追求。但如果仅仅把道家看作自然和洒脱，看不到其生命的沉重与无奈，便没有真正理解道家。“道”的至美境界是以无为而有所为，不刻意讲求德行却照样可以修身养性，不在庙堂之高却照样可以庇护天下苍生。道家讲究道法自然，以无为治国，他们没有刻意去追求什么却能具备一切，不有意为之却又无所不为，正所谓“澹然无极，而众美从之”㉑。古代很多文人都具有儒道互补的修身思想，如陆游有诗句：“功名莫苦怨天悭，一棹归来到死闲。”㉒前半句可见鲜明的入世思想，希望能功成名就为国效力，但求而不得也不能埋怨老天的不公平，等到能建功立业后就能归隐山林了。诗句表达了陆游既有儒家积极进取的实用主义，又有道家顺时而为的自然主义，但出发点都是为了能够为国效力，为建立保障人民的政治制度做贡献，发挥自己的社会价值。

（二）从对内心心静的追求来看

庄子认为人要不为物累，挣脱出社会的各种利欲追求且排除自身的一切欲望，摒弃一切知觉和思想，从而保持心灵的虚静清明。“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也”㉓,这是“心斋”的境地。在庄子的世界里,虚无乃是超功利的价值存在，也是道德修养的最高标准。有了这种完全虚无的心静，就能虚而待物，与道冥合，达到物我两忘、天人一体的思想境界。

而儒家作为生命的实践者，强调人主观的作用，意在仰仗内在力量通过主体内省等手段澄心静虑，摒弃杂念，达到人生境界与审美境界的合一。王阳明有四句教:“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”㉔无善无恶之心是没有被物欲杂念遮蔽的本心，即良知，是天理，在未发之中。一旦人的意念活动就有了好恶，是已发之情，已发之情有善有恶。如果“意”出现了错误，不能正确分辨善恶，就要格物省己，通过格物致知来求得一颗没有物欲杂念的纯洁之心。这体现了王阳明所追求的人生境界：“无欲故静。”那就是，通过格物致知来摆脱心中之“恶”，求得自由心静的状态。王阳明在《答陆原静书》中说：“‘未发之中’即良知也，无前后内外而浑然一体者也。”㉕这显然是将“未发”之情归为心静，只有主动保持心静状态，才能把握住良知这一根本。可见，儒家“慎独”修身方法的本质在于排除私欲物欲，保持心静，从而达到天人合一的境界。

（三）从对“和”文化的认同来看

在“和”的问题上，两家也有异曲同工之妙。儒家讲究中和，将情感表现与否分为已发和未发。《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。万物育焉。”㉖“未发”指的是喜怒哀乐还没有表现出来，可以指我们的天性，“已发”指的是这些情感已经表现出来了，即为情。如果表现出来的情感恰到好处，不违背情理，适时适度，这样就达到了“和”的境界。“喜怒哀乐之未发”的“中”可以看作本体，而“和”是“中”的表现形式和必然结果，把“中”推广到“和”就可以使天地各处于它们合适的位置，世间万物也能正常生长发展了。“未发之中”是“已发之和”的前提，“和”是儒家中庸之道所要求人们的修身目标。

道家也十分讲求“和”，道家学派的思想体系中蕴含着无尽的和谐文化，包括人与人、人与社会、人与自然的和谐。道家强调“道”是世界的本原，具有一种“天人合一”的整体意识，人类不能离开天地万物而独立存在，认为人类与世间万物都是相互依存的关系。庄子呼吁“无以人灭天”㉗，就是强调人要顺应自然且遵循自然规律，不以牺牲自然的运作轨迹而满足内心的欲望，而应达到“天地与我共生，万物与我为一”的境界。老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”㉘，充分体现了天道自然,天人一体的和谐观念。而要达到这种境界就要避免主观行事，在某种意义上可理解为不可过度宣泄自己的情感，以达到“中和”的修身目标。