中国民间艺术思想的谐音表现手法

中国民间艺术是具有中国本土文化特质和艺术表现特点的艺术形式，包含有众多独特的艺术特点和表现手法，特别是在艺术思想的表现手法上尤为显著，以此区别于其他传统艺术，谐音表现手法就是其中之一。

一、谐音表现手法的起源

谐音作为一种语言现象，在多种语言体系中均有体现，在中国传统文化中体现得尤为明显，不但成为语言的运用方式，更成为中国民间艺术思想常用的一种表现手法，是民间艺术语图关系转化的重要方式。究其形成根源，大抵有以下两点原因。

1.语言层面的原因

汉字读音少、文字多的特点，是“谐音”文化形成的重要原因之一。我国的汉字是单字、单音、单义，字数很多但读音较少，用几百个音来读几万个字，几乎每个字都有同音字，有的同音字多达几十个甚至上百个，即使有四声的区别，仍然是难以分辨。因此，在口语上由同音字便出现了谐音字……但语言艺术却常常加以利用，巧用谐音，有的变成了“俏皮话”，甚至有的话是双关的。1此外，汉语的词汇又以“单音成义”为最大特点，即“每一个音节代表一个意义”、“每一个字代表一个音节”、“每一个字代表一个意义”。2音节、字、意义三者合一，因此汉语中音同、音近、多义的字词也就多了，这无疑为谐音的表达方式提供了丰富的资源，成为谐音现象产生的基础。

汉字造字六法中的“假借”一法，是谐音文化产生的另一原因，至少在汉字的使用方式上为“谐音”的出现打下基础。东汉许慎在《说文解字》中对古文字构成规则进行概括和归纳后，总结了“象形、指事、会意、形声、转注、假借”六法。其中对“假借”的解释是：“假借者，本无其字，依声托事，令长是也”，也就是本来没有那个字，现在为了表达的需要，在不另造新字的情况下借用现有文字来表达新义。例如“钱”是一种田器，假借为货币的钱；“才”是“草木之初”，假借为人才之才等。曾经的“假借”字，现在已成为我们约定俗成的用法了。清代学者孙诒让在《与王子壮论假借书》中曾说：“天下之事无穷，造字之初，苟无假借一例，则逐事而为之字，而字有不可胜造之数，此必穷之数也，故依声而托以事焉。视之不必是其字，而言之则其声也，闻之足以相喻，用之可以不尽；是假借可救造字之穷而通其变”。可见若无“假借”之法，那么汉字要做到一字一音一义，不知道要多少汉字才够。从“假借”造字之法的原则，可以推测出“谐音”现象在使用上的起源：既有“假借”这样的造字法，那么在文字使用的严谨性要求上必然会降低，特别是在民间文化中尤为显著。发展到一定程度，便从“借字表意”转化为“谐音取义”的语言方式了，如“十面霾伏”、“神马”等都是当下民间常见的表达。

2.文化层面的原因

巫文化和“讳”文化是谐音现象兴起的文化基础。在人类文明早期，人们认为语言具有某种神奇的魔力，能够在某些特定场景下发挥特殊功用。东西方文明的巫文化传统中，咒语都是巫术发挥效力的必不可少的一环。在获得人的名字以后，能够通过语言的方式对这个人施放巫术。弗洛伊德在《图腾与禁忌》中曾指出：“在原始氏族的观念里，人名是一个人最重要的部分之一，所以当一个人获知某一个人或某一个灵魂的名字时，他同时也将得到他的一部分力量。3“讳”的出现或与此相关。《说文》云：“讳，誋也，从言韦声”。“誋”同“忌”，避忌之意。有顾忌而躲开某些事或不说某些话。避讳的对象包括人名和能够引起不良联想的词汇等。

从周朝开始，便有了“名讳”的出现，最开始是对神灵之名的避讳，对人名则不加避讳。《左传·桓公六年》载：“周人以讳事神，名，终将讳之”，注曰：“周人以讳事神，明殷商无避讳之礼俗。以讳事神者，生时不讳，死然后讳之，〈檀弓下〉所谓‘卒哭而讳’。故卫襄公名恶，而其臣有名恶，不以为嫌。”到了春秋时期，名讳的范围扩大到普通人，成为儒家礼教制度的一部分。《礼记·曲礼上》云：“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳”，说明名讳在当时已经是普遍之事了。《春秋公羊传·闵公元年》云：“春秋为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。”这一传统一直保留下来，在各朝代均有出现，且有愈演愈烈之势。

“避讳”发展到后来，逐渐流为庸俗。颜之推《颜氏家训·风操》云：“凡避讳者，皆须得其同训以代换之：桓公名白，博有五皓之称；厉王名长，琴有修短之目。不闻谓布帛为布皓，呼肾肠为肾修也。梁武小名阿练，子孙皆呼练为绢；乃谓销炼物为销绢物，恐乖其义。或有讳云者，呼纷纭为纷烟；有讳桐者，呼梧桐树为白铁树，便似戏笑耳”。袁世凯就任大总裁之职，将“元宵”改称为“汤圆”，就是讳“袁消”之意。

也正由于“避讳”这一文化现象的庸俗化，使得其使用范围的大大增加，越来越多的民间习俗都有“避讳”的出现。除了“名讳”以外，凡不符合趋吉避害心理需求的语言及其谐音统统被老百姓“讳”掉，反映出民间文化对“谐音”的重视。明代陆容《菽园杂记》卷一云：“民间俗讳，各处有之，而吴中为甚。如舟行讳住讳翻，以箸为快儿，幡布为抹布；讳离散，以梨为圆果，伞为竖笠。”4时至今日，这一现象仍旧常见。例如送礼物不能送钟，“送钟”与“送终”谐音，都是对不符合心理需求的“谐音”的避讳。

除了对不符合趋吉避害的心理需求的语言及谐音的“避讳”外，老百姓还会主动找到符合其内心情感述求和精神需要的语言及谐音。例如逢年过节打碎物件的时候，人们往往用“岁岁平安”的谐音语言表达对打碎物品这一事件的吉祥意义的转换；过年贴“福”字往往将其倒着贴，亦取“福倒（到）了”的谐音意义。蔡绳格在《一岁货声》“荸荠果”注解中写道：“闻早年必于除夕晚间，先卖此果（荸荠果），仅卖初间数日，然后待夏初才卖，谓之先熟果，盖取‘必齐’之义”。民间文化从被动的“避讳去词”到主动“谐音取词”的过程，正是“谐音”现象在民间艺术中从出现到盛行的发展过程。

二、谐音表现手法的特点

1.谐音手法是民间艺术思想表达的有效方式

民间艺术常常需要表达抽象的主题思想，如吉祥祈福、趋利避害、情感诉求等。当在表达这些抽象主题思想的时候，往往需要借助一些实在、具体且便于表现的母题元素来传达这些主题思想，谐音的手法便成为一种便捷和实用的转换手段。譬如我们表达“年年有余”这一抽象的主题思想的时候，无法直接运用具象的造型手法去表现它，这个时候民间艺术家们就借用“莲”和“鱼”的图像组合，通过谐音的方式，将抽象的主题思想用具象的形象表现出来，而且清楚、明白、一看就懂。这就是民间艺术思想的智慧。“耄耋富贵”这一主题，常常借助“猫”、“蝶”和“牡丹”的母题意象来表达，“耄耋”和“猫”、“蝶”谐音。“五福捧寿”主题中，“五福”常用五只“蝙蝠”的母题意象来表达“福”，图形一般为五只蝙蝠围绕一个“寿”字，也正是取“蝠”与“福”的谐音。“祝报平安”用“竹”的形象，谐音“祝”之音，“鹌鹑”的“鹌”谐音“安”，往往通过竹子与鹌鹑的图形组合表达“祝报平安”。

像这样的例子还有很多，不仅仅在民间的造型艺术上有体现，在民间诗歌等语言艺术上也很常见。如刘禹锡的《竹枝词》：“杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。东边日出西边雨，道是无晴却有晴”。“晴”是一种自然天气的意象表达，同时也是“情”的谐音。“闻郎江上唱歌声，道是无‘情’却有‘情’”，即表现了大自然晴朗的意象，又把更深一层的情感含义包涵其中，加深了诗歌的韵味和意境。南朝民歌《西洲曲》：“低头弄莲子，莲子青如水。置莲怀袖中，莲心彻底红”。以“莲”谐音“怜”，“莲子”就是“怜子”。“怜”古有爱慕之义，“子”是对自己所爱之人的敬称。“莲心”就是“怜心”。一语双关的谐音，把少女内心的复杂情感世界描述得淋漓尽致。

民间艺术借助谐音的表现手法，实现了抽象意义的具象化和形象化，让丰富的民间艺术思想能够转化为具体的民间绘画、剪纸、雕刻等造型艺术的符号化表达，同时还丰富了民间歌曲等语言艺术的意义与内涵，成为中国民间艺术最主要的表现手法之一。

2.谐音手法中谐音母题的选择原则

中国民间艺术思想在运用谐音表现手法的时候，往往会对“与音相谐”的母题意象进行选择，其原则是意义吉祥，便于表现而且约定俗成。

例如中国民间艺术中表现“福”这一主题思想时，通常借用谐音“蝠”的母题意象来表达。如果仅仅是取其谐音，与“福”读音相谐、无明显负面语义且便于形象化表达的还有“服”、“符”、“芙”和“斧”等。“服”可以表现为“衣服”，“符”可以表现为“符咒”，“芙”可以表现为“芙蓉”，“斧”可以表现为“斧头”。但在民间艺术中最常见，出现最多的却还是“蝠”的母题意象。这就说明人们在选取谐音符号的时候，不仅仅从谐音本身出发，还将所选谐音符号的内在含义作为选择的重要依据。“蝠”，即蝙蝠，在西方传统文化中，是黑暗和恐怖的代名词，但在中国却成为“福”这一吉祥寓意的形象代表，这与蝙蝠在中国传统文化中的思想意义息息相关。在中国传统文化的思想中，蝙蝠有长寿的含义，并且在道家文化中，蝙蝠还是一种令人长寿的药物，是成仙的一种媒介。葛洪在《抱朴子》中说到：“千岁蝙蝠，色如白雪，集则倒悬，脑重故也。此物得而阴干末服之，令人寿万岁”。《太平御览》引《水经》亦称：“交州丹水亭下有石穴，穴中蝙蝠大者如鸟，得而服之使人神仙”。李时珍在《本草纲目》中有载：“蝙蝠：时珍曰：伏翼，《尔雅》作服翼，齐人呼为仙鼠，《仙经》列为肉芝……弘景曰：伏翼非白色倒悬者，不可服。恭曰：伏翼即仙鼠也，在山孔中食诸乳石精汁，皆千岁，纯白如雪，头上有冠，大如鸠、鹊。阴干服之，令人肥健长生，寿千岁；其大如鹑，未白者已百岁，而并倒悬，其脑重也。其屎皆白色，入药当用此屎……此物善服气，故能寿。冬月不食，可知矣”。以上文献对于蝙蝠与长寿的关系以及蝙蝠的入药方式等均做出记载，足见古人对蝙蝠与长寿关系的重视。《尚书·洪范》云：“九，五福：一日寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五日考终命”。古人认为人的五福是长寿、富贵、康宁、好德和善终，第一位的就是长寿，以此将“福”与“蝠”的谐音关系对应起来，也就是很自然的事了。

此外，蝙蝠还常常出现在文人墨客的诗句中。唐人十分喜爱蝙蝠，韩愈、白居易、元稹等诗人都写过咏蝙蝠的诗。白居易称蝙蝠为“鼠中仙”，在《洞中蝙蝠》和《喜老自嘲》两首诗中，均以蝙蝠自比。《洞中蝙蝠》云：“千年鼠化白蝙蝠，黑洞深藏避网罗。远害全身诚得计，一生幽暗又如何?”《喜老自嘲》云：“面黑头雪白，自嫌还自怜。毛龟蓍下老，蝙蝠鼠中仙”。南宋名臣、诗人范成大在其诗《蝙蝠》中写到：“伏翼昏飞急，营营定苦饥。聚蚊充口腹，生汝亦奚为。”近现代画家、散文家丰子恺在《护生画集》第五集中诗云：“蝙蝠栖古屋，蛰伏过三冬。春夏乘夜出，翩翩飞碧空。不食人间粟，为人除害虫。人人应爱惜，此蝠与福同”。

由此可见，蝙蝠在中国传统文化中的内涵与西方截然不同，不仅不是丑陋与恐怖的象征，还是长寿的福音、文人自喻的对象和消灭蚊虫的益兽，更是“福”谐音的形象化表达。如今我们在民间年画、民间雕刻、民间剪纸和民间建筑等处均可以看到抽象化了的蝙蝠形象，有的甚至成为符号化的装饰图案，以“蝠”表达“福”的艺术现象随处可见。

三、结语

谐音是中国民间艺术独特的表现手法之一，它发端于中国传统的造字方法和语言习惯，符合中国传统文化的精神内涵，能满足大众对于祈福纳祥、趋吉避害的心理述求，成为民间艺术表现抽象思想的重要手段。对于谐音母题的选择，也必然要符合中国传统思想的吉祥意义，这是中国传统文化在民间艺术思想的映射结果，也是老百姓心理驱动的外在物化。

注释：

1.张道一.麒麟送子考索[M].济南：山东美术出版社，2008：53.

2.王力.汉语浅谈[M].北京：北京出版社，1964：6.

3.（奥）弗洛伊德.图腾与禁忌[M].北京：中国民间文艺出版社，1986：104 .

4.（明）陆容.菽园杂记（卷一）[M].哈尔滨：黑龙江人民出版社，1981：268.