“五经”的排列次第及其形成过程

曹道衡

在过去的时代，儒家所谓“五经”被尊奉到吓人的地步。对于这些典籍，历来有两种不同的排列次第。一种是“《诗》、《书》、《礼》、（《乐》）、《易》、《春秋》”；另一种是“《易》、《书》、《诗》、《礼》、（《乐》）、《春秋》”。前一种排列方法盛行于西汉以前，一般被认为是“今文”经学家的意见；后一种方法出现于西汉后期，一般被认为是“古文”经学家的意见。在这里，后一种排列次序看起来似乎更合理些，因为它是根据当时流行的关于这些典籍产生的时代来排列的。例如：《易》据说起源最早，有伏羲画八卦的传说，所以放在第一；《书》的第一篇是《尧典》，据云为唐虞时代的作品，故列第二；《诗》不但有西周的作品，而且还有《商颂》（据《毛诗》说为商代之作），所以放在第三；《礼》和《乐》因为有周公制礼作乐之说（《乐》无书，一说曾有《乐经》，已佚；一说《乐》本无经，其文辞就是《诗》），所以位居第四（或第五）；《春秋》因为有“孔子作《春秋》”的说法，所以被列为第五（或第六）。尽管在今天看来，伏羲是否真有其人，《尧典》等篇是否是唐虞时代的产物，《周礼》和《仪礼》是否出于周公之手，甚至《春秋》一书是否曾经孔子修改，都是大成问题的。不过在当时的历史条件下，根据人们一般的看法按时代顺序来排列，不失为一种比较可取的办法。至于前一种方式的排列次序，似乎较难说明其理由。不过，它倒是一种较早出现的方式。这种排列的方式，最早见于《庄子·天运》：“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。”（《天下篇》还有“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”之语，但一说这些话本为注而误入正文）不过，《庄子》中“外篇”和“杂篇”一般都认为非庄周自作，而为其门人后学所撰，其产生年代最早也是战国后期，甚至可能是秦汉人手笔。但这种排列方式，似乎更能反映所谓“六经”或“五经”这些概念的形成过程。值得注意的是“六经”或“五经”虽历来被人们视为儒家的经典，但最早提到这概念的却非儒家著作而是道家的《庄子》。即以战国时代最著名的两位儒家代表人物——孟子和荀子而论，其著作中就并无把“六经”或“五经”并提之例。在《孟子》中似乎找不到把《诗》、《书》与《礼》、《乐》等并提的话。《荀子》的情况有所不同，他多次把《诗》、《书》与《礼》、《乐》、《春秋》并提。如《劝学篇》云：

故《书》者，政事之纪也。《诗》者，中声之所止也。《礼》者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》、《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。

又云：

《礼》、《乐》法而不說，《诗》、《书》故而不切，《春秋》约而不速。

《儒效篇》云：

圣人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《诗》、《书》、《礼》、《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。

在这里，荀子都只提《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《春秋》，却不提《易》。其实荀子并非不知道《易》的存在，在《非相篇》中曾说过“故《易》曰：‘括囊，无咎无誉。腐儒之谓也”的话。同书《大略篇》还有“《易》之《咸》，见夫妇。……咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下”等语。按《周易·咸卦·彖传》：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉也。……”《大略篇》一说出于门人之手，非荀况自作，但非定论。所以可能他还曾见过部分《易传》，但他并不把《易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》及《春秋》并列。这大约反映了战国末至秦代多数人的观点。《汉书·艺文志》：“及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。”按《史记·秦始皇本纪》：秦始皇焚书，原出李斯之议，李斯当时主张“天下敢有藏《诗》、《书》、百家语者，悉诣守、尉杂烧之。……所不去者，医药卜筮种树之书”。《易》之不在焚禁之列，即因为属卜筮之书。李斯是荀子的学生，司马迁称“斯知六艺之归”（《史记·李斯列传》），他又是焚书的倡议者，如果《易》在当时和《诗》、《书》同为经书，理应在禁止流传和焚毁之列。再说李斯作为荀子学生而不禁《易》，更足以证明荀子屡次提及《诗》、《书》等而不及《易》，是由于荀子并不认为《易》在经书之列。

在《荀子》中把《易》与《诗》、《书》等并列的似只有《大略篇》中“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为《礼》者不相，其心同也”。但这段话也不过是举例说明“不足于行者，说过。不足于信者，诚言”的道理，而且《大略篇》亦可能非荀子自作。在《荀子》的多数篇中，似乎比较重视《诗》、《书》和《礼》、《乐》。如《荣辱篇》云：

况夫先王之道，仁义之统，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎！彼固天下之大虑也，将为天下生民之属长虑顾后而保万世也，其（流）长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣。非顺孰修为之君子，莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分，固非庸人之所知也。

在这里，荀子所强调的似只有《诗》、《书》、《礼》、《乐》，不仅不提《易》，也没有提到《春秋》。这大约和《春秋》所载，多为齐桓公、晋文公等霸主之事，而非尧、舜、禹、汤、周文王、周武王等“圣人”和天子之事有关。汉初的陆贾在《新语·术事篇》中云：

道近不必出于久远，取其至要而有成。《春秋》上不及五帝，下不至三王，述齐桓、晋文之小善，鲁之十二公至今之为政，足以知成败之效，何必于三王。

这段话很可以说明荀子不把《春秋》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》并列的原因，就是认为《春秋》所述非“先王”的事。

《诗》、《书》和《礼》、《乐》，虽同被荀子视为“先王之道”，但荀子对它们的看法并不相同。他在《劝学篇》中说：“学恶乎始，恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼。”唐杨倞注：“经谓《诗》、《书》，礼谓典礼之属。”近人钱穆在《国学概论》中据此谓：“则荀子仅以《诗》、《书》为经，与‘礼并举，非有六经也。”这看法是很有道理的。正因为在荀子那时，所谓的“经”，即指《诗》和《书》，所以人们才把《诗》、《书》列于“五经”之首，再看秦始皇焚书时，有“《诗》、《书》、百家语”的话，似以《诗》、《书》指“经”，以“百家语”指诸子等书。这说明至少在荀子以前，人们心目中的“经”，仅有“诗”、“书”。

当时所谓“经”，并非儒家一派所独有，其他学派也曾尊奉过“诗”、“书”，其中最明显的是墨家，今本《墨子》中如《所染》、《三辩》、《尚贤》、《尚同》、《兼爱》、《天志》、《明鬼》、《非乐》、《非命》诸篇，都曾引用过《诗》、《书》，其中有不少与今本《诗经》、《尚书》相同或相似，还有一些不见于今本《诗经》和《尚书》的。这说明《诗》、《书》并非儒者所专有。在诸子中，引证《诗》、《书》的以《墨子》为最多，这大约如《韩非子·显学》所说“孔子、墨子俱道尧舜，而取舍不同”之故。各学派的人物，称引《诗》、《书》虽不如儒、墨二家那么多，但亦不是全不称引，如《战国策》、《吕氏春秋》等书中亦有此例。其中多数引《诗经·小雅·北山》中的“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”四句和《尚书·洪范》中的“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平”四句。这说明儒墨以外各派，亦未始不读《诗》、《书》。本来在《左传》、《国语》等书中，就可以见到早在孔子和墨子出生之前，各国的卿大夫已经常引用《诗》、《书》。这些人物自然既非儒家，又非墨家。所以“经”或《诗》、《书》本与孔子无必然联系。

“礼”和“乐”的情况，与《诗》、《书》不同。在先秦诸子中，似乎只有儒家才加以强调。其他各家对此似多非议。例如《老子》就说过“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（第38章）的话。《墨子》反对“礼”、“乐”尤为激烈，不但有《非乐篇》，而且有《节葬篇》，反对儒家所提倡的“三年之丧”，而这种丧制却是儒家“礼”学的主要内容之一。不过儒家对“礼”的态度，似乎有一个发展过程。在孔子当时虽然重“礼”，但似乎尚无成文的规定，如《论语·述而》：“子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。”执礼，指守礼，即按礼行事。又《论语·子罕》记孔子之言曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。”可见对“礼”的规定，似亦可有所出入。同书《八佾》：“子贡欲去告朔之饩羊。子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”这里孔子虽与子贡见解不同，但子贡要去掉这礼，孔子亦不深责。同书《先进》记孔子弟子冉求对孔子言志说：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”可见在孔子及其弟子心目中，“礼乐”尚非施政的急务。但到了荀子时代，“礼”的地位大大地提高了。《荀子·劝学篇》：“将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼、宪，以《诗》、《书》为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。”同书《成相篇》则强调治政首先要靠礼：“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平。”这些话说明荀子較之孔子，更强调“礼”。在荀子时代“礼”已有了成文的规定。《大略篇》云：“礼以顺人心为本，故亡于《礼经》而顺人心者，皆礼也。”从《荀子》中我们可以见到引证当时所谓“礼”的文字。如《乐论篇》：“其在《序官》也，曰：‘修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。”这“序官”二字，在今本《周礼》的“六官（天、地、春、夏、秋、冬）”各部分的开始，都有一段文字称“序官”。尽管这段引文不见《周礼》，但其内容及文字均与《周礼》相近。又《大略篇》：“《聘礼》志曰：币厚则伤德，财侈则殄礼。”此语亦不见今本《仪礼·聘礼》和《礼记·聘义》。可见荀子时代曾存在着成文的《礼经》，只是文字与今本不尽相同。既有《礼经》，那么将它和《诗》、《书》并列为“经”，也是顺理成章的事。至于《乐》可能原来就无“乐经”存在，只是人们常把“礼乐”并提，这才入了“六经”之列。

《春秋》本是先秦史籍的通称。《国语·楚语上》载申叔时的话说：“教之《春秋》，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心。”申叔时是楚庄王时人，早于孔子五六十年，当时已有《春秋》之名。《墨子·明鬼下》提到过“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”和“齐之《春秋》”；《隋书·李德林传》和《史通·六家篇》都载有墨子的话说：“吾见百国《春秋》。”可见春秋时代各国皆有史，都可称为“《春秋》”，并非鲁国一国史书的专名。人们常常引据《孟子·滕文公下》的“孔子惧，作《春秋》”的话，认为《春秋》是孔子所作。其实《孟子》中还有一段话很值得重视，那就是《离娄下》中所说的“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史”。这段话之所以重要，是因为提到了晋《乘》与楚《梼杌》。因为《乘》与《梼杌》虽早已散佚，但“晋之《乘》”与西晋年间发现的《竹书纪年》当有较密切的联系。据《晋书·束皙传》云：

初，太康二年，汲郡人不准盗发魏襄王墓，或言安釐王冢，得竹书数十车，其《纪年》十三篇，记夏以来至周幽王为犬戎所灭，以事接之，三家分，仍述魏事至安釐王之二十年。盖魏国之史书，大略与《春秋》皆多相应。

这部《竹书纪年》今虽散佚，但佚文存者不少，从今存佚文来看，不但内容与《春秋》“皆多相应”，就连文体亦与《春秋》十分相似，和《史记·秦始皇本纪》末所附《秦纪》亦颇类似，说明这种文体乃春秋战国时史书常用的文体。这些简略的大事记，连史事的经过也记得十分疏略，根本看不出有什么“讥刺褒贬”、“微言大义”，无怪乎宋代王安石要斥之为“断烂朝报”。

历来人推崇《春秋》，大约就因为孟子说了“孔子作《春秋》”的话。其实此语颇可怀疑，因为孟子明明讲《春秋》“其事则齐桓、晋文”，而在同书《梁惠王上》则云：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。”如果《春秋》真是孔子所作，孟子为什么敢这样说？更可注意的是，和孟子同为战国儒家代表人物的荀子竟也说：“仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。”（《仲尼篇》）这两位孔子的崇拜者都这样说，更可证明先秦儒家并不都强调《春秋》出于孔子之手，所以在荀子心目中，《春秋》的地位就不如《诗》、《书》、《礼》、《乐》；孟子也可以把《春秋》与晋《乘》、楚《梼杌》并列。《春秋》的地位其实是到汉代才提高的。首先把《春秋》抬高到与《诗》、《书》、《礼》、《乐》并列的是董仲舒。因为据《汉书·董仲舒传》说他“少治《春秋》”，所以他在对答汉武帝的策问中说：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。故《春秋》之所讥，灾害之所加也；《春秋》之所恶，怪异之所施也。书邦家之过，兼灾异之变，以此见人之所为，其美恶之极，乃与天地流通而往来相应，此亦言天之一端也。”《史记·太史公自序》载，司马迁转述董仲舒的意见说：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。”又说：“拨乱世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成数万，其指数千，万物之聚散皆在《春秋》。”这样，《春秋》就被提高到了“经”的地位。

“五经”中最有争议的则数《易》。《易》分为“经”与“传”两个部分。所谓“经”即“卦辞”和“爻辞”，大约产生较早，可能是殷商之际的产物。正如《易·系辞下》所说：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？”这句话大约是后来人们说文王拘而演《周易》的根据。不过，此语仅为推测之辞，并未断定为周文王之作。但《易》的《卦辞》和《爻辞》产生于春秋以前，大约是没有疑问的，因为《左传》中已经记载了许多关于春秋时人以《周易》占卜的事例。又《昭公二年》记：“韩宣子来聘，……观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：‘周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。”这一年，孔子才十岁左右。所以孔子曾见过《易》是完全可能的。有人根本不承认孔子见过《易》，其根据主要是《论语》中几乎没有谈到《易》，只有《述而》中有“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”一语，而据《经典释文》，这里的“易”一作“亦”，出土文献中确有作“亦”之例，因此断言孔子未见过《易》。此说未免武断。因为即使今本《论语》的“易”字确为错字，也至多说明《论语》中未提到《易》，然而光凭这默证还不足证明孔子未见过《易》，而《史记·孔子世家》所论孔子晚年喜《易》，说过“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣”的话。当然，《史记》说《易传》（即《彖传》、《象传》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》和《杂卦》）为孔子所作，似不足信。因为《系辞》和《文言》中都有不少“子曰”字样，乃模仿《论语》，假托为孔子之言。但《论语》本是孔子的门人或再传弟子所作，成书于春秋战国之交。《易传》当更在其后。《易传》多讲阴阳变化。这些内容却是孔子平素很少谈到的。《论语·公冶长》记孔子弟子端木赐（子贡）的话说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”可见孔子平素不谈这方面。他的后学如孟子根本没有提到过《易》，荀子虽偶尔谈到，却从不把它与《诗》、《书》、《礼》、《乐》及《春秋》并列。可见正统的儒家并不重视《易》。

《易传》和《易》的《卦辞》、《爻辞》不同，《卦辞》和《爻辞》本卜筮之书，很少讲阴阳变化。《庄子·天下篇》说“《易》以道阴阳”；《史记·太史公自序》说“《易》著天地阴阳四时五行，故长于变”，大致均就《易传》而言。《易传》这种思想很可能是战国一部分儒者吸收了阴阳家的思想而形成的。过去有些学者曾断言《易传》中如《彖》、《象》、《系辞》和《文言》不能出于秦以前，殊非笃论。这部分《易传》内容比较复杂，恐非一人一时之作，大约是搜集一些人对《易》的解释而成。有些文字可能出现较早，如《乾·文言》：“‘元者善之长也，‘亨者嘉之会也，‘利者义之和也，‘贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”此语即采自古人成说。《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是谓艮之随，随其出也，君必速出。姜曰：‘亡是，于《周易》曰：随，元亨利贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然故不可诬也。是以虽随无咎。……”穆姜年代早于孔子，但她所引的话见于《随卦》而非《乾卦》，可见当时已有对《易》的解释，而与今本《易传》不同。到了战国时代，已有《易传》之名。《战国策·齐策四》载颜斶引《易传》云：“居上位，未得其实，以喜其为名者，必以骄奢为行。据慢骄奢，则凶从之。是故无其实而喜其名者削，无德而望其福者约，无功而受其禄者辱，祸必握。”这些文字可能原为占卜时卜者解释卦象之辞，而经别人记录下来。由于来源不同，当时可能有不同的《易传》著作出现。《晋书·束皙传》记汲冢出土战国时《易》的情况：“其《易经》二篇，与《周易》上下经同。《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异。《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。《公孙段》二篇，公孙段与邵陟论《易》。”可见当时不但有不同于今本的《易传》，还有不同于今本的《易经》。当然，今本《易传》在战国时应该亦已出现。如《荀子·大略篇》云：“《易》之《咸》，见夫妇。夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下。”这段话显然受《易·咸·彖传》影响。《彖传》云：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉也。……”《大略篇》即使非荀子自作，亦当出于其門人后学之手，其时代亦当在战国末至秦代，以此推测，《易传》产生年代至迟亦当在战国。

从《战国策》所载颜斶的话来看，《易传》恐与道家思想有关。大抵《易》在先秦主要为卜筮之书，后来一部分儒者接受了道家、阴阳家影响，才形成了《易传》那种天道思想。但正宗的儒者孟子、荀子都未把它视为“经”。《易》之成为“经”，恐怕也在秦以后，像董仲舒之强调天人感应，势必重视《易》，在他的《春秋繁露》中，就有许多思想与《易传》相通。如《同类相动篇》：“今平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应，其验皦然也。”此论与《易·乾·文言》：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥……”等语相通。董仲舒的思想受阴阳家影响甚深，正是这时，《易》才进入了“经”的行列。

所以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》的顺序，正反映了“六经”或“五经”概念的形成过程。

（选自《文史知识》）