基于黑龙江传统民间艺术的校园文化创意产品研究

王松华 王查理 林姿彤

摘要：中国的传统民间艺术作为人们创造力的见证，很多传统手工技艺正濒临着失传、断代和消失的危险。黑龙江省作为拥有众多北方少数民族的边疆大省，创造出了灿烂丰富的民间美术工艺品和民间文化。当前，在多数高校内的校园文化创意产品的研发及建设几近空白。本文以独创新颖的角度，以校园文化创意产品的开发与建设为载体传承黑龙江传统民间艺术，其最终形成的文化价值、纪念价值、艺术价值、实用价值、欣赏价值、收藏价值起到保护和传承传统民间艺术的作用。传统民间艺术是中华民族的文化基因和文化命脉，保护传统民间艺术，更是激发民族文化创造力、提升国家软实力的重要内容。

关键词：传统民间艺术；校园文化；创意产品

21世纪以来，中国的经济从高速发展转为中高速发展，国家和民间对于传统文化的保护观念正在与日俱增。面临失传、断代的传统民间艺术的发展与保护已经刻不容缓，为了结合中国特色社会伟大实践，严格遵循习总书记所提出的构建中国特色社会哲学科学所要体现的继承性、民族性，原创性、时代性，系统性、专业性，本文将进行基于传承黑龙江传统民间艺术的校园文化创意产品初步研究，立足黑龙江传统民间艺术的文化价值，从挖掘历史、把握当代，面向未来的思路以校园文化创意产品为载体传承民间艺术、发展校园文化。

1黑龙江传统民间艺术与校园文化创意产品的历史及发展现状

1.1黑龙江传统民间艺术的历史及发展现状

黑龙江省作为拥有众多北方少数民族的边疆大省，创造出了灿烂丰富的民间美术工艺品和民间文化。从不同特色的风格、审美价值、功能性等视点观察，许多工艺品在全国范围内都是独树一帜的，如鄂温克等族的桦树皮制品、肇源的布贴画、赫哲族的鱼皮鱼骨制品、鄂伦春族与达斡尔族的刺绣、海伦剪纸等等非物质文化遗产。它们有着悠久的历史，鲜明的民族风情特点，强烈的地域性和民族性，表现出黑龙江流域人们的朴实和独特的审美。中国的传统民间艺术作为人们创造力的见证，很多传统手工技艺正濒临着失传、断代和消失的危险。任何一种文化形态的传承都是以人为载体的，珍贵的传统民间艺术在当代工业文明及全球化的冲击影响下，由于形式缺乏创新，许多项目无法避免“日渐式微”之势，甚至有些逐步沦为人们记忆里的明日黄花。

1.2校园文化创意产品的发展现状

校园文化具有如下特征：第一，互动性；第二，渗透性；第三，传承性；第四，整体性；第五、丰富性。校园文化产品是校园文化的载体，是校园文化的传播者、执行者。当前，多数高校的校园文化产品为高校纪念品，而高校纪念品设计几乎等于贴标设计。由于设计研发机制建立的无效与失误，高额的设计费用令高校似乎没有能力自己设计研发如此众多的纪念品，于是采取了这种聪明却无奈的办法——“贴标设计”，许多高校纪念品直接在已有的产品上贴上学校的校徽、校训、标志性建筑等，设计的结果无疑是毫无理念，缺乏独创性。

2基于传承黑龙江民间艺术文化研究校园文化创意产品的意义

现今状态下校园文化创意产品的研发及建设几乎是空白的，而其建设首先有利于培养学生热爱母校的情感形成，使校园文化时时刻刻在生活中的各个角落；其次，有利于学校整体形象的规范与提升，对于校外人士来到校内走访或参观，使其处处感受到校园文化的力量；再次，有利于保留具有时代特色的校园记忆；最后，有利于带动提升周边地域文化发展，高校作为文化的重地，其示范作用不容忽视，其做法与效果会直接影响周边地域文化。以校园文化创意产品为载体传承黑龙江传统民间艺术其最终形成的文化价值、纪念价值、艺术价值、实用价值、欣赏价值、收藏价值起到保护和传承民间艺术的作用。

3基于黑龙江民间艺术的校园文化创意产品研究策略

3.1研究策略的对象

以校园文化创意产品为载体，将黑龙江传统民间艺术进行现代化的传承，研究其传播途径、受众人群、形式种类、艺术形式、特征关系，从校园角度，作为黑龙江传统民间艺术的现代传承主要基地之一，高校学生为传承基础受众人群的重要组成部分，在校园内开展基于黑龙江传统民间艺术的校园文化创意产品的培训实践、参与体验等多样化模式，让学生深入理解、深刻领悟黑龙江传统民间艺术及校园文化的魅力，以学生为基点推广至社会人群，达到传承民间艺术、发展校园文化的目的。

3.2产品的设计方法

关于校园文化创意产品的设计定位的目标消费人群，可以按照用途分为日用品、装饰品、纪念品三大类别，根植于校园文化，挖掘、重塑校园文化特色，实时运用新技术、新材料、新工艺，以绿色环保为前提，系统思考，逐步完善。就其方案设计到生产实施需要经历一定的过程，而且需要充足的资金支持、完善的销售渠道来保障计划的顺利支持。从微观上讲，每一个产品都可能成为未来记忆的载体，文化产品设计的每个细节都不能忽视。随着时间的推移，产品种类必将更新、完善。

关于校园文化创意产品的研究材料选用应新颖独特，如：玛瑙、玉石、刺绣、木质雕刻、纸质类的剪、刻、扎作品、陶器、石器、印花、环保人工合成材料等材质的作品，表现出黑龙江地域文化特色以及校园文化建设的显著特征，使民间留下的技艺上升到校本、艺术创作角度，從而起到传承、发展的作用。传承发展传统民间艺术是目的，开发利用校园文化创意产品是手段，策略研究高校学生参与创意文化产品是渠道，民间艺术得到传承与校园文化得到传播的双赢是目标，传统民间艺术与新兴创意文化产业的可持续发展是原则。

3.3具体实施的步骤

以黑龙江地域特色为资源，以校园文化创意产品研究为载体，利用黑龙江省高校教学资源，把传统民间艺术的保护同时纳入到高校环境当中，收集民间艺术，保护民间艺术，研究民间艺术，并且在传统民间艺术的基础上，利用校园文化创意产品的发展历程将现代观念、现代科技去发展和创新民间艺术，走以保护促发展的科学道路，让黑龙江传统民间艺术这个典型的艺术符号永远传承下去，并且发扬光大。

1）根据黑龙江传统民间艺术的不同种类特性，结合现实状况以及政府举措，进而上升到非物质文化的社会保护的理论高度，重点从校园文化创意产品、高校教师、学生教育等方面研究现代化的保护传承手段。

2）对不同艺术形式的发展首先进行现状调研深入，原生态面貌、民间发展、现实调查、需要数据对比的清晰统计，有理有据，说服力强，其次通过民间艺术不同种类之间的特征关系、传播情况等现状寻求最佳的有关校园文化创意产品的现代转换形式。

3）需要通过大量的文献检索清晰地进行分类，并深入研究黑龙江传统民间艺术在各个历史时期流变，同时表明21世纪黑龙江传统民间艺术发展面临的危机与挑战，进而对新时代黑龙江传统民间艺术的传承保护进行内涵的探索。

4）根据艺术形式及艺术特色的丰富内容，如何因地制宜，层次清晰的转换方式，层层深入的研究传承策略，将理论研究与实践形式的结合形成关键的传承举措。

3.4理论提纯及价值应用

结合黑龙江流域的地域文化，研究民间艺术的历史根源，以文化生态保护为切入点，以高校园作为黑龙江传统民间艺术的现代传承主要基地之一，以学生为传统民间艺术现代传承的基础受众人群中重要组成部分，探索高校校园文化创意产品的发展，从理论上研究黑龙江民间艺术的分类、高校校园文化的特征、校园文化创意产品形式的分类、传统民间艺术与校园文化创意产品的结合方式、地域性材料在校园文化创意产品中的应用、受众心理行为以及研发过程体验、参与模式化。

通过对校园文化创意产品的产品类型、地域特征、产品转换及与民间艺术的结合方式、独创性的研究最终发展成为具有独特文化创意、深度文化价值、合理传承方式的综合研究成果：（1）文化创意产业链：将校园文化创意产品作为特色的方式方法发展活态保护与动态传承的举措，在原生态中与市场对接，走产学研一体的经营模式，充分论据黑龙江传统民间艺术的艺术特色、风格特色研究，从市场经济社会下的发展和保护方式探索产业化研究的传承保护道路。（2）产品研发团队：建设由主要高校学生组成的高校创意文化产品研究团队。以商业模式运作，形成一支有一代代继承性质的以宣传弘扬黑龙江传统民间艺术文化的公益团队。团队自主设计、销售校园文化产品，收益用于成立并扩大“高校创意文化产品研究团队”的学生基金。通过这个基金搭建一个校园文化产品的创意平台。以现代化模式传承发扬传统民间艺术文化为目的，由学生提供创意想法，平台帮助其实现商业化运作，不断丰富校园文化产品。 “用商业来搭建平台，用文化去生产力量”。

4结语

对传统民间艺术文化的传播途径、認知方式进行创新，实际上是在保护和维系我们民族的文化身份，守护民族的精神家园。传统民间艺术是中华民族的文化基因和文化命脉，保护传统民间艺术，更是激发民族文化创造力、提升国家软实力的重要内容。文化的特有属性是传承，在传承中发展和创造。校园文化创意产品的建设也是传承和创新校园文化的累积。随着历史的发展和社会进步，校园的物质文化、制度文化、精神文化都存在有一个继承和创新的问题，都在互动互变。校园文化创意产品的研究就需要在这种既封闭又开放、既传统又创新、既迂回又前进、既继承又批判中得到不断的累积，不断的提炼和不断的升华。

参考文献

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