孟子的无敌

潘铭基

[摘要]先秦诸子百家争鸣，各主己说，皆欲时君能重用之，以救世为尚。后世有所谓”九流十家”之分，学者着重分析各家相异之处，而就其共同关心之课题措意未足。此篇先胪列诸子皆言无敌，指出无敌于天下乃各家的终极目标，但如何达致无敌，人言人殊。孟子好言无敌，《孟子》书中言及‘，无敌”者众矣。又孟子所言无敌，主要涉及其王道仁政学说，篇中选取相关章节，分析孟子的仁政论，并指出孟子并不反对战争，只要出师者乃天兵天吏，以有道伐无道即可。时人或以为孟子”迁远而阔于事情”，但孟子廷说诸侯之时，坚守原则，理直气壮，以为人君皆有行仁政的条件，苟能行之，直是拯救苍生之举矣。言王道，行仁政，孟子所言正是对抗战国时代的霸政，知其不可而为之，教人心生景仰。

[关键词]孟子；王道仁政；诸子百家；无敌；迁阔

一

无敌指的是没有可相对抗、比拟的。诸子百家，好言无敌，以为自家珍说胜于他家。春秋以降，王官失守，学在民间，百家争鸣。《左传·昭公十七年》：“仲尼日：‘天子失官，学在四夷。”，①便即此意。诸子百家的起源，前人讨论已多，《汉书·艺文志·诸子略》以为王官失守，流落民间，诸子本皆出于王官。章学诚《校雠通义·原道》即抱持诸子出于王官之说。1917年，胡适提出“诸子不出于王官论”，以为诸子不出王官，而起于救时之弊。牟宗三《中国哲学十九讲》谓胡适救时弊之说未可尽信。②牟氏以为诸子之兴，实有普遍核心注意之问题，如儒、道、墨、法四家，所倡学说均针对“周文”（周代由周公所建和发展的一套典章礼乐制度）而发。③诸子百家，各持己说，吕思勉《经子解题》云：“专家之学兴而子书起，专家之学亡而子书讫。春秋、战国，专家之学兴起之时也。”④诸子皆专家之学，尤其在春秋战国时代，国家分裂，思想自由，诸家之学遂应运而生。冯友兰《中国哲学史》：“自孔子至淮南王为子学时代；自董仲舒至康有为为经学时代。”①冯氏所言以汉武帝“罢默百家，独尊儒术”作为子学、经学时代之分水岭，汉武以前诸家之学并行而不悖，汉武以后以儒家经典取士，利禄之途既开，而学术遂定于一尊矣。

二

诸子学说，世人多言其异，少言其同。司马谈《论六家要旨》云：“《易大传》：‘天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”②司马谈乃司马迁之父，生于汉初，以为天下学说虽多，然皆主于治国之道。因此，如何好好管治国家，实乃诸子学说共同关心的课题。而诸子百家所不同者，乃是达至治道的手段有所不同而已。因此，诸子皆言“无敌”，意在指出自家珍说可以天下无敌，欲得君主之重用而用以治国。

就上表所见，如何能够“无敌”，当为诸子学派所为关心之课题。虽然彼此主张各异，要皆以治天下为务，如果能够“无敌”于天下，必能得诸侯之重用。就上表所见，儒、墨、道、法四家具有言“无敌”，无敌之内容自必有所不同。今举例略陈如下：

例1：《墨子·非攻下》云：“督以正，义其名，必务宽吾众，信吾师，以此授诸侯之师，则天下无敌矣，其为下不可胜数也。”①

例2：《鹃冠子·王铁》云：“入以禁暴，出正无道，是以其兵能横行诛伐而莫之敢御。故其刑设而不用，不争而权重；车甲不陈，而天下无敌矣。”②

例3：《文子·自然》引老子曰：“以道治天下，非易人性也，因其所有而条畅之。故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也。生稼者，因地之宜也。征伐者，因民之欲也。能因则无敌于天下矣。”③

例4：《管子·明法解》云：“富贵尊显，久有天下，人主莫不欲也。令行禁止，海内无敌，人主莫不欲也。”④

例5：《荀子·正论》云：“世俗之为说者曰：‘尧、舜擅让。是不然。天子者，执位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？”⑤

例6：《韩非子·饬令》云：“国以功授官与爵，此谓以成智谋，以威勇战。其国无敌。”⑥

例7：《商君书·立本》云：“强者必刚斗其意，斗则力尽，力尽则备是，故无敌于海内。”⑦

比合以上七例，《墨子·非攻下》谓用公正以监督别人，用义作为自己的名声，宽厚对待自己的百姓，待兵士以诚信，并以此来收复其它诸侯的军队，如此便可以无敌于天下。《鹖冠子·王鈇》以为军队如能禁止暴乱，匡正无道，便能出师无阻而无人可挡；虽设下刑罚却不用，不争却能成霸主；不用出兵，而终必天下无敌。《文子·自然》引老子之言，以为用道来治理天下，不是改变人性，顺其所有而使其条理通顺，所以顺从自然则大，有为则小。古代开渠疏导水流，要顺应水流之势，种植庄稼，要因地制宜，出兵讨伐，要顺从百姓的意愿，如能顺从便可无敌于天下。《管子·明法解》谓富贵尊显，久有天下，人君莫不愿意。令行禁止，海内无敌，人君亦莫不愿意。《荀子·正论》引世俗者之言，以为尧舜将王位禅让别人，荀子以为不然。天子权势地位至高无上，自能天下无敌，王位自不能推让他人。《韩非子·伤令》谓国家按照功劳授予官职、给予爵位，此乃用官职爵位以成就智谋，用官职爵位以使勇敢作战备受尊重，如此之国自是天下无敌。《商君书·立本》指出强大的国家一定要使他的军队具备勇敢顽强的战斗意志，有了斗志就能尽全力打仗，拼尽全力打仗，军队就会有无穷的潜力，如此的军队才能无敌于天下。

以上为各家所谓“无敌”，所言各异，目标一致，都是要令到国家富强，足御外敌。儒家虽耻于多言，孔子亦讨厌佞者。但在战国时代，时君世主好恶殊方，实已不可不言，不得不辩。孟子多言无敌，正是如斯环境之下。孟子有“舍我其谁”的气魄，口才上佳，自反而缩，虽千万人亦必往矣。甚至连学生公都子亦不明解孟子何以常常辨解，孟子的回答十分簡单，却强而有力。孟子说：“予岂好辩哉？予不得已也。”在儒家诸子之中，孟子最多言“无敌”，具见下文讨论。

三

孟子一生周游列国，游说诸侯，包括梁惠王、齐宣王、滕文公、邹穆公、鲁平公等，①希望其王道仁政之思想可以施行，惟诸侯大多未能加以采用。《史记》谓当时诸侯以为孟子“迂远而阔于事情”，②惟孟子的游说之辞，仍以“无敌”于天下为目标，与当时诸子说辞无分二致，是否迁阔，见仁见智。孟子所言”无敌”，共见于《孟子》之七个段落，“无敌”二字出现十三次，其中六个段落与治国理念相关。③今具录如下：

1.5 梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，史之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？”

孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易褥；壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。

“彼夺其民时，使不得耕褥以养其父母。父母冻俄，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。王请勿疑！”

以上是孟子与梁惠王的对话。朱熹引孔氏云：“惠王之志在于报怨，孟子之论在救民。”④其言是矣。此可见两人志向不同，惠王旨在报仇，孟子则在救民，虽说“道不同不相为谋”，但孟子没有放弃任何可以向诸侯进谏的机会，因而借游说之辞带出“仁者无敌”的主张。梁乃战国初年大国，却屡战屡败。孟子以仁义之道游说诸侯，梁惠王则欲请教孟子如何报仇雪恨。王道仁政是孟子治国的根本，故孟子并没有在坚兵利甲之处着眼，而只是以为惠王当在梁国施行仁政，便足可与其它大国匹敌。孟子于此特别强调“时”的重要性。中国古代以农立国，“时”多指“农时”，即适合从事农作物耕种、收获等农务的时节，此文亦不例外。如果敌国诸侯不施仁政，夺其民时，老百姓不得温饱，生

①除了上述诸侯以外，钱穆《先秦诸子系年》以为孟子在见梁惠王前已先游齐，曾见齐威王。然此说后世学者多有怀疑，李锐云：“钱穆既误孟子见梁惠王时年岁已过六十乃至七十，遂有孟子在齐威王时已游齐之说。”（李锐：《孟子见梁惠王年岁及相关诸子年代考》，《饶宗颐国学院院刊》2017年第4期。）李说是也，故上文不列齐威王。

②《史记》卷七四，第2343页。

③案：无关乎治国者有一次，其文如下：12.15孟子日：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”孟子指出，舜发迹于田野之中，傅说从筑墙的工作中被提举出来，胶鬲从鱼盐的工作中初提举出来，管仲从狱官的手里被释放而提举出来，孙叔敖从海边被提举出来，百里奚从买卖场所被提举出来。通过这些贤圣的提拔，孟子以为是上天将要重大任务降于某人身上，一定先要苦恼其心意，劳动其筋骨，饥饿其肠胃，穷果其身，使其一切皆不能尽如人意。如此，即可震动其心，坚勒其性，增其能力。人有过失，才能改正；心意困苦，思虑阻塞，才能有所愤发而创造；表现在面色之上，吐发在语言之中，才能被人理解。国家之中，国内没有守法之臣和辅弼股肱的士子，国外没有可与抗衡的邻国以及其他外患，反而容易灭亡。如此可以理解为何忧愁患害足以使人生存，安逸快乐足以使人死亡的道理。活即陷于水深火热之中，梁往而征伐，即无往而不利。赵岐注：“邻国暴虐，己修仁政，则无敌矣。”①因行仁政最终无敌于天下，这是孟子在此使用“无敌”之义。

3.5 孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则部国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

孟子以为为政者如能施行仁政，天下百姓自能归之。朱熹云：“此章言能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。”②明确指出能否以王道仁政治国之结果。此文孟子之仁政举措，共分五项，具体而微，从征税等细项入手，可供诸侯施行。在上位者行之，孟子以为便是“无敌于天下”的“天吏”，如此即可以王天下。赵岐注：“言诸侯所行能如此者，何敌之有，是为天吏。”③这里“无敌于天下”的“天吏”，在《孟子》书中其它章节还有反映。在“齐人伐燕”之事上，沈同尝问孟子燕可伐否，孟子以为唯天吏可以伐之，大抵天吏乃替天行道，以有道伐无道者也。至于当时诸侯，在孟子眼中，不过是以暴易暴而已，没有当天吏的资格。（4.8）

6.5 万章问曰：“宋，小国也；今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？”孟子曰：“汤居毫，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：‘何为不祀？曰：‘无以供栖牲也。汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：‘何为不祀？曰：‘无以供粢盛也。汤使毫众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食泰稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：‘葛伯仇饷。此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：‘非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。‘汤始征，自葛载。十一征而无敌于天下。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？民之望之，若大旱之望雨也。[……]不行王政云尔；苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君；齐楚虽大，何畏焉？”

此言商汤如何可以无敌于天下。当时万章问孟子，谓宋国欲行王道仁政，可是齐、楚两大国却因此厌恶而欲攻之，该当如何？朱熹云：“宋王偃尝灭滕伐薛，败齐、楚、魏之兵，欲霸天下，疑即此时也。”④指出当时盖为宋王堰在位欲霸天下之时。孟子援引商汤旧事为例，以为昔日汤居于毫地，与葛为邻，葛伯不守礼法、不祭祀鬼神，放肆无度。汤派人问之，葛伯先言因无祭品，故不行祭祀。汤遣人送上牛羊，而葛伯直接把牛羊吃掉，不以之祭祀。葛伯又推辞说没有谷米作为祭物，于是汤又派人去替他们耕种，甚至乎為耕者送饭。葛伯不单止不怀感恩，更加抢夺那些送饭者，不顺从者便杀掉。孟子引逸《书》之文，谓葛伯仇视送饭者，说的便是葛伯把送饭的小孩也杀掉，抢去其饭和肉的事情。汤之征伐葛伯，即因其杀害无辜小孩之事，当时的人都以为汤并不是贪图天下的财富，而是为老百姓报仇。汤的征伐始自葛，因出师有名，故所向披靡而无敌。汤往东征伐，西方的人便不高兴，反之亦然，皆欲汤能尽快至其处。虽然是战争，但因汤乃仁德君主，所以老百姓仍然日夜盼望汤，情况正跟干旱年岁盼望雨水一样。孟子以为实行王道仁政，天下的人都抬起头盼望着，并拥护此人为君；齐、楚二国纵是强大，宋国只要能行仁政，便无所畏惧。

7.7 孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以灌也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以灌？”，

孟子以为政治清明之时，缺德者为有德者所役使，不贤能者为贤能者所役使；至政治黑暗之时，力量小者为力量大者所役使，弱者为强者所役使。两种情况都是由天决定。顺从天命的生存，违背天命的只能灭亡。孟子援引齐景公之言，谓既然不能命令别人，又不接受别人的命令，那便是一条绝路。因此，齐景公亦只能流着眼泪将女儿嫁至吴国。孟子指出当时天下形势，小国以大国为师，却耻于接受命令，情况便与学生以接受老师命令为耻一样。如果以师事大国为耻，那么最好还是以周文王为师。以文王为师，大国只需要五年，小国也只需要七年，便可以得到天下的政治权力。孟子引《诗·大雅·文王》和孔子之言，以为仁德的力量并不可以用人的多少以计算。赵岐注：“诸侯有好仁者，天下无敢与之为敌。”①君主如能好仁，自必天下无敌。如想无敌于天下却又不行王道仁政，就好比苦于热却不肯洗澡一样，背道而驰，《诗·大雅·桑柔》所言亦此理。

14.3 孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”孟子以为完全相信《尚书》，那不如没有《尚书》。就《尚书·武成》一篇而言，孟子所取的不过是两三页罢了。孟子续指，仁人在天下没有敌手，以周武王如此仁道之君讨伐不仁的商封，怎么可能会是血流得把捣米用的长木槌都漂流起来呢？因此，《武成》所言并不可信。

14.4 孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我？武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”

如有人说自己善于布阵，或者说自己善于作战，孟子以为皆大罪。如果一国之君喜爱仁德，自必天下无敌、无逢敌手。与前引6.5相同，商汤征讨南方，北方便怨恨；征讨东方，西方便怨恨，皆欲商汤早日到来。周武王讨伐殷商，兵车三百辆，勇士三千人。武王安抚殷商老百姓，欲其不惧，伐商只不过是安定此地，而非与殷人为敌。因此，百姓在投降后便都转为支持武王了。孟子以为征的意思是正，人皆欲端正自己，而不待发动战争。因此，善战与否并非无敌的关键，能否以仁德征服人心，使百姓心悦诚服方为上策。朱熹云：“民为暴君所虐，皆欲仁者来正己之国也。”①朱注是也，故仁者可以得天下。

孟子尝言“春秋无义战”，如果春秋时代已无合宜适当之战争，孟子生于战国时代，战争更为频繁，更为不义，则战国之无义战，甚矣。在孔子生活之春秋时代：

孔子曰：“天下有道，則礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”②

孔子指出，天下太平，制礼作乐以及出兵都决定于天子；天下昏乱，制礼作乐以及出兵便决定于诸侯。决定于诸侯，大概传到十代，很少还能继续的；决定于大夫，传到五代，很少还能继续的；若是大夫的家臣把持国家政权，传到三代很少还能继续的。天下太平，国家的最高政治权力就不会掌握在大夫之手。天下太平，老百姓就不会议论纷纷。陪臣便是大夫的家臣。古代，天子以诸侯为臣，诸侯以大夫为臣，大夫又自有家臣。因之大夫对于天子，大夫之家臣对于诸侯，都是隔了一层的臣，因之都称为陪臣。③孔子之时，鲁国国政已在家臣之手，阳虎作为鲁国季氏大夫季平子之家臣，甚至已经僭越季氏，控制三桓，掌握鲁国。《史记·鲁周公世家》云：

定公五年，季平子卒。阳虎私怒，囚季桓子，与盟，乃舍之。七年，齐伐我，取郓，以为鲁阳虎邑以从政。八年，阳虎欲尽杀三桓适，而更立其所善庶子以代之；载季桓子将杀之，桓子作而得脱。三桓共攻阳虎，阳虎居阳关。九年，鲁伐阳虎，阳虎奔齐，已而奔晋赵氏。④

在鲁定公五年（前505），季平子死。季氏家臣阳虎因私愤囚禁季桓子，季桓子与其订立盟约然后释之。七年（前503），齐国伐鲁，占领邪邑，阳虎居此以为己邑而治。八年（前502），阳虎欲尽废三桓之嫡子，改立与自己关系较为密切之庶子；及后，阳虎欲杀季桓子，季桓子用计脱身。后三桓共攻阳虎，迫使其往阳关驻扎。九年（前501），鲁军讨伐阳虎，阳虎逃亡至齐，后又逃至晋国赵氏处。阳虎之“陪臣执国命”以失败告终，然而，从鲁定公五年至八年之三年期间，鲁国国政实际上已由阳虎所执矣。杨伯峻云：

孔子的时代，周王室已经无法恢复权力和威信，这是当时人都知道的，难道孔子不清楚？就是齐桓公、晋文公这样的霸主，也已经成为陈迹。中原各国，不是政权落于卿大夫，就是“陪臣执国命”。如晋国先有六卿相争，后来只剩四卿——韩、赵、魏和知伯。《左传》最后载知伯被灭，孔子早“寿终正寝”了。齐国陈恒杀了齐简公，这也是孔子所亲见的。（14.21）在鲁国，情况更不好，“禄之去公室五世（宣、成、襄、昭、定五公）矣，政逮于大夫四世（季文子、武子、平子、桓子四代）矣，故夫三桓之子孙微矣”，（16.3）而处于“陪臣执国命”（16.2）时代。⑤

孔子生活在“陪臣执国命”之春秋时代，孔子固然不可能不知道。正是由于知之甚深，所以孔子才要拯救礼崩乐坏之社会，恢复周文。陪臣执掌国政，实际上是以下犯上、僭越上级之表现。孔子是“知其不可而为之”，①以重建社会秩序为己任。

春秋纵无义战，然较诸孟子生活之战国时代而言，春秋之战争已可称义矣。春秋五霸，如齐桓公在管仲之辅助下，《论语》以其能九合诸侯一匡天下。②《谷梁传》称衣裳之会十一次，兵车之会四次。③无论如何，齐桓公虽为霸主，但其战争仍是以尊王攘夷为目标，并非以发动战争为尚。雷海宗云：

春秋时代虽已有平民当兵，但兵的主体仍是士族。所以春秋时代的军队仍可说是贵族阶级的军队。因为是贵族的，所以仍为传统封建贵族的侠义精神所支配。封建制度所造成的贵族，男子都以当兵为职务，为荣誉，为乐趣。不能当兵是莫大的羞耻。④

雷氏所言”侠义精神”，便是春秋时代战争所以较诸战国时代合乎义之主因。以齐晋鞍之战为例，晋之韩厥在战前梦见父亲子舆告之，不要站在战车两侧，以防被杀。韩厥因此站在车中。韩厥追赶齐顷公时，齐侯御者邴夏以为韩厥乃是君子，欲射杀之。齐顷公作为一国之君，以为明知其人为君子仍执意杀之，实不合礼，故只射杀韩厥之左右。因人之外貌是否君子而决定射杀与否，迹近无稽，然观此可知春秋战争较为合义之本质。孟子生活在战国时代，其时战争之本质已经不在是尊王攘夷，而以攻城野战杀伐为尚。雷海宗根据《史记·秦本纪》与<秦始皇本纪），可见战国时代秦之坑杀与大量杀伤共十五次如下：

献公二十一年（前364），与晋战于石门，斩首六万；

惠文王七年（前331），与魏战，斩首八万；

惠文王后元七年（前318），秦败五国兵，斩首八万二千；

惠文王后元十一年（前314），败韩岸门，斩首万；

惠文王后元十三年（前312），击楚于丹阳，斩首八万；

武王四年（前307），拔韩宜阳，斩首六万；

昭襄王六年（前301），伐楚，斩首二万；

昭襄王十四年（前293），白起伐韩、魏于伊阙，斩首二十四万；

昭襄王三十三年（前274），破魏，斩首十五万；

昭襄王四十三年（前264），白起攻韩，斩首五万；

昭襄王四十七年（前260），白起破赵于长平，坑降卒四十余万；

昭襄王五十年（前257），攻三晋，斩首六千，晋军走死河中二万；

昭襄王五十一年（前256），攻韩，斩首四万；攻赵，首虏九万；

王政二年（前245），攻卷，斩首三万；

王政十三年（前234），攻赵，斩首十万。①

司马迁撰写秦国历史之时，主要参考《秦记》，②此中载录斩首之数量，似有修饰而不可靠。然而，按秦法斩首多少便当论功行赏，故首级数字应该不误。③以上仅为秦与各国交战之统计数字，如果将战国时代所有战争之死亡数字计算在内，则战国时代之生灵涂炭，实是在在可见。孟子指出战国时代之战争都是兼并土地之战争，结果是“杀人盈野”“杀人盈城”。④孟子书中，可见战国时代老百姓生灵涂炭，人民生活苦不堪言。孟子回答邹穆公时，言“凶年饥岁，君之民，老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣”。⑤可知当时灾荒连年，邹之老百姓，年老体弱者弃尸山沟，年轻力壮者四处逃荒，几近千人。当是时，饥饿致死者随处可见。在《孟子》书中，“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也”⑥之句凡两见，孟子之说辞亦多以百姓温饱为中心，便可见当时老百姓之生活苦況。

四

各家皆言“无敌”，什么是孟子之“无敌”呢？观其“仁者无敌”之论，可知孟子劝说时君，无敌者乃是其王道仁政之论。在上位者好仁，国家行王道，便天下无敌。孟子游说诸侯之同时，秦用商鞅富强天下，而合纵连横之言（苏秦、张仪、苏代、公孙衍等人，生活时代与孟子相若）早已盈天下。孟子面对之时势跟孔子相异，孔子适周问道于老子，在齐见景公和晏子，在卫见灵公、南子及其它卫国贤人，以至在路上所见之隐士，包括长沮、桀溺、荷筱丈人、荷蒉而过门者、楚狂接舆等，大多以礼相答，并未见针锋相对。孟子提出仁政王道，所抗衡者正是当时行之有效的霸道。

3.3 孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，

文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子

之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。此之谓也。”

“霸道”就是“以力服人者”，即依靠武力、刑罚去压服人民而驱民于战，通过兼并战争而实现统一。商鞅、吴起等自是当时之表表者。“王道”就是“以德服人”，不诉诸武力，而依靠其仁德的感召力使万民来服，万国来朝，就像孔子七十弟子对孔子之“中心悦而诚服”。此等“以德服人”的“王道”，实际就是“仁政”。王道仁政旨在以抚老慈幼之道德原则，由亲及疏，推而广之，及至天下苍生，并以此争取国人之服从与拥护。孟子就“仁政”之内容及其实施过程有清楚说明。行王道仁政，要先肯定人皆相似，有可行仁政之心。王道仁政本诸君主本身之恻隐之心，恻隐之心本于与生具来之良能、良知。

13.15 孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”

诸侯君主皆是人，因此皆有“不学而能”“不虑而知”的良能、良知。每一个人只要亲爱自己的父母，敬重自己的兄长，遵守仁义道德原则，社会就会和谐一致，如能推而广之，自能天下太平。

1.7 老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。（节录）

在对齐宣王之说辞中，孟子谓尊敬自己家里的长辈，从而推广到尊敬别人家里的长辈；爱护自己家里的小孩，从而推广到爱护别人家里的小孩。如果一切政治措施都能这样，有推己及人之心，统一天下就轻而易举了。孟子引《诗·大雅·思齐》，指出先给妻子做好榜样，再推广到兄弟，再进而推广到封邑和国家。这便是推恩。所以，能够这样由近及远地推恩于人，就足以安定天下；否则就连自己的妻子都保护不了。在儒家文化里，爱是有等级的，社会学家形容为“差序格局”。①

3.6 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（节录）

孔孟儒家每示人以易，不示人以难，行仁政之关键，乃在人皆有“不忍人之心”，即对人的同情心，孟子认为它是“仁之端也”。如能推而广之，及于百姓，便是“不忍人之政”。“不忍人之政”即“仁政”。孟子多用“手”在比喻，以为实行“不忍人之政”可以治天下，轻而易举，好像在手掌中运转东西般容易。

行仁政在于“保四海”“治天下”，其目的与“霸政”没有分别，仍然是追求无敌于天下。爱护百姓令周边来远附迩，与攻城野战自是不同。梁惠王问孟子谁能统一天下，孟子以为“不嗜杀人者能一之”（1.6节录），大抵只有不嗜杀人的君主，即能实现仁政的君主才能统一天下。可是，孟子以为“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”当时诸侯皆只嗜杀。如有不嗜杀人之君主，天下苍生期待解救。如此，老百姓一定归服之，统一天下无人能阻。

天下形势迫使孟子不得不辩，面對“霸政”，孟子从“仁政”出发，尊王贱霸，批判“霸道”。在游说齐宣王时，齐宣王尝问孟子有关“齐桓、晋文之事”，表明其热衷霸道。孟子提倡王道，反对霸道，故用遁辞岔开话题，吸引齐宣王来讲王道。孟子以为推恩于百姓，实行仁政，可以此统一天下，所谓“保民而王，莫之能御”（1.7节录）也。

孟子以为春秋时代没有正义战争，当然正义与否只是相对而言，此上文已述。春秋五霸之战争，从本质上而言，不过是诸侯间之争霸和兼并；等而下之，战国时代之战，则又更为不义。孟子云：“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。”（12.7节录）孟子深明义与不义，罪人与否，都是相对而论。较诸春秋五霸而言，战国诸侯更为不义，而当时大夫，便是鼓吹战国诸侯发动战争之元凶。孟子事君之道，“务引其君以当道，志于仁而已。”（12.8节录）孟子事君，欲使君主趋向正路，有志于仁。可是，当时天下之事君者并非如此：

12.9 孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”

孟子以为“今之事君者”只是为国君开辟土地，充实府库，意即鼓吹战争，不理百姓死活。今之所谓良臣，以富国强兵称能，孟子斥之为“民贼”。因为他们不向往德治，无意于仁政，其所谓富国，只是为暴君实行霸政提供富足钱粮；其所谓“强战”，只是为暴君实行霸道效死，一如夏桀。就本质而言，“今之良臣”残民以逞，只是“罪人”。孟子以为利用霸道治国，而不改变轻视仁义崇尚武力之风俗，即得天下亦不能稳坐。治国如不实行仁政而只追求富强，实皆违背孔子之教，其中又以强战一项罪恶最大。诚如前文所言，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，便等同是率兽食人。孟子以为好战者之罪最大，当受最重之刑罚；从事合纵连横者该受次一等之刑罚；开垦草莽尽地力者再次一等。（详参7.14）

战争虽使生灵涂炭，但孟子并非否定所有战争，孟子提倡为正义而战，肯定仁义之师。在游说梁惠王时，孟子以为国虽小而可以王天下：

地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易褥；壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。（1.5节录）

治国者如能推行仁政，减省刑罚，轻摇薄赋，以耕养战，成年人整伤其孝悌忠信，在家事奉父兄，在外事奉主上，如此便可以小敌大，可以弱敌强。因此，梁国“可使制挺以挞秦、楚之坚甲利兵”，重点在于能否行王道，能行之自可无敌于天下。在与齐宣王讨论“好勇”时，孟子以为“好勇”者亦可以王天下，只要其所好并非小勇便可。“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”（2.3节录）孟子赞扬文王伐密之战、武王伐封之战，皆“一怒而安天下之民”，乃仁义之大勇，劝齐宣王向文王、武王学习，为实现“王道”而“好勇”。所以，此等“好勇”实际是好勇为仁义，可见孟子肯定正义之战争。

孟子的无敌并非虚言，既生活在战国时代，在“齐人伐燕”之事上，孟子亦阐发了何谓仁义之师、正义之战。齐人伐燕事见《孟子》2.10、2.11、4.8三章。当时，燕王哙欲效前代贤君禅让之举，遂将王位予以其相子之，此举随即触发燕国内乱。齐宣王乘燕乱而伐之，不消五十天而取胜。时间之短，使齐宣王以为乃因天助。伐燕与否，孟子以为当视乎燕国老百姓之态度。老百姓欢迎，即可伐可取；老百姓反对，既不能伐，亦不能取。仁义之师并非为了谋取一己之私利，而是为了救民于水火，一切皆从老百姓之利益角度出发。征伐之时，要是能做到“诛其君而吊其民”，即诛杀其虐民之暴君而抚慰饱遭残害之百姓，而不会损害老百姓的利益，商旅买卖如常来往，农民如常下田，此等战争自必受到老百姓“箪食壶浆”之欢迎。历史上文王伐崇伐密、武王伐商、汤伐葛，皆其例。如果仅从一己之私利出发，“杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器”，就是违背王道而行霸道，以暴易暴，就燕国百姓而言，如水益深，如火益热，燕人定必反抗。由此可知，孟子肯定正义之战，乃“诛其君而吊其民”、救民于水火的仁义之师，而非旨在兼并土地之霸政。

仁既是判断战争性质的标准，王道仁政行之可以得天下，不行则失天下：

7.3 孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”

据此，小至老百姓身体四肢能否保全，大至天下之得失，均取决于能否行仁政。孟子指出“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下”（7.1节录）。又云：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。"（14.13节录）可知凭借武力，实行霸道，可以得国而成霸业。在1.7“齐桓晋文之事”章里，齐宣王问孟子“齐桓、晋文之事，可得而闻乎”，孟子答道“仲尼之徒无道桓文之事者”。齐桓公、晋文公只是霸道，行霸道或可富甲一方，但孟子志在天下，只有仁政才能达成统一天下之理想。由是观之，志在仁政王道远较志在霸政目标远大。

孟子的时代与孔子不同，孔子主张“礼乐征伐自天子出”，将恢复西周礼乐制度的希望寄托在周天子身上。孟子则不然，谁能实行王道仁政，谁就得够得天下，取周天子而代之，此与孔子颇有不同。在《孟子》3.1里，孟子对于齐王推行王道仁政以统一天下，易如反掌，充满信心。此因齐国占有王天下的“势”“时”之利。齐国地过千里，为万乘之国，人口众多，非古之夏、商、周三代可比，此乃可乘之势；而统一天下的贤君不见久矣，百姓受虐政所苦则又如此强烈。孟子以为百姓欢迎仁政，“犹解倒悬”，此乃可乘之机。孟子指出，如果齐国实行仁政而王天下的话，无人能挡，事半功倍。因此，孟子劝说齐宣王接受其仁政主张，以为“王之不王，不为也，非不能也”（1.7节录）。

孟子仁政论的重点是要得到人民的支持，以民为本，从而统一天下。因此，“人和”即民心为王天下之本，而仁政又是为了争取“人和”。

4.1 孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

“天时”“地利”“人和”三者比较，孟子以为最重要的是“人和”。这种“人和”就是指老百姓的人心所向。争取“人和”就在于“得道”，实行仁政。行仁政如至“天下顺之”，便是得到了天下人的“人和”。反之，不行仁政者无人帮助，至极而亲戚皆叛之。因此，君子不轻易言战，但战之必胜。

五

孟子的无敌，在于行仁政而使弱胜强、小克大，从而达至王天下的终极目标。但在战国时代的社会气氛底下，君主皆急功近利，孟子的仁政论始终没有被当权者所采纳，没有成为现实。先秦诸子皆言“无敌”，如何无敌于天下，大抵是当时潮语；就孟子而言，“无敌”更是其常用词汇，源出其“语料库”。途径不同，皆能无敌天下，似乎表明目的达成即可，手段如何并不重要。其实不然。在孟子看来，无敌于天下是结果，行王道仁政是过程，没有王道仁政，即使能够天下无敌，也是徒然。这便是孟子所坚持的原则。孟子的仁政论，时人以之为“迂远而阔于事情”。细究当时天下形势，诸侯力征，以攻伐为尚，要以行仁政改变国势，只能说是慢中之慢，与当时急功近利之想法并不吻合，犹如方凿圆枘。因此，孟子身处的时代，便已经注定其不受重用的结局。孟子的无敌，在于以王道仁政拯救天下之溺，圣人之徒，舍我其谁？能言距杨、墨者，以仁义救天下，因理直气壮而能无敌，孟子当之无愧。时人或以孟子仁政之论为迂阔之说，其实迂阔正代表了孟子在游说之余仍能坚守原则，而非对诸侯肆意奉承，左右摇摆。孟子的迂阔，才是其令后世景仰的原因，也才是孟子真正的无敌。

①《春秋左传正义》，载《十三经注疏（整理本）》卷四八，北京：北京大学出版社，2000年，第1573-1574页。

②牟宗三指出，胡适“是以社会学的观点从社会环境上讲。说当时的社会出问题、民生有疾苦，所以诸子的思想都是反映当时的社会问题的，这些思想家都是来救世的。”（牟宗三：《中国哲学十九讲》，台北：联经出版公司，2003年，第55页。）

③牟宗三云：“诸子的思想出现就是为了对付这个问题。这个才是真正的问题所在。它不是泛泛的所谓社会问题，也不是笼统的民生疾苦问题，它就是这个‘周文疲弊问题。所以我在前面之所以说儒、墨、道、法这四家是相干的，就是因为这四家有一共同的特点，也就是说，他们是针对周文之疲弊而发。”（牟宗三：《中国哲学十九讲》，第60页。）

④吕思勉：《经子解题》，上海：上海文艺出版社，1999年，第76页。

①冯友兰：《中国哲学史》下册，香港：三联书店，1992年，第8页。

②司马迁：《史记》卷一三○，北京：中华书局，1982年，第3288-3289页。

③案：《孟子》初为子书，后人经部。《汉书·艺文志》录人“诸子略儒家类”。至唐肃宗宝应二年（763），礼部侍郎杨绾上疏，请以《孟子》为兼经。唐懿宗咸通四年（863），进士皮日休上书，请科举考试去《庄子》《列子》，除诸经外，加以《孟子》为学科。五代时，后蜀主孟昶广政元年（938）命毋昭裔督造，于成都文翁石室礼殿东南，楷书十一经刻石，《孟子》即在其中。宋神宗时，王安石等议定以《论》《孟》同科取士。始置《孟子》为经。孟子正式配享孔庙。宣和年间（1119-1125），《孟子》首次被刻石，成为“十三经”之一。南宋光宗时，《十三经注疏》合刊出版，《孟子》首次以经书之身份出版。理宗时，陈振孙《直斋书录解题》首列《孟子》于经部。上述可见《孟子》从子到经的升格过程。

④案：《庄子·说剑》出现“无敌”一次。其文如下：庄子人殿门不趋，见王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先？”曰：“臣闻大王喜剑，故以剑见王。”王曰：“子之剑何能禁制？”曰：“臣之剑，十步一人，千里不留行。”王大悦之，曰：“天下无敌矣。”（郭庆藩：《庄子集释》卷十上，北京：中华书局，1961年，第1018页。）在《庄子》此则故事中，“无敌”不出庄子之口，而由赵文王出之。故上文不就《庄子》此例稍加分析。这里指出赵文王好剑，故庄子以剑术见之，此亦因势利导之法。庄子及后细言有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑，前二者可助赵王夺取天下，可是赵王却只是爱好后者，纯为好勇斗狠之物。

⑤案：《六韬·龙韬·立将》出现“无敌”一次。其文如下：“军中之事，不闻君命，皆由将出。临敌决战，无有二心。若此则无天于上，无地于下，无敌于前，无君于后。”（徐玉清、王国民注释：《六韬》，郑州：中州古籍出版社，2008年，第95-96页。）此中所言“无敌于前”，乃指在前面没有敌人。此与本文所论天下无敌稍有差异，故本文不作讨论。

①孙治让：《墨子闲诂》卷五，北京：中华书局，1986年，第144页。

②黄怀信：《鹖冠子校注》卷中，北京：中华书局，2014年，第194页。

③王利器：《文子疏义》卷八，北京：中华书局，2000年，第355页。

④黎翔凤：《管子校注》卷二一，北京：中华书局，2004年，第1216页。

⑤主先谦：《荀子集解》卷十二，北京：中华书局，1988年，第331页。

⑥陈奇酞：《韩非子新校注》卷二十，上海：上海古籍出版社，2000年，第1169-1170页。

⑦蒋礼鸿：《商君书锥指》，北京：中华书局，1986年，第72页。

④朱熹：《四书章句集注》，《孟子集注》卷一，北京：中华书局，1983年，第206页。

①《孟子注疏》，载《十三经注疏（整理本）》卷一上，第18-19页。

②《四书章句集注》，《孟子集注》卷三，第237页。

③《孟子注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷三下，第110页。

④《四书章句集注》，《孟子集注》卷六，第268页。

①《孟子注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷七上，第231页。

①《四书章句集注》，《孟子集注》卷十四，第365页。

②《论语注疏》，《十三经注疏（整理本》}卷十六，第254-255页。

③杨伯峻：《论语译注》，香港：中华书局，1984年，第279页。

④《史记》卷三三，第1543一1544页。

⑤《論语译注》，《试论孔子》第14页。

①《论语注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷十四，第227页。

②《论语·宪问》14.16子路日：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。旧：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《论语注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷十四，第217页。）此可见《论语》载录齐桓公九合诸侯而不以兵车之事。又，同篇14.15子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”（第215页）评论齐桓公与晋文公，而以齐桓公为作风正派，不用诡诈，不耍手段，较诸晋文公为佳。

③《谷梁传·庄公二十七年》：“衣裳之会十有一，未尝有歃血之盟也，信厚也。兵车之会四，未尝有大战也，爱民也。”《（春秋谷梁传注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷六，第109页。）此乃《谷梁传》叙及齐桓公之盟会诸侯，所重不在兵车杀伐之事。

④雷海宗：《中国文化与中国的兵》，北京：商务印书馆，2001年，第6页。

①《中国文化与中国的兵》，第10-11页。

②司马迁《史记》秦史之部，大抵参自秦国之史书，称为“《秦记》”。例如《史记·六国年表》云：“太史公读《秦记》，至犬戎败幽王，周东徙洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西畴用事上帝，僭端见矣。”司马贞《索隐》云：“即秦国之史记也，故下云‘秦烧《诗》《书》，诸侯史记尤甚。独有《秦记》，又不载日月是也。”《（史记》卷十五，第685页。）同篇后文《史记》云：“余于是因《秦记》，踵《春秋》之后，起周元王，表六国时事，讫二世，凡二百七十年，著诸所闻兴坏之端。”（第687页）可知司马迁撰写本篇，其所本正是秦之史书，名为“《秦记》”者也。

③裴骃《史记集解》引谯周日：“秦用衞鞅计，制爵二十等，以战获首级者计而受爵。是以秦人每战胜，老弱妇人皆死，计功赏至万数。天下谓之‘上首功之国，皆以恶之也。”司马贞《索隐》云：“秦法，斩首多为上功。谓斩一人首赐爵一级，故谓秦为‘首功之国也。”《（史记》卷八三，第2461页。）可知秦法以斩首数量为赐爵之计算方法，故秦兵所至之地，老弱妇人皆难免一死。《商君书·境内》云：“能得爵首一者，赏爵一级，益田一顷，益宅九亩，一除庶子一人，乃得人兵官之吏。”《（商君书锥指》，第119页。）又同篇云：“五人一屯长，百人一将。其战，百将、屯长不得，斩首得三十三首以上盈论，百将、屯长赐爵一级。”（第115页）又同篇云：“能攻城围邑斩首八千已上则盈论，野战斩首二千则盈论。吏自操及校以上，大将尽赏行间之吏也。”（第116页）《商君书》所论与谁周、司马贞相若，皆见秦法斩首与赐爵关系密切。准此而论，《史记》所用秦代史料载秦于战争中斩首之数量，大抵可信。

④《孟子注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷七下，第239页。

⑤《孟子注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷二下，第73页。

⑥《孟子注疏》，《十三经注疏（整理本）》卷一上，第16页；卷六下，第211页。

①详参费孝通：《乡土中国》，香港：三联书店，1991年，第25-33页。