烦恼是幸福的最大杀手

济群

义与利能否兼得

在传统的儒家哲学中，往往将义和利对立起来，因此很少谈及利益。至少在表面上，大多数人都耻于言利，似乎金钱就是庸俗的代名词。

应当看到，尽管君子固穷的清贫思想在中国有着悠久的历史，但落实到生活中，还是不乏言行不一的伪君子。因为利益是如此地实际而富有魅力，使人很难抵挡它的诱惑。

而西方人本思想则肯定了利益的合理性，只要在不伤害他人的前提下，对利益的追求就是道德的。

正如思想家狄德罗诉所说的那样：“一切人类社会的经济都依赖一普遍而又单纯的原则：我愿意幸福，但是我和别人一起生活，他们和我一样，也愿意幸福；让我们寻求使自己、同时也使别人幸福、至少不能妨碍别人幸福的方法。”

佛教所说的善，也就是道德的内涵，同样是结合利益来说明的。《成唯识论》卷五曰：“能为此世、他世顺姨，故名为善。”就自身而言，善行不仅对现世有益，更能惠及未来生命；就自他双方而言，善行不仅能使自己获利，同时也能利益社会大众。相反，如果只顾眼前利益而无视法律的存在，只顾个人利益而不管他人的死活，这种行为不仅和道德冲突，从究竟意义而言，和利益也是根本对立的。

佛教中有这样一首偈：“善似青松恶似花，看看眼前不如它，有早一日遭霜打，只见轻松不见花。”生活中，非法行为往往也能给人们带来眼前的利益，或许有些无知者会感到羡慕，但真正有智慧的人却不会动心。因为通过非法行为而得到的利益只是暂时的，这种风光绝不会长久。

因此，追求财富和道德并不是矛盾的。如果说道德是追求利益所应遵循的准则，那么，利益就是道德行为带来的果实和收获。

超然做企业 自在做好人

作为企业家，我们不仅要思考企业的问题，还要自考人生的问题，否则往往会把企业成功等同于人生成功。事实上，无论企业成功与否，东西方的企业家们都会面临共同问题：究竟怎样才能过得幸福？如何处理道德与利益的关系？如何在做企业的同时保有一份超然心态？佛法的心性论和因缘因果论，可以帮我们构建人生终极价值和道德体系的价值。

关于成功的思考。要认识真正的成功，就需要开阔视野，从不同文化体系来了解成功的内涵。

西方商业文化常立足于一件事、一份事业来衡量成功与否，其实是在追去自我的重要感、优越感以及主宰欲，而维护这三种感觉是非常辛苦的。儒家文化立足于人的一生，重视做人与做事的道德修养，但只局限于现世利益，不关心人生终极问题。

佛教文化则立足于生命的视角来探索成功，不仅重视现世的利益，也重视究竟的利益。通过心性论，我们得以认识生命本身蕴含的价值，并通过修行实现其终极价值；通过因缘因果论，我们能够知道，如何做才能真正让生命更美好。

财富与人生幸福。贫穷年代，人们以为有钱就能幸福吗，然而，随着社会的发展，很多人却没有因为财富的增长而幸福起来。这就需要认识欲望、烦恼与幸福的关系。

欲望带来的幸福感是短暂的。现在人的欲望越来越多，越来越依赖外界，幸福的成本也就越来越高。对此，古人提倡“少欲知足、知足常乐”的生活方式，于今天的我们也适用。

烦恼是幸福的最大杀手。外在环境只是辅助条件，我们的心既是痛苦的源头，也是快乐的源头。佛法修行可以开发我们生命内在觉醒的潜质，从而源源不断地制造快乐和欢喜。

道德与利益的关系。人们往往会把道德与利益对立起来，甚至不讲道德。佛法认为，道德的价值是立足于自身的需要。身、语、意三业会在生命里形成累积，不同的行为将决定未来生命品质的好坏。在践行道德的过程中，我们首先是受益者，其次才是社会收益。

佛教并不否定利益的价值，鼓励我们用正当手段追求利益，但不要执著其中。

道德能实现更大的利益。法律是最低限度的行为准则，诚信是企业的立足根本，利他则能广结善缘，将企业做大做强。利他与自利可以统一。

入世与出世的关系。人们通常认为儒家比较入世，道家和佛家比较出世。其实，儒家也有出世情怀，但只是入世的辅助，不是真正的出世。

佛教分为人天乘、声闻乘、菩萨乘三种。人天乘关注入世，鼓励我们珍惜人身，奉行五戒十善；声闻乘讲究出世，追求解脱与涅槃；菩萨乘则既讲究入世，也讲究出世。要我们广发菩提心，修习智慧与慈悲，帮助一切众生解脱烦恼。带着菩提心做企业，就能更好地利益大众。

总之，佛教文化可以帮我们建立正确的成功观，实现现世价值的同时，也能实现生命永恒的价值；正确认识幸福与财富的关系，我们就能把商场变成道场，在积累物质财富的同时，也积累精神财富；正确认识道德与利益的关系，我们就不会违背法律与道德，能更好地成就自己吗，造福社会；正确认识出世与入世的关系，便能葆有一份超然的心态，以出世之心行入世之事。

改变自己就是改变世界

佛法认为，世界在住劫过程中会有上升和衰退，又称增劫和减劫。增劫中，世界会往正向的方法发展；而减劫中，则往不良的方向发展。这种发展不是由谁决定的，而是取决于人类整体的道德行为。随着人类道德的堕落，彼此争斗，疯狂掠夺，世界会出现各种问题，包括地震、海啸等自然灾害，也包括战争、瘟疫、饥荒等人为灾难。反之，随着人类道德的提升，不仅社会和谐安定，生态环境也会日益平衡，所谓“依报随着正报转”。

所以说，每个人的心念和行为，在决定各自命运的同时，也在汇集成共业，决定这个世界的未来。在今天，生态环境日益恶化，社会问题层出不穷，关键就在于人类道德的堕落。而现代科技的发展，又在某些方面强化了人类的破坏力。以环境污染为例，近百年的破坏程度，超过了以往破坏程度，超过了以往几千年的总合。这是每个人都看得见，也正在深受其害的苦果。

我们是受害者，但又何尝不是施害者呢？一方面，每个人行为会影响到这个世界；另一方面，這个世界的问题也会直接影响到每个人，谁也无法幸免。比如雾霾之下，你能独自幸免吗？哪怕有能力移民到更好的环境，由躲得过全球变暖带来的隐患吗？那种“我死后哪怕洪水滔天”的想法，不仅自私，更是愚蠢而短视的。

我们要改变这个社会，必须以缘起的智慧，认识到个体是整个世界的一部分，彼此是相辅相成、不可分割的。只有这样，才能自觉地从我做起，从现在做起。否则的话，很多人也觉得环保重要，可一旦和自身利益发生冲突时，还是自己重要，眼前重要。这就是因为他认识不到个体和世界的关系，认识 不到这种休戚相关的内在联系。

所以说，对世界的正确认识，是个体生命和人类社会健康发展的关键。

一千个人有一千个世界

关于对世界的认识，大乘唯识宗给我们提供了两个非常重要的思路。

第一，我们认识的世界没有离开我们的认识。我们可能理所当然地认为，世界在我们的认识之外，。比如我看见山，那个被看见的山一定在我的认识之外。其实，如果它在我们的认识之外，我们怎么认识得到呢？既然能被我们认识到，一定没有离开我们的认识。

第二，我们的认识模式决定了我们所认识的世界。佛法认为，生命体是由业力构成的五蕴和合的系统，其中的认知系统由经验、观念、想法等生命积累共同构成。我们对世界的认识，是透过这个系统得到的。所以，我们能看到什么样的世界，不是由世界决定的，而是由我们的认知系统决定的。

唯识有个比喻叫“一心四境”。比如人类看到的水，在鱼看来就是房子，天人看来是琉璃，而饿鬼看来就成了脓血。也就是说，当物质世界没有被认识的时候，究竟以什么方式存在，并不确定。只有当它被认识之后，才构成其存在方式。或者说，是在那个认知系统中的存在方式。对于人、鱼、天人、饿鬼这些众生来说，由业力造就的生命形态和认知系统各不相同。透过这些不同的认知系统，同样的境界，便有了不同呈现。

不必说不同的生命形态，就我们熟悉的人道众生来说，面对同样的外境，色盲、近视、老花者的所见一样吗？又或者，眼根同样健康的人，普通人和艺术家所见一样吗？我们都知道，“一千个读者就有一千个哈姆雷特”，为什么？就因为认知的不同。所以说，外境在没有被观察之前，具有种种的不确定性，并没有我们所以为的、客观的、固定不变的存在。

精神追求的提升

现在很多人富起来了，但幸福却没有随之而至。为什么？就是因为心态有问题，因为缺乏正向的精神生活和精神追求。

当一个人的精神世界扭曲了，物质只能加速他的变态；当一个人的精神世界坍塌了，再多的物质也无法支撑它，复原它。所以，当基本生存得到保障后，我们更应该重视精神追求。

说到精神追求，大致可以包括三个方面。首先，是对文学艺术等精神食粮的需求；其次，是对心灵和精神自由的需求；第三，是对高尚人格和生命品质的需求。

从佛教角度来说，精神追求又有特定的内涵。首先，是对佛法真理的需求；其次，是对解脱自在的需求；第三，是对佛菩萨生命品质的需求。

一个产品是由各种零件组成的，同样，我们的存在也是由各种心理因素组成。正是它们，造就了我们的心态、人格和生命品质。

如果心态安宁平和，有丰富的精神世界，即使生活清贫，一样可以乐在其中，就像孔子那样，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。而在佛经和祖师大德的传记中，这样的记载更比比皆是。可见，真正影响我们感受的不是物质，而是精神。

那么，如何造就良好的心态乃至生命品质？离不开对心性的了解。关于这个问题，佛法有详尽的说明。不仅阐述了心的种种表现，还揭示了它们的运作规律，更为我们指明了調整心行的途径。那就是通过戒来守护心，通过定来降伏心，通过慧来明心见性。可以说，这才是究竟提升精神追求的方式。