“器”与“不器”：谈儒家价值评价

郭昕

摘    要： “成器”一直以来被视为成长的目标，而孔子在《论语》中却提出了“君子不器”的命题。在“器”与“不器”的相对照下，结合《论语》中对于人事的评价，探讨二者的内涵，可以发现“器”与“不器”并不是完全背道而驰的价值追求，“器”代表着有用，但尚不能够“用无不周”，“不器”则意味着在宏观视野下成为了通才。在儒家的价值观中，“不器”是“器”的更高一层级。

关键词： 《论语》    器    不器    价值评价

在中国传统语境中，“成器”就意味着有所成就，有所自立于世。《三字经》有“玉不琢，不成器。人不学，不知义”，《道德经》有“大器晚成。”可以看出，“成器”一直是一个目标，一个衡量标准。而在《论语》中，却有“君子不器”之说，意思是说，君子是要做到“不器”的。“君子”是儒家提出的一个范畴，朱熹在《论语集注》中解释其为“君子，成德之名。”指道德臻于完美的人。而在孔子及其代表的儒家的价值观中，君子这样的人要“不器”，这就和我们习以为常的价值观产生了背反。本文主要依据《论语》文本来探讨儒家价值观中的“器”与“不器”的具体内涵及其价值评价。

《论语》中涉及“器”与“不器”的一共有以下五则，分别是：

（1）子曰：“君子不器。”（《论语·为政》）

（2）子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也”。（《论语·公冶长》）

（3）子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《论语·八佾》）

（4）子日：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）

（5）子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《论语·卫灵公》）

其中后两则并不涉及到对人物的评价，因此不在本文的讨论范围。本文主要以前三则为基础，对“器”与“不器”做简要的辨析。《论语》中关于“不器”的材料仅有以上所列第一则，且没有上下文来辅助理解，因此，本文从“不器”的对立面“器”入手，通过对于“器”内涵的解读来进一步探讨“不器”的内涵。

一、“器”并非负面评价

许慎《说文解字》：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”从字面意义来看，“器”就是器具，是专才而非通才。只会做固定的事，而不能够游刃有余。朱熹《论语集注》：“器者各适其用而不能相通”说的就是这个道理。

“器”者在认识事物上不能融会贯通，不能用宏观的视野来看待事物。《论语·阳货》“君子学道则爱人，小人学道则易使也”，说的是君子学道就会拥有仁爱之心，而小人学道则容易被役使，被役使就是拘泥于道，在行事上无法变通。

虽然“器”有以上种种负面含义，但也要注意“器”也有其积极意义。“器”意味着有用。人们常常说的“成器”就是说成为了一个有用之人。《老子》中也提到过“大器晚成”，也是将成器当作一个理想目标来看的。我们贬斥一个没有用的人，会说他“不成器”。

关于“器”的具体内涵我们可以再结合两则论语来加以阐释。上文所摘录的《论语》中，被孔子用“器”来评价的人物有两位，一位是子貢，一位是管仲。

孔子直言子贡“汝器也”，又进一步说是器中的“瑚琏”。关于为什么把子贡比作瑚琏，历代的研究者对此也没有形成定论，但是有一点共识是，“瑚琏”是贵器。关于子贡的为人，可以从《论语》的相关记载中窥见一斑：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”，子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

子贡是孔门“言语”科的贤才，在言语这一方面，子贡大有作为，这是其成器的一方面。子贡货殖起家，商人本来是重利轻义的，但子贡还能做到无谄无骄，虽然还不能做到完全的忘却贫富，但已经是难能可贵了。而在与孔子探讨的过程中，子贡不仅悟出了道理，还能用诗来证之，由往知来者，举一反三，这就似乎窥到了“不器”的堂奥。因此孔子一方面评价他是“器”，一方面又说他是“贵器”。

这么看来《论语》中孔子对于子贡的评价是很微妙的。说他是器，一方面指出了他与“不器”之君子之间的差距，但另一方面也肯定了他作为一个“器”在某些专门领域所取得的成绩。何况孔子还评价其为“瑚琏”，结合前人论述，得知“瑚琏”是器物中的“贵器”。可以看出孔子对于子贡的评价并不是完全贬斥他的。

那么我们来看一下管仲。孔子评价其为“管仲之器小哉。”关于这一评价的含义，历来也是有所争议的，笔者认为此处的“器”的概念同上文一样，是评价其气度、格局的。评价其“器小”，也可以理解为“小器”。上文已经说过，“器”并不是完全贬义的，能作为“器”，那势必是有所用处的。孔子在《论语》中对于管仲的态度是比较中肯的，有褒有贬。对于管仲的功绩，孔子给予其很大的褒扬，说“微管仲，吾其披发左衽矣”（《论语·宪问》）。对于管仲平时所作所为中的一些不知礼的行为，孔子也毫不留情地贬斥其为“管氏而知礼，孰不知礼”（《论语·八佾》）。结合“管仲之器小哉”这句话的语境，下文说其不俭、不知礼，可以知道这句评价是有一定负面含义的。说其为器之小者，一方面是肯定了其功绩，也就是管仲作为一个“治民之器”有其成就，有所用，不至于不成器，因此可以算得上“器”。但是又没有良好的修养，没有“成德”，所以只能算“小器”，他的眼界格局还是处于事物之境，尚且不能成为“贵器”，离君子的“不器”就更遥远了。

二、“不器”与道的“一以贯之”

上文已经对“器”的概念有所论述，理解“不器”就不太困难了。《论语》中提及不器的仅有上文所列第一则“君子不器”一处，但其他条目中所体现的一些思想，在本质上也是与“不器”相通的，是为“不器”的注解。结合《论语》中对于人格修养的其他论述，我们可以对“不器”的内涵有个大致的把握。

首先，“不器”是说君子是通才而非专才。何晏《论语集解》阐释为“器者各周于用，至于君子无所不施”。《论语集注》进一步阐发为：“器者各适其用而不能相通，成德之士体无不具，故用无不周，非特为一材一艺而已。”以上两条注解都指出器物是有专门用途的，而君子并不是像器物一样只可用于一物，而不可用于另一物。比如古代的君主，他对于经济、政治、文化等各个领域的专业知识可能并不如他手下分管这一部分的大臣，但在对于整个国家的宏观治理上，却没有人能比得上他。但是集注所言“成德之士”之所以“不器”，也就是“用无不周”的原因是“体无不具”，我认为这样的说法不够准确。君子用无不周并不是因为他众体皆备，不是说他掌握了所有的专门技艺，而是说君子他能将“众”化为“一”，有一个“一以贯之”的道，在认识事物上能够提纲挈领地把握事物，在处事上又能够灵活变通。

因此，“不器”还指的是对事物原理的融会贯通。君子看待事物是站在高的立足点，以较高的视角来看的。因此君子并不拘泥于事物的表象，而能够把握事物的本质，从而从宏观的角度达到一种融会贯通。君主之为君主，就在于他对于事物宏观上的把控。而这样的把控，靠的是“德”，君子，成德之人，所谓“不器”，是与“德”密切相关的。德并不是狭隘地指道德，而更多地表示一种事物发展的规律。君子对于事物的把握是从宏观层面、客观规律层面来把握的。正如孔子曾经说：“吾之道一以贯之矣”，一以贯之就是化众为一，就是融会贯通。再比如孔子在教育上强调“举一隅以三隅反”，举一能反三，由往而能知来者，这才是融会贯通地掌握了道理，才能“可与言诗”。如果在认识事物上不能够做到融会贯通，那么在处事上势必会陷入拘泥，不知变通。

所以，“不器”也包涵一种在行事上的变通而不拘泥。“君子贞而不谅”，尾生抱柱的故事妇孺皆知，在《论语》中孔子对尾生抱柱这件事的评价并不是很高，“孰谓微生高直”（《论语·公冶长》）以我们现在的眼光来看也确实如此，尾生在这件事上所表现出的并不是“守信”，更多的是一种不知变通，因为在小事上死板，恪守一些“小信”，而最终赔上了自己的性命，在孔子看来这就是“谅”，这是匹夫匹妇才会做的事。《论语》中还有一则讲“从井救人”的故事：

“宰我问曰：‘仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”（《论语·雍也》）

宰我问孔子有人坠井，仁者要不要从井救人。孔子说认为我们当然要救，但我们可以采用更好的方法，既能救人，又能保全自己，而不是逞匹夫之勇，从井救人，非但不能救人，还使自己也落入井中。这样的不知变通是不可取的。

三、“器”与“不器”与“小大之辨”

通过上文的分析，我们可以看出，儒家所说的“器”与“不器”的根本差别就在于“小”和“大”。“器”是小，“不器”是大;专才是小，通才是大;拘泥是小，变通是大;片面是小，宏观是大。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”（《論语·卫灵公》）。这一则就很显然地指出了“器”与“不器”的小大之辨。君子在小的细节上不拘泥，而在大道理上能够融会贯通，小人尺尺寸寸泥于事物，却不能对整个世界的道理有宏观的把握。就像韩愈在《师说》中所说的“句读之不知，惑之不解，或师焉，或否焉，小学而大遗。”过分关注“句读”这样的小知识是所谓“器”，而关注大道，努力解惑，才是“不器”。再比如上文所举的“君子贞而不谅”的例子，君子在小信上变通，而能守大信。对于我们常说的“言必信，行必果”，孔子是持反对态度的。“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”（《论语·子路》）我们知道孔子是强调“言而有信”的，他在这里否定“言必信，行必果”的作法是因为他认为这是“小信”，是陷于了“匹夫之谅”，过分恪守小信不知变通是不够好的。所谓“成大事者不拘小节”。

我们可以进一步联系道家的思想来谈。以道家中的“小大之辨”来更好地理解“器”与“不器”之间的本质差别。庄子《逍遥游》：“蜩与学鸠笑而止之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学鸠是所谓“小”而“大鹏”是“大”，蜩看待事物只能看到表象，其眼界无法跟大鹏相提并论。这就是“器”与“不器”的差别。

“器”与“不器”说的是人的眼界和气度，要做到不器，就要着眼于大，有囊括天地的胸襟和仁德，而不陷于偏狭。倘若尚无法达到不器，也努力学习一材一艺之长，适其所用，也算天地之间一有用之人。总之，经过上文的考察我们发现，在儒家的评价体系中，“不器”要优于“器”，“器”要优于“不成器”。而普通人若能做到像子贡一样的“贵器”，就已实属不易了。

参考文献：

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