民族民间文化的传承与创新——从龙山"兹谷气"说起

杨林军

一、谷气的传统性与现代性

谷气是纳西族特有的歌舞表现形式。纳西族的悠久历史可以从谷气和热美蹉上可窥一斑。谷气的“谷”为吟唱之意。谷气的内容多以民间叙事长诗、东巴经典、口传经典和即兴发挥为主。由于纳西族著名长调《游悲》是唯一用谷气来演唱的，而且影响很大，给人留下了谷气就是抒发悲伤情怀的印象，造成了以偏概全的倾向，其实谷气并没有特指悲伤之意。

谷气曲调自由，旋律多变，区域性突出，如宝山、塔城、龙山等地，谷气的演唱形式多样，各有千秋。谷气的功能主要是倾诉情感，也可以抒发愉悦心情，还是民间智慧较量的手段。谷气体现了纳西族文明礼貌，和气协商，团结进取，爱憎分明的民族秉性，是纳西语版的公民基本道德规范，是符合社会主义核心价值观的价值取向。

二、龙山“兹谷气”概述

兹谷气是谷气的一种，现存于龙山等地。“兹”，纳西语是“商讨”之意，如有“兹裹”；又有聚在一起的意思，还有坐在一起之意。其表现形式是一人领唱，唱法因内容而变化，唱腔固定，内容紧扣事件主题，围炉而歌。龙山为什么能传承这种独特的兹谷气呢？这与所处的地理环境所决定。龙山地处2700多米海拔的高山坡地上，每户常年要生火取暖，即便是三伏天也是如此。因此，围炉而歌就成为常态，也是最能适应环境的形式。

这种兹谷气在丽江的龙山、金山、白沙等地都有一些留存，局部地区还有传承，但因相对应的农事活动简化，因而濒临消失的危机。这种兹谷气已经很少听到了，消退速度较快，传承人严重断层，大有冰雪融化之态势。2008年，金安镇中青年爱好者和国伟、和文早、和国勤、杨金荣等人，组建了民间传习小组，向老人取经学习，在文化站开展传承、培训活动，目前已经有近40人的传承队伍，年龄不超过55岁的中青年为主，在参加历届丽江乐舞大赛中多次荣获金银奖，成绩显著，成为传承兹谷气的中坚力量。目前，传习小组已经收集整理近50多首传统唱词，如Aiq jiuq bba ddaq pil bee（鸡鸣生死离别调）、Jjiq dvq zzail bee（竖房调）、Mol bvl bee（送亡调）、Kai yua bee（礼物交换调〈满月客〉）等。

下面择取其中一曲Mol bvl bee （送亡调）内容做些分析。歌词大意如下：

一人领唱，众人附和，也可以是一部分由一男子领唱，另一部分又由一女子领唱。唱法上，采用先唱后面三字，然后在唱前面二字，接着唱后面三字，也就是说，先唱后三字，然后完整地唱五字，用五字句来表达完整的意思。如最后一句：“Lei mil bbee za waq”，唱法上是： bbee za waq——Lei mil bbee za waq 。这是一首《送亡调》，从歌词大意来看，表达了众人对一位男长者的怀念，以及子女对父辈依依不舍的悲情。长者离世，犹如做梦一样，不相信有这样的事情发生。一梦梦到下雨，这雨不是真的下雨，而是孝男孝女们的伤心泪。二梦梦到下雪，最伤心的是儿子们，就像鹿儿陷雪地，大家都同情。三梦梦到竖新房，这不是什么喜事，而是给死者作棺材。接着从朋友、亲人角度来安慰孝男孝女们，人世间最后都被“死”占了上风，人总有一死，再期盼也回不来了。从此阴阳相隔，听说阴间有棵忘却树，渐渐会忘却。内容丰富，含义真切。其教化功能非常清晰，群体意识很强。若从文学艺术角度分析，既有排比手法，也有顶针手法，还有拟人和比喻等手法。虽然兹谷气自始至终一个唱腔，但其丰富的内涵和情绪的层层推进，最终达到感情爆发，以至于在《送亡调》尚未结束，听者和孝男孝女们早已泣不成声，完全穿越到与死者生前最幸福时光里，往事与现实所形成的反差，更加感受到失去亲人的空白和惋惜。

三、民族民间文化面临困境和出路

在现代化和西方文化双重影响下，纳西族传统文化正面临着前所未有的消退和消失。当然，纳西族对文化的固执感和自觉性也让人还是有所放心。一批批敢于担当社会责任的纳西人，总是自觉地传承和传播着千百年来传承下来的优秀文化。就谷气而言，2013年被列入云南省第三批非物质文化遗产名录。就目前的丽江非遗项目而言，数量不少，但在培养传承人、加强基础文化调查和整理等方面，还是比较薄弱，有“重申报、轻传承”的倾向。因此，对民族民间文化保护和传承有如下四点想法。

其一，重视基础性、原真性的文化调查和整理。就热美蹉、兹谷气而言，最传统的曲调、最完整的曲调尚未调查清楚，一批批老人正在去世，需要抢救性保护和整理。热美蹉歌舞的应用性范围，因地域不同而各有千秋。有的区域只能在丧葬中吟唱，而有些地方却没有这样禁忌；同样，热美蹉传统歌词也没有得到完整收集和整理，它既有丧葬唱词，也有民间劳动唱词。兹谷气也是如此。

其二，重视传承人培养。人是所有活动的主体，没有传承人的国家非物质文化遗产是死的遗产。目前，有条件的乡镇利用农闲时间进行培训，文化主管部门定期开展相关文化活动，取得了一定成效。但政府主导力量不足，多数为民间积极和兴趣的传承，应作出五年、十年的培养规划，传承人一旦被培养出来，传承传播民族文化才有力量。如东巴传承人的培养，自从八十年代开始就着手了，通过政府、民间、企业共同努力下，今天，东巴断层的危机感消失了，看到了蔚然成风的势态。

其三，传统民间文化是民族文化重要组成部分，需要与时俱进。热美蹉多数趋向于舞台表演，这是发展的需要；同时也有完整地传承传统文化的需要，两条腿走路。

其四，民族文化传承要“四位一体”来发展。四位是指民间主体、政府主导、社会参与、高校等研究机构合作。近年来，古城区、玉龙县在非遗申报工作取得大丰收，这不仅是多年积累下来的结果，也是全体参与者共同努力的结果。丽江师专参与的云南省非物质文化遗产申报项目，都取得了立项。如玉龙县申报的朵翀民俗项目，是丽江师专民族文化研究中心与塔城乡文化战略合作基础上，在县非遗中心默契合作下，发挥高校研究专才和人才的优势，一举取得成功。这是一个典型案例。

2017年初，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。这个意见，就给这些散落于民间的文化传承带来了发展的春天。所以说，民族民间文化的传承创新，需要多方力量汇聚，形成合力，完成时代赋予的使命，这才不辱先辈们留给后代子孙们的传承使命。