淮北花鼓戏的传承与发展研究

孟 峰

（宿州市埇桥区文化馆 安徽·宿州 234000）

一、淮北花鼓戏的历史起源

淮北花鼓戏据传形成于明朝正德年间（1506—1521），晚清（1796—1911）趋于昌盛，至今已有五百多年的历史。淮北花鼓戏主要流行于安徽淮河以北地区，其是基于该地区汉族民间歌曲演变而成，男主角在表演时通常会背着花鼓，乐队伴奏以“花鼓调”为主要特色，淮北花鼓戏由此得名。在安徽河南江苏山东交界处以及安徽北部，淮北花鼓戏较为流行。就唱腔而言，淮北花鼓戏更多表现为含蓄中透着幽怨，整个曲目饱含韵味。对于“寒调”而言，其表现力十足，哭声显露者哀怨，独树一帜。民间对花鼓戏的评价如下：“花鼓戏难学、难唱、又难听，听过三天，迷上就不轻”之说。乐句调性以哀怨为主，行腔幽怨。开创了俚语戏曲的演出类型。目前，淮北花鼓戏的舞台设计以及人物表演形式较为落后，仍然以虚拟表演为主要特征，在这一模式下，演出情景可通过虚拟手法进行实现，并且男女角色可互换。

二、淮北花鼓戏的发展现状及问题

（一）淮北花鼓戏的发展现状

淮北花鼓戏流行于皖豫苏鲁交界地区，其中皖北规模最大。农村红白喜事都有它的身影，其身份主要是农村草台班子，不成气候，更别说传承与发展了。到目前为止，淮北花鼓戏已丧失其原有的自在、自由及自娱等特性，且班社团队也不再出现，唯一剩下的就是宿州市埇桥区淮北花鼓戏剧团，并且是惟一的带编制的国有剧团，现已改制转企推向社会。

我国于2000年在非遗物质文化遗产中正式纳入了淮北花鼓戏，机关部门为了促进和弘扬花鼓戏的发展，花费了很多费用和精力，不仅将汽车流动舞台配备给戏剧团，同时还独立设置了表演经费，针对三位淮北花鼓戏传承人授予国家级的称号，分别给予其经费表示支持和鼓励。杨春，华立仁等一批花鼓戏文人著述立传，宣传、介绍、普及、传承花鼓戏知识和技艺。华立仁采取新老结合，以新演员为主，老演员为辅，陆续排练出现代戏《苦柳》《柳风镇》《酸儿辣女》等，传统戏《姐妹易嫁》《墙头记》《三踡寒桥》《审坛子》等大戏，同时排练一批小戏、折子戏、小品和歌舞。他导演的淮北花鼓戏《新人骏马》三次进北京演出，并参加国庆游园活动；《三保险》《童言无忌》《村官见村官》《我和奶奶是战友》《俺从灾区来》等获得省部级奖项。杨春著、人民音乐出版社出版的《淮北花鼓戏音乐研究》等等。再加上之前以论文、专著、唱片机词典等形式所保存的资料，形成淮北花鼓戏智库，作为宝贵的文化遗产为后人学习和参考奠定了基础，这就得以在一定范围内很好的保护了淮北花鼓戏，使其不断延续。然而在社会不断发展的过程中，花鼓戏这种活态的艺术面临着无人继承的局面，如何保护和传承花鼓戏成为首要的问题。

（二）淮北花鼓戏传承与发展存在的问题

1.生存环境遭到冲击

在新时代浪潮和现代性文明的席卷之下，人们所倡导的“以人为本”的思想理念，导致生物圈的生物量大大减少，再加上西方文化的冲击及影响，文化类型也大大减少。传统戏曲、古典歌舞等为代表的传统文化受到前所未有的冲击和破坏，面临的地方文化生态严重失衡。这种失衡必然引起当地群众生活方式、文化习俗、价值观念和审美意趣的改变。淮北花鼓戏作为沿淮地区传统文化的最重要组成部分，自是难能幸免。随着改革开放的深入推进，现代文明相较于传统文明对人们具有更大的吸引力。通过随机调查我们看到，喜爱淮北花鼓戏的80%以上为中老年人，很大一部分年青人对淮北花鼓戏不感兴趣，有的不知道淮北花鼓戏这个剧种。尤其是进入新世纪以来，沿淮地区的绝大部分中青年怀着改变命运的强烈渴望，到相对发达的地区谋业求生，受花鼓戏的熏陶和感染微乎其微。在他们眼中，淮北花鼓戏远离世俗生活,枯燥而乏味，难以激起兴趣点，更谈不上可以带来可观的利益回报。人们不关心淮北花鼓戏生存状态及淮北花鼓戏受众群体较窄，是导致这一艺术形式面临生存危机的重要原因。

2.传承人才锐减

20世纪80年代以来，伴之人们娱乐消遣方式的急剧变化，经济不景气导致淮北花鼓戏演员纷纷转行，有的走穴打工自谋生计，表演人才外流现象严重，剧本创作人员编创难出新意，赶不上时代步伐，与实际脱钩，使得当地淮北花鼓戏虽有具有一定知名度，但是实际对外公开演出的机会较少，在一定程度上，影响了淮北花鼓戏在都市群体，特别是年轻群体中的吸引力，造成其演出市场越来越萎缩。导致年轻受众逐渐开始流失，他们大多将关注转移到网络文化中来，不再关注淮北花鼓戏，致使戏剧技艺传承发展面临青黄不接、后继乏人的尴尬。

3.传播方式落后

运用传播平台对淮北花鼓戏进行传播的过程中，依然具有一定的弊端。首先，传播覆盖面较小，方式不够多样化。当前固定化的戏曲节目就是宿州电台“戏曲”及宿州广播“虹乡大舞台”，因为地区电台无法及时更新设施，所以不能大规模的传播戏曲；其次，节目缺乏丰富的内容，传播效果不理想，媒体通常运用播放传统戏曲的方式来传播花鼓戏，缺少对新曲目的传播，而且戏曲的影像播放清停留在较低质量层面，存在忽视点评及反复播放的弊端；最后，传播创新度较差，技术有待更新。对于淮北花鼓戏来说，仅有的少量经典剧目也得不到很好的传播。很多电视台播放的花鼓戏曲目形式缺乏更新，演员与观众间缺少互动，宣传工作质量有待提升，且网站无法对曲目进行实时性更新。

三、淮北花鼓戏传承与发展的对策

（一）营造良好传承环境，开拓创新

任何一种事物，都需要有适宜的生存空间和发展场所，若其生存发展的空间急剧萎缩，这种事物就会趋向消逝。站在这个角度上说，淮北花鼓戏的传承保护首先需要创造良好的环境条件，为其提供适度的生存发展空间。传统民间音乐表演的本质为集体性的文化活动，同演员个体演出存在本质的区别。艺术家依附于民间音乐，民间音乐能够对民风民俗进行全面、真实的体现。淮北花鼓戏是源于沿淮民间的地方剧种，是当地劳动人民的创造和杰作，与生活习俗、民间信仰等有着必然的联系。随着人类社会的进步，淮北花鼓戏的发展因该适应时代要求，一方面要“保留传统，原汁原味”这就要求组织人员挖掘它、保护它、传承它；另一方面“取其精华，去其糟粕”，对于不适应时代发展要求的内容应该予以祛除或加以改造，对于其精华在保留的基础上还应加入时代元素，使之满足广大青少年淮北花鼓戏受众要求，实行双轨并进，传承保护时主动融入现代民俗的内容，这既是维护传统文化生态环境的重要方面，也是传承保护的最重要体现。对于淮北花鼓戏传承发展，地方政府应当积极作为，有计划性、有针对性制定鼓励性的政策制度，营造利于淮北花鼓戏传承发展的文化生态环境;戏曲科研人员要深入研究，以便为淮北花鼓戏的传承发展提供可行性强的对策建议。

（二）培养淮北花鼓戏传承发展的新生力量

在对淮北花鼓戏进行传承的过程中，必须要立足于人才创新，才能更好的推动花鼓戏的发展。这就必须要保护人才，并极大人才培养力度，可以从理论、音乐、导演和演员等多个角度对专业人才进行培养。淮北花鼓戏的艺人就是其重要传承人，他们才是淮北花鼓戏文化传承保护的最重要主体。如果老艺人渐渐老去，而新生力量跟不上，传承人才极度匮乏，将会对淮北花鼓戏的传承发展产生负面影响，甚至可以说这种影响还是致命性的。站在这个角度来说，淮北花鼓戏传承保护也就是老艺人的保护和新艺人的选拔和培育。对于诸如周钦全这样的重要传承艺人，应当给予特殊的保护和照顾。一方面为他们提供适当的经济支持，保障他们的经济生活，免除为生活忙碌奔波的后顾之忧；另一方面要准确定位重要传承艺术的角色，提升他们的社会地位，尽可能地改善他们的工作环境，拓展发展空间，为他们收徒授艺创造有利条件。只有这样，才能逐步凝聚朝气蓬勃、富有活力的传承队伍，形成淮北花鼓戏传承发展的新生力量。

（三）利用好现代传播媒体的作用，打造出立体化的淮北花鼓戏传播网络体系

在现代化社会中，只有掌握好当前人们的审美习惯，对宣传方式和渠道进行更新，才能使花鼓戏更好的被接收和肯定，有效推动花鼓戏的持续发展。目前，人们了解知识的关键途径就是互联网，所以要对现代化的媒体技术进行有效利用，对花鼓戏传播网络体系进行打造，将多屏互动变为现实。首先，对花鼓戏作品进行传播时，要尽可能的应用现代传播媒体，引发人们的关注；其次，可以针对淮北花鼓戏，对论坛、网站进行构建，并打造花鼓戏的云收藏馆、微信平台。让人们能够多途径、全方面的了解花鼓戏，能够通过便利化的渠道学习花鼓戏，对其最新曲目、美学特点进行了解，同时还可以借助在线的方式随时同演员进行沟通，并认识更多热爱花鼓戏的朋友，创建联谊会等多样化的戏曲活动；最后，可以针对花鼓戏数据库进行进一步的健全，向广大人民推出定制的个性化服务。观众可以结合自身的爱好和需求，对戏曲内容、传播途径进行选取，并将针对性的戏曲内容推荐给观众，使观众获得优质的体验。

（四）淮北花鼓戏作为非物质文化遗产走进学校，纳入现代知识体系中，构建传统文化新的生态系统

淮北花鼓戏作为国家非物质文化遗产，为淮北花鼓戏的保护传承与发展提供了崭新的平台，达到新的历史高度。为了更好的研究淮北花鼓戏，传承其技艺，培养传承人才，将淮北花鼓戏通过一门课程或者一门研究方向引入到学校。不同国家的高校均青睐这种教育方式，其中美国就对中国戏曲专业进行设立，我国也将民族民间音乐理论融入到音乐专业课程内。在设立花鼓戏这一传统文化课程时，要全面、综合性的考虑文化功能、文化发展及文化保护路径。要让传统文化真正发挥其育人功能,满足人们的现代需求，实现其现代价值就必须在现代知识架构内有效融入传统文化，并于学校中对专业、学科进行设立，培育出优秀的传承人才，实现花鼓戏的良性发展，构建出专业化和生态化的花鼓戏教学、表演、演出、人才培养系统；利用好学校资源，对现代元素进行充分吸收，挖掘新素材，突出表现剧目表演及舞蹈特点，将戏曲的知识、通俗及娱乐等性质进行融合。通过高校使非遗戏曲淮北花鼓戏得到了活态传承和保护，为淮北花鼓戏的保护和发展走出了一条新路。

总结

淮北花鼓作为一种民间艺术，随着现代社会的发展也面临着生存环境遭到冲击、传承人才锐减、传播方式落后等发展困境。为了有效地保护和发展淮北花鼓戏，应与时俱进，营造良好传承环境，开拓创新、培养淮北花鼓戏传承发展的新生力量、充分发挥现代传播媒体的作用，构建立体化的淮北花鼓戏传播网络、纳入现代知识体系中，构建传统文化新的生态系统，实现淮北花鼓戏其艺术的重生，进而更好的传承与发展下去。

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